Microsoft Word - Introduction.fr_Vignola.docx LA  DELEUZIANA  –  REVUE  EN  LIGNE  DE  PHILOSOPHIE  –  ISSN  2421-­‐‑3098   N.  2  /  2015  –  ALICE  ET  LE  MIROIR 1   Alice  au-­‐‑delà  du  selfie.  Pour  être  digne  de  ce  qui  lui  arrive     par  PAOLO  VIGNOLA           Quand   je   dis   «   Alice   grandit   »,   je   veux   dire   qu’elle  devient  plus  grande  qu’elle  n’était.  Mais   par   là   même,   elle   devient   plus   petite   qu’elle   n’est  maintenant.  Bien  sûr,  ce  n’est  pas  en  même   temps   qu’elle   le   devient.   Mais,   c’est   en   même   temps,  du  même  coup  qu’on  devient  plus  grand   qu’on  n’était,  et  qu’on  se  fait  plus  petit  qu’on  ne   devient.  Telle  est   la  simultanéité  d’un  devenir,   dont  le  propre  est  d’esquiver  le  présent.  En  tant   qu’il  esquive  le  présent  […]  Alice  ne  grandit  pas   sans  rapetisser,  et  inversement.   Gilles  Deleuze,  Logique  du  sens       Le   devenir   d’Alice,   son   devenir   plus   grand   et   plus   petit   à   la   fois,   nous   offre   l’opportunité  d’opérer  un  diagnostique  du  présent,  moyennant  un  phénomène  de  plus   en  plus  actuel  –  la  «  Jeune-­‐‑Fille  »  de  Tiqqun  (2001),  désormais  amplifiée  par  les  réseaux   sociaux  –  et,  en  même  temps,   il   indique  une  stratégie  politique  rigoureusement   inac-­‐‑ tuelle  ou  intempestive,  qui  vise  la  recherche  des  virtualités  singulières  échappant  à  la   chronologie  du  temps  réifié  des  existences.  En  suivant  Logique  du  sens  de  Deleuze,  mais   aussi  en  le  projetant  dans  le  présent,  donc  en  l’inactualisant,  on  dira  que  la  marchandisa-­‐‑ tion  des  existences  se  donne  d’abord  dans  le  temps  chronologique,  celui  pour  lequel  on   dit  que  «  le   temps,  c’est  de   l’argent  ».   Il   s’agit  du   temps  de   la  consommation,  c’est   le   temps  qui  se  consomme  littéralement,  mais  c’est  aussi  le  temps  où  l’on  consomme  et  où   l’on  se  consomme.  Avec  un  style  incomparable,  Deleuze  a  opposé  à  cette  sorte  de  sablier   métaphysique,  à  savoir  Chronos,  le  clignotement  d’une  autre  temporalité,  celle  de  l’Aiôn  :     D’après  Aiôn,  seuls  le  passé  et  le  futur  insistent  ou  subsistent  dans  le  temps.  Au  lieu   d’un  présent  qui  résorbe   le  passé  et   le   futur,  un   futur  et  un  passé  qui  divisent  à   chaque  instant  le  présent,  qui  le  subdivisent  à  l’infini  en  passé  et  futur,  dans  les  deux   sens  à  la  fois.  Ou  plutôt,  c’est  l’instant  sans  épaisseur  et  sans  extension  qui  subdivise   chaque  présent  en  passé  et  futur,  au  lieu  de  présents  vastes  et  épais  qui  compren-­‐‑ nent  les  uns  par  rapport  aux  autres  le  futur  et  le  passé.  […]  Alors  que  Chronos  ex-­‐‑ primait  l’action  des  corps  et  la  création  des  qualités  corporelles,  Aiôn  est  le  lieu  des   événements  incorporels,  et  des  attributs  distincts  des  qualités.  Alors  que  Chronos   était  inséparable  des  corps  qui  le  remplissaient  comme  causes  et  matières,  Aiôn  est   LA  DELEUZIANA  –  REVUE  EN  LIGNE  DE  PHILOSOPHIE  –  ISSN  2421-­‐‑3098   N.  2  /  2015  –  ALICE  ET  LE  MIROIR 2 peuplé   d’effets   qui   le   hantent   sans   jamais   le   remplir.   […]   Toujours   déjà   passé   et   éternellement  encore  à  venir,  Aiôn  est  la  vérité  éternelle  du  temps  :  pure  forme  vide   du  temps,  qui  s’est  libérée  de  son  contenu  corporel  présent.  (Deleuze  1969  :  192-­‐‑ 194)     Les  devenirs  de  l’Alice  de  Lewis  Carroll  doivent  en  effet  être  compris  à  la  lumière  de   l’Aiôn,  modalité  extracorporelle  et  ineffectuelle  du  temps  qui  se  partage  en  passé  et  en   futur,  tout  en  échappant  au  piège  de  l’identité.  Si,  avec  Kronos,  on  était  en  mesure  de   narrer  l’histoire  de  la  succession  des  faits  et  de  nos  gestes,  c’est  avec  Aiôn  que  l’on  peut   viser  les  événements  arrivants  sur  un  niveau  différent,  à  savoir  celui  de  la  pensée  qui   expérimente  et  contre-­‐‑effectue.  C’est  cette  dernière  qui  nous  permet  de  faire  la  décou-­‐‑ verte  et  le  dépistage  du  sens  de  nos  actions  et  de  nos  passions  à  l’intérieur  de  ce  qui   nous  arrive  :  «  l’événement  est  dans  ce  qui  arrive  ».  Et  encore,  comme  nous  l’apprend   Logique  du  sens,  cette  pensée  désigne  son  propre  parcours  en  se  laissant  former  par  des   paradoxes,  c’est  à  dire,  par  le  surpassement  des  opinions,  du  sens  commun  et  des  images   imposées  ou  suggérées  par   la  philosophie,   la  politique,   la   science,   le  pouvoir  –  de   la   religion  au  marché,  de  l’Etat  à  la  culture  –  afin  de  penser  et  de  nous  voir  dans  le  miroir.   C’est  dans  ce  sens-­‐‑là  que  La  Deleuziana  désire  penser  le  devenir  d’Alice  comme  un   devenir-­‐‑femme,   à   la   fois   dans   son   paradoxe   a-­‐‑chronologique   et   théorique   et   dans   la   politique  exprimée  par  l’actualité.  Très  consciente  et  enthousiaste  de  l’inséparabilité  des   deux  dimensions  susnommées  dans  la  pensée  et  dans  l’écriture  de  Deleuze,  à  savoir  celle   de  la  théorie  et  celle  de  la  politique,  la  revue  suggère  un  parcours  de  sens.  Il  s’agit  du   point   de   départ   à   partir   duquel   se   trouve   l’acte   récognitif   plus   général   du   devenir,   entendu  comme  mouvement  de   la  pensée  qui  se   tourne  et  se  détourne  à   travers  ses   personnages  conceptuels.  Notre  revue  se  penche  sur  une  entrée  toute  particulière,  ou  un   paradoxe  précis,  car  elle  ouvre  d’emblée  sur   la   terre  mitoyenne  entre  philosophie  et   littérature,   lieu  de  naissance  de   l’Alice  de  Deleuze.  C’est  exactement  dans   l’interstice   demeurant   entre   le   concept   et   l’écriture,   d’où   «  on   en   revient   les   yeux   rouges  »,   qu’adviennent   les  devenirs   (devenir   femme,  enfant,  animal,   imperceptible,  etc..)  et   la   création  de  personnages  conceptuels.  La  porte  principale  du  devenir  nous  permet  ainsi   d’entrer  dans  le  Dehors,  pour  respirer  «  un  peu  de  possible  »,  c’est-­‐‑à-­‐‑dire  pour  sentir  et   pour  regarder  les  lignes  de  fuite  mises  à  disposition  par  la  pensée  deleuzienne  face  à  un   présent  qu’il  faut  bien  esquiver  et  qu’il  faut  pourtant  survoler  afin  d’inventer  les  straté-­‐‑ gies  capables  de  le  critiquer.   Pourquoi  Alice  ?  Parce  qu’elle  devient  fillette  (Jeune-­‐‑Fille)  et  femme  en  même  temps.   Il  est  très  important  de  rappeler  ici,  que  parmi  les  devenirs,  le  devenir-­‐‑femme  est  pour   Deleuze  et  Guattari  la  précondition  et  le  point  de  départ  incontournable  du  processus  du   devenir-­‐‑minoritaire.  Les  raisons  d’un  incipit  de  telle  sorte  ont  une  nature  essentielle-­‐‑ ment  politique  renvoyant  à  la  valeur  phallocentrique  inscrite  dans  la  constitution  de  la   subjectivité   occidentale.   L’homme   (mâle),   c’est   en   effet   «  le   référent   privilégié   de   la   subjectivité,  porte-­‐‑étendard  de  la  norme/loi/logos  [qui]  représente  la  majorité,  le  cœur   LA  DELEUZIANA  –  REVUE  EN  LIGNE  DE  PHILOSOPHIE  –  ISSN  2421-­‐‑3098   N.  2  /  2015  –  ALICE  ET  LE  MIROIR 3 mort  du  système  »  (Braidotti  1997  :  65).  Par  conséquent,  le  masculin  ne  peut  qu’être  le   lieu  de  la  déconstruction  et  de  la  critique  –  il  n’y  a  pas  de  devenir  qui  ne  soit  pas  minori-­‐‑ taire  –  et  surtout  il   faut  entendre  le  devenir-­‐‑femme  comme  «  le  passage  fondamental   dans   le  processus  de  devenir,  pour  les  deux  sexes  ».  Voici  pourquoi,  pour  Deleuze  et   Guattari,  «  même  les  femmes  ont  à  devenir  femmes  ».  Cependant  aujourd’hui,  des  Alpes   aux  Pyramides,  du  Manzanares  au  Rhin,  il  semble  que  la  tendance  soit  plutôt  celle  de   devenir   fillettes  –  on  voit   les   symptômes  de  cet  enfantillage  avec   les  égoportraits  et   autres  autoexpositions  qui  tapissent  les  vitrines  digitales  subjectives  comme  celles  de   Facebook.   Pourtant  La  Deleuziana,  comme  Alice  (femme  et  fillette  dans  le  même  devenir),  n’a   aucune   intention   de   voler   dans   les   plumes   d’un   phénomène   de   masse   ni   dans   les   tendances  d’un  genre  dont  elle  fait,  elle  aussi,  partie  (au  moins  au  bureau  d’état  civil)  –   puis,   elle   aussi   est   sur   Facebook…   Le   moment   d’expliciter   le   sens   de   l’être   fillette   aujourd’hui  est  donc  arrivé,  en  reprenant  la  théorie  conçue  à  la  fin  du  siècle  dernier  par   Tiqqun,   pour   lequel   la   Jeune-­‐‑Fille   n’est   qu’une   sorte   de   mise   à   jour   de   l’anthropomorphisme  du  capital  (Cesarano  2000),  le  résultat  de  la  description  phéno-­‐‑ ménologique  du  mouvement  anthropisant  et  anthropoiétique  du  Capital.  Ce  dernier  se   fait  homme,   s’y   incarne,  en   faisant  ainsi  de   tout  homme  une  partie  de  soi-­‐‑même,  en   bâtissant   ainsi   l’humain   à   partir   de   ses   propres   axiomes.   Dans   cette   direction   nous   voulons  ajouter  aussi  qu’il  ne  faudrait  pas  manquer  d’interroger  conceptuellement,  et  à   juste  titre,   la  féminisation  paradoxale  du  travail  qui  colore  d’affectes  et  d’injustices  le   capitalisme  cognitif  au-­‐‑delà  de  toute  distinction  de  genre.  De  plus,  à  travers  la  Jeune-­‐‑ Fille,  et  sur  la  lignée  du  Post-­‐‑scriptum  sur  les  sociétés  de  contrôle,  il  est  nous  permis  de   comprendre  au  mieux  la  valorisation  des  différences  individuelles  opérée  par  le  marke-­‐‑ ting  et  par  le  Data  Behaviourism  (Rouvroy  2013),  dans  les  termes  de  leur  valorisation  et   mise  en  valeur  économique,  typique  des  sociétés  post-­‐‑disciplinaires.   Pourquoi   la   Jeune-­‐‑Fille  ?  D’abord  puisqu’  «  elle  »  n’est  pas  un  concept  sexué  ou  de   génération,  qui  serait  confinable  à  une  seule  figure  sociale,  la  fillette  en  particulier,  étant   donné  qu’elle  peut   identifier  n’importe  quel   sujet  –   le  mâle,   in  primis   –   incarnant   le   devenir  marchandise  de  l’humain.  Puisque,  au  fond,  ce  «  n’est  que  le  citoyen  modèle  tel   que   la   société   marchande   le   redéfinit   à   partir   de   la   Première   Guerre   mondiale,   en   réponse  explicite  à  la  menace  révolutionnaire  »  (Tiqqun  2001  :  10).  Puisque,  enfin,  en   tant  que  produit  de  la  mise  en  valeur  de  la  différence,  la  Jeune-­‐‑Fille  devient  une  singula-­‐‑ rité  perpétuellement  en  miroir  et  «  sera  donc  cet  être  qui  n’aura  plus  d’intimité  à  soi   qu’en  tant  que  valeur  et  dont  toute  l’activité,  en  chacun  de  ses  détails,  sera  finalisée  à  son   autovalorisation  »  (ivi  :  12).  Voici  alors  le  selfie,  comme  miroir  actuel  de  la  Jeune-­‐‑Fille,   l’écran  contemporain  que,  dans  l’auto-­‐‑valorisation  de  l’utilisateur,  donne  libre  cours  au   symptôme  de  la  névrose  de  la  présence  et  du  présent  ;  une  névrose  qui  se  marie  avec  la   misère   symbolique   générée   par   l’hypertrophie   de   la   communication   sur   les   social   networks  et  par  leurs  modèles  de  communication.     LA  DELEUZIANA  –  REVUE  EN  LIGNE  DE  PHILOSOPHIE  –  ISSN  2421-­‐‑3098   N.  2  /  2015  –  ALICE  ET  LE  MIROIR 4 À  la  différence  de  Tiqqun,  cependant,  nous  ne  nous  pensons  pas  du  haut  d’une  com-­‐‑ munauté  théorique  et  politique,  comme  des  subjectivités  révolutionnaires  adamantines1,   puisque   nous   sommes   conscients   du   milieu   du   contrôle   capitaliste,   celui   des   écrans   numériques,  où  baignent  nos  inconscients.  Il  faut  aussi  être  lucides,  comme  Veronique   Bergen  nous  l’indique,  de  la  captation  tendancielle  de  l’Aiôn  –  c’est-­‐‑à-­‐‑dire  des  devenirs  –   par  le  Marché  :  l’Aiôn  est  de  plus  en  plus  reterritorialisé  et  donc  chronologisé.  Cepen-­‐‑ dant,  ou  peut-­‐‑être  précisément  pour  cette  raison,  si  nous  n’étions  pas  déjà  dangereuse-­‐‑ ment  plongés  dans  ce  présent  chronologique  qui  ne  nous  offre  que  des  différences  et  des   nomadismes  stérilisés,  il  serait  probablement  impossible  de  désirer  l’Aiôn,  tout  comme   impossible   serait   le   devenir,   in   primis,   à   savoir   le   devenir   révolutionnaire.   Ce   serait   comme  vouloir  être  digne  de  ce  qui  arrive  aux  autres.  Pour  la  même  raison,  ne  pleurni-­‐‑ chons  pas  sur  nous-­‐‑même,  n’espérons  pas  non  plus,  mais  essayons  de  nous  trouver  de   nouvelles  armes,  en  suivant  la  suggestion  parodique  d’un  art  du  contrôle  indiquée  par   Gilles  Deleuze  dans  sa  Lettre  à  Serge  Daney:     La  télévision  est  la  forme  sous  laquelle  les  nouveaux  pouvoirs  de  «  contrôle  »  de-­‐‑ viennent  immédiats  et  directs.  Aller  au  coeur  de  la  confrontation  ce  serait  presque   se  demander  si  le  contrôle  ne  peut  pas  être  retourné,  mis  au  service  de  la  fonction   supplémentaire  qui   s’oppose  au  pouvoir   :   inventer  un  art  du  contrôle,  qui   serait   comme  la  nouvelle  résistance.  (Deleuze  1990  :  107)     Hier  la  télévision,  aujourd’hui   le  selfie  et   les  social  networks   :  mots  incompossibles   pour  un  martien  intéressé  par  l’apprentissage  de  l’anglais,  et  pourtant  fonctionnels  l’un   envers   l’autre   pour   l’exploitation   capitalistique   des   relations   (Stiegler   2015)   et   des   jumelages  de  Sa  Sainteté  la  Communication.  Il  faut  réfléchir  sur  le  fait  que  l’égoportrait,   sorte  de  monadographie  du  XXIème  siècle,  soit  devenue  la  pratique  emblématique  des   ainsi-­‐‑dits  réseaux-­‐‑sociaux.  Ce  n’est  sans  doute  pas  qu’une  réaction  à  quelque  chose  qui   n’est  plus  là,  dont  la  présence  est  étalée  par  le  capitalisme  –  l’artiste  du  manque.  Déjà   Deleuze  disait,  avec  Klee,  que  c’est  le  peuple  qui  manque  ;  aujourd’hui  on  dirait  que  c’est   le  social  qui  manque.  Le  social  semblerait  avoir  remplacé  le  social,  en  vidant  la  significa-­‐‑ tion,  au  point  que  l’individuation  psychique  et  collective  (Simondon  1989)  se  perd  dans   les  petites  rivières  de  l’individualisation  et  la  cure  de  soi  et  des  autres  (Foucault  1984)  –   sans  laquelle  il  n’y  a  ni  de  complicité  ni  de  solidarité  –  dégradées  dans  la  cure  du  selfie  et   des  avatars  –  c’est-­‐‑à-­‐‑dire  le  degré  zéro  de  la  socialité.  Ce  degré  est  celui  dans  lequel  on   n’est  lié  que  par  l’adhésion  pulsionnelle  à  ce  qui  nous  est  offert,  comme  des  monades   entrant  en  contact   l’une  avec   l’autre  seulement  au  travers  d’écrans  –  où  le  profile  ne   suffit  même  pas,  où  il  faut  plutôt  suivre  le  profiling.  Et  si  l’écran,  semblable  à  celui  de   l’eau  dans  lequel  Narcisse  est  tombé,  peut-­‐‑être  le  premier  écran,  dans  le  cas  du  Mythe  il   ne  s’agit  pas  de  selfie,  ni  de  stupidité,  puisque  les  deux,  comme  nous  le  savons,  sont  des   1   Pour  une  critique  de  la  position  de  Tiqqun,  cf.  Consigliere,  Paravagna  2008. LA  DELEUZIANA  –  REVUE  EN  LIGNE  DE  PHILOSOPHIE  –  ISSN  2421-­‐‑3098   N.  2  /  2015  –  ALICE  ET  LE  MIROIR 5 produits  d’un  pouvoir  des  plus  soporifique,  celui  du  capital,  celui  qui  aujourd’hui  incite   les  pulsions  à  annihiler  le  désir.  La  Jeune-­‐‑Fille,  en  selfie  et  pour  le  selfie,  exprime  pour   cela  la  régression  au  niveau  de  la  marchandise  pulsionnelle  des  processus  de  subjectiva-­‐‑ tions   fonctionnant  comme  des  parcours  entourés  en  vue  d’une   jouissance  essentielle-­‐‑ ment  aveugle  et  entropique,  parce  qu’entièrement  plaquée  sur  le  modèle  de  la  consom-­‐‑ mation.   Si  le  désir  est  pour  Deleuze  et  Guattari  une  force  sociale  productive,  neguentropique   et  vitale,  ce  n’est  surement  pas  un  hasard  que  Tiqqun  décrive  la  Jeune-­‐‑Fille  comme  un   cadavre   parfaitement   maquillé,   produit   aujourd’hui   grâce   à   tous   les   filtres   et   les   re-­‐‑ touches  automatisées  d’Instagram,  Photoshop  ou  des  smartphones.  Par  contre  Alice,  face   au  miroir,  n’a  pas  besoin  de  maquillage,  ni  de  poses  sexy  ou  coquines,  ni  de  tag  ni  de   partage,  elle  n’a  ni  identité  ni  nickname  son  devenir  échappe  aux  cookies  et  au  profilage,   elle  n’a  même  pas  besoin  de  faire  un  login,  puisque  elle  a  déjà  sa  «  carte  d’intensité  ».  Du   coup,  nous  aimons  à  imaginer  qu’Alice,  parmi  ses  devenirs,  puisse  devenir  La  Deleuziana   aussi,  et  vice  versa.   De  plus,  avec  ce  numéro  nous  voulons  essayer  de  concrétiser  ce  que  nous  avons  écrit   dans  notre  tout  premier  manifeste  :       En  tant  que  femme,  La  deleuziana  est  la  réponse  polémique  à  la  Jeune-­‐‑Fille  du  capi-­‐‑ talisme  (que  l’on  doit  à  la  très  suggestive  analyse  de  Tiqqun),  c’est-­‐‑à-­‐‑dire  à  la  subjec-­‐‑ tivité  mercantilisée  dont   le  désir  est  systématiquement  détruit  par   le  calcul  algo-­‐‑ rithmique  des  pulsions.  S’il  faut  oser  au  moins  une  fois  dans  sa  vie,  nous  aimerions   que  La  Deleuziana  soit  tout  comme  L’anti-­‐‑Œdipe  de  notre  époque  :  l’anti-­‐‑Jeune-­‐‑Fille   qui  trace  la  ligne  de  fuite  des  passions  tristes  où  la  pensée  souvent  s’abîme2.       Nous  osons  donc,  même  seulement  pour  une  fois,  et  avec  le  désire  de  décrocher  une   rafale  de  concepts  permettant  d’être  incisifs  envers  le  présent.  Bref,  il  nous  semble  que   le   moment   soit   venu   pour   que   La   Deleuziana,   comme   (la)   femme,   puisse   devenir   deleuziana.   Enfin,  pourquoi  avons-­‐‑nous  choisi  la  femme  ?  Parce  que  la  seule  arme  qui  nous  reste,   c’est  à  dire   le  sens  critique  comme  puissance  créatrice,  on  ne  peut   l’aiguiser  qu’avec   l’écriture  –  de  n’importe  quelle  forme  qu’elle  soit,  même  celle  digitale  –  et,  pour  Deleuze,   l’écriture  est  un  devenir-­‐‑femme,  un  devenir-­‐‑femme  qui  peut  s’achever  seulement  avec  le   combat,  contre  les  forces  qui  tentent  de  nous  faire  régresser  vers  des  formes  toujours   actuelles  de  stupidité  et  de  micro-­‐‑fascisme.  Et  la  femme,  elle  peut  être  n’importe  quoi,   sauf  Fasciste.  Plus  généralement,  le  geste  vital  et  d’émancipation  de  l’écriture  consiste  à   la  conjonction  des  flux  moléculaires  traversant  les  sujets  et  leur  segments  identitaires   (genre,   espèce,   ethnie,   âge,   classe,   etc..)   afin   de   les   amener   aux   seuils   de   la   dés-­‐‑ identification.  C’est  cette  dernière  qui,  toute  seule,  permet  des  alliances  révolutionnaires   2   http://www.ladeleuziana.org/manifesto/ LA  DELEUZIANA  –  REVUE  EN  LIGNE  DE  PHILOSOPHIE  –  ISSN  2421-­‐‑3098   N.  2  /  2015  –  ALICE  ET  LE  MIROIR 6 entre  les  minorités  –  et  il  faut  bien  être  surs  qu’en  politique  et  dans  le  social,  tant  qu’il  y   a  de  la  vie,  il  y  a  de  la  minorité.  Enfin,  le  devenir-­‐‑femme  de  l’écriture,  l’être  minoritaire   face  à  sa  propre  identité,  comme  Deleuze  le  voit  dans  plusieurs  écrivains  (Kafka,  James,   Lawrence,  Miller,  et  même  Virginia  Woolf),  ne  consiste  pas  dans  «  l’écrire  comme  »  une   femme,   exactement   comme   le   devenir-­‐‑animal   ne   consiste   pas   dans   l’imitation   de   l’animal,  mais  plutôt  dans  l’alliance  avec  ce  qui  souffre  des  effets  d’une  majorité.   Voici  donc  un  premier  pas  pour  la  reconstruction  du  social  qui  manque  :  écrire  afin  de   tracer  une  ligne  de  dés-­‐‑identification  afin  d’en  rencontrer  une  autre  qui  puisse  se  lier  à   la  nôtre.  C’est  aussi  pour  cette  dernière  raison  que  «  Femme  »  nous  semble  être  le  nom  à   donner   aux   stratégies   de   transformation   et   de   contre-­‐‑effectuation   de   la   rivière   des   événements   qui   est   en   train   d’annihiler   la   pensée   critique.   Femme   comme   la   Grèce,   comme  Lampedusa,  comme  la  Lune  et  la  Terre,  comme  la  (géo)philosophie.       Contenus     Le  numéro  2  de  la  revue  s’ouvre  avec  une  sorte  de  cadeau  que  Véronique  Bergen  a   envoyé  à  la  rédaction,  après  avoir  lu  l’appel  à  contributions.  Il  s’agit  d’un  portrait  de  La   Deleuziana,   dont   le   lecteur   peut   trouver   la   version   française   (originale),   anglaise   et   italienne.  Ce  portrait,  à  la  fois  généreux  et  critique,  tout  aussi  bien  que  lucide  et  vision-­‐‑ naire,  représente  pour  nous  comme  un  deuxième  manifeste,  duquel  nous  essayerons  de   devenir  dignes.     Tout  comme  les  numéros  précédents,  La  Deleuziana  propose  un  parcours  de  sens  à   travers  des  rubriques,  afin  de  présenter  les  éléments  principaux  indiqués  dans  l’appel  à   contributions.   On   commence   donc   avec   la   rubrique   «  Nécessités/Concepts  »,   où   on   trouve  trois  différents  aperçus  théoriques  concernant  ce  que  peut  signifier  le  point  de   vue  de  Alice  dans  notre  présent.  Le  texte  de  Rosi  Braidotti,  Vitalismo  –  Materia  –  Affer-­‐‑ mazione  (transcription  d’une  leçon  donnée  à  Bologna  le  21  Octobre  2014),  se  concentre   sur  plusieurs  questions  proprement  contemporaines,  comme  la  «  deuxième  vie  numé-­‐‑ rique  »,   la  nourriture  génétiquement  modifiée,   les  prothèses  avancées,   la  robotique  et   les  technologies  de  reproduction.  Grâce  à  son  fort  engagement  dans  les  Women  Studies,   Braidotti   conduit   le   lecteur   vers   une   question   fondamentale   pour   ce   numéro   de   La   Deleuziana,   à   savoir  :   «  La   femme   est-­‐‑il   Anthropos  ?  ».   Derrière   une   telle   question   se   cache  la  nécessité  d’une  enquête  relative  au  phallocentrisme  latent  dans  le  sens  et  dans   les   postures   de   la   civilisation   occidentale,   auquel   Braidotti   a   toujours   consacré   son   travail.   L’article   de   Eleonora   De   Conciliis,   Il   divenire   donna   dell’idea   e   la   verità   della   Jeune-­‐‑Fille,  prend  d’un  autre  angle  la  question  philosophique  de  la  femme,  du  gendre  et   du   capitalisme.   Depuis   une   lecture   approfondie   de   la   déconstruction   derridienne   de   l’image  de  la  femme  dans  l’histoire  de  la  philosophie  et  dans  la  civilisation  occidentale,   De  Conciliis  suggère  d’utiliser  cette  lecture  pour  enquêter  sur  la  validité  du  concept  de   LA  DELEUZIANA  –  REVUE  EN  LIGNE  DE  PHILOSOPHIE  –  ISSN  2421-­‐‑3098   N.  2  /  2015  –  ALICE  ET  LE  MIROIR 7 Jeune-­‐‑Fille  élaboré  par  Tiqqun  afin  de  décrire  l’anthropomorphisation  du  Capital.  Alors   que  la  femelle,  en  suivant  Tiqqun,  semble  devenir  l’image  même  du  capitalisme  contem-­‐‑ porain,  l’autrice,  en  passant  par  Lacan,  Derrida  et  Baudrillard  indique  la  femme  en  tant   que  sujet  capable  de  fuir  le  traditionnel  phallogocentrisme  de  la  philosophie  tout  aussi   bien  que  le  néolibéralisme.  C’est  précisément  pour  un  tel  parcours  émancipatoire  que   l’article  de  Gianluca  de  Fazio  Etica  delle  composizioni.  Sul  divenire-­‐‑donna  e  le  linee  di  fuga   della  corporeità  peut  représenter  un   instrument  utile  dans   la  description  du  concept   deleuzien  du  «  devenir-­‐‑femme  ».  Comme  l’auteur  nous  le  montre,  si  un  tel  concept  peut   être  pensé  au  carrefour  de  deux  thématiques  deleuziennes  majeures,  à  savoir  le  corps  et   l’événement,   le  devenir  en   tant  que  mouvement  de   transformation  du  social   indique   aussi  son  actualité  éthique  et  politique,  dont  l’essai  souligne  la  nécessité.     Ensuite,  la  rubrique  «  Symptomatologies  »  accueille  deux  articles  consacrés  au  «  de-­‐‑ venir-­‐‑femme  »   deleuzien,   bien   que   leurs   buts   portent   sur   «  ce   qui   nous   arrive  ».   En   particulier,   Stefano   Dughera,   dans   l’article   Per   una   lettura   deleuziana   del   capitalismo   cognitivo.  Sul  divenire-­‐‑donna  del  lavoro  contemporaneo  propose  l’utilisation  du  devenir-­‐‑ femme  en  tant  que  lentille  pour  enquêter  les  transformations  du  travail  contemporain   dans  le  capitalisme  cognitif.  Le  grand  champ  d’auteurs  appelés  par  Dughera  permet  une   profonde  reconnaissance  du  mouvement  contradictoire  qui  caractérise   le  capitalisme   contemporain,  mais  aussi  la  compréhension  des  rapports  entre  le  devenir  deleuzien  et  la   production   sociale   et   politique   du   Common.   Le   deuxième   article,   écrit   par   Öznur   Karakaş,  (La  petite  fille  de  la  surface  comme  figure  de  la  dissolution  du  soi  )  recherche  les   traces  possibles  de  la  Jeune-­‐‑Fille  contenues  dans  Logique  du  sens,  dont  les  symptômes   contemporains  ont  été  décrits  par  Tiqqun.  Après  une  recognition  des  concepts  princi-­‐‑ pales  employés  pour  décrire  le  féminine  dans  le  livre  de  Deleuze,  Karakaş,  avec  l’aide  de   Luce   Irigaray,   met   en   évidence   la   différence   fondamentale   entre   la   Jeune-­‐‑Fille   et   le   devenir-­‐‑femme  :  tandis  que  la  première  représente  le  résultat  de  l’apparat  de  capture   capitalistique,   le  deuxième   fait   signe  vers  une  conception  du   féminin  en   lutte  contre   n’importe  quel  système  patriarcal,  qu’il  soit  symbolique,  politique  ou  économique.     Par  ailleurs,   la  rubrique  «  Régions  »  accueille   la  traduction  italienne  d’un  article  de   Theresa  Senft,  The  skin  of   the  Selfie  (La  pelle  del   selfie),  qui  représente  une  réflexion   autour  de  l’enjeu  politique  de  l’aisthesis  à  l’âge  des  touch  screens  et  des  selfies.  Au  cœur   de  l’article  il  y  a  la  dissémination  publique  des  selfies  contenants  le  visage  de  Sandra   Bland,  une  activiste  afro-­‐‑americaine  du  group  Black  Lives  Matter,  emprisonnée  pour  un   contrôle  de  route.  Sandra  Bland  est  morte  en  prison,  en  nous  laissant  les  traces  de  sa  vie   sur  les  réseaux  sociaux.  C’est  à  partir  de  ce  fait  que  Senft  développe  un  discours  sur  les   images  publiques  de  la  vie  privée  et  sur  la  mort  individuelle,  où  le  but  est  une  reconfigu-­‐‑ ration   du   rapport   entre   esthétique   et   politique.   Pour   Senft   ce   nouveau   rapport   du   politique  à  l’esthétique  devrait  se  focaliser  sur  la  surface  des  nos  existences,  c’est-­‐‑à-­‐‑dire   sur  leur  et  notre  peau.     La  rubrique  «  Yeux  rouges  »  présente  deux  essais  dédiés  au  rapport  entre  Deleuze  et   LA  DELEUZIANA  –  REVUE  EN  LIGNE  DE  PHILOSOPHIE  –  ISSN  2421-­‐‑3098   N.  2  /  2015  –  ALICE  ET  LE  MIROIR 8 la   littérature,  qui  est  aussi   le  point  de  départ  de  ce  numéro  de   la  revue.  L’article  de   Valentina  Maini,  «  Io  sono  grande  e  piccola  insieme  »  divenire  Amelia  Rosselli,  suggère  un   parallélisme  entre  le  travail  de  la  poétesse  italienne  Amelia  Rosselli  et  Alice  de  Deleuze.   Maini  retrouve  ce  parallélisme  dans  la  tension  commune  vers  cette  forme  paradoxale  du   devenir,  a  travers  de  laquelle  la  poétesse  tout  aussi  bien  que  le  personnage  conceptuel   de  Deleuze  expriment  leurs  identités  instables  :  le  devenir  plus  grande  et  plus  petite  en   même  temps.  Cette  sorte  de  paradoxe  concerne  tendanciellement  toutes  les  questions   politiques  présentées  par  ce  numéro  de  la  revue,  et  en  ce  sens  il  témoigne  la  relation   forte  entre   la  politique  et   la   littérature  qui   inspire   l’écriture  deleuzienne.  L’article  de   Olga   López,   Proust-­‐‑Deleuze  :   les   signes   des   jeunes-­‐‑filles,   analyse   plus   que   le   devenir-­‐‑ femme,  le  devenir-­‐‑jeune-­‐‑fille  dans  l’œuvre  de  Marcel  Proust.  En  suivant  une  suggestion   deleuzienne,  López  montre  comment   l’esthétique  de  Proust  ne  peut  pas  être  séparée   d’une  tension  vers  le  devenir-­‐‑femme  et  celui  à  son  tour  d’un  devenir-­‐‑jeune-­‐‑fille,  car  c’est   précisément   par   l’intermédiaire   de   ce   devenir   que   les   affects   sont   crées   dans   À   la   recherche  du  temps  perdu.  En  décrivant  cette  méthode  artistique,  López  développe  un   point   de   vue   singulier   ou,   plus   précisément,   sa   propre   méthodologie   singulière   par   rapport  au  numéro  de  la  revue.  Si  la  plupart  des  articles  décrivent  les  devenir-­‐‑femme  en   général  ou  le  point  de  vue  de  la  femme,  même  quand  ils  sont  écrits  par  des  hommes,   López  essaye  de  fournir  une  alternative  paradoxale,  sur  la  vague  du  dernier  numéro  :  en   tant  que  femme,  décrire  le  devenir-­‐‑femme,  même  le  devenir-­‐‑jeune-­‐‑fille,  d’un  écrivain.     Dans  la  section  «  Nouvelles  armes  »  on  trouve  l’article  de  Angela  Balzano,  Tecno-­‐‑corpi   e  vie  di  fuga  postumane,  et  la  raison  de  cet  choix  est  tout  à  fait  évident.  En  retraçant  les   éléments   théorétiques  du  poststructuralisme  (Deleuze  et  Foucault  notamment)  et   les   contributions   du   néo-­‐‑matérialisme   féministe,   l’essai   décrit   la   métamorphose   des   subjectivités  à   l’âge  des  biotechnologies.  Sur   la  base  des   travaux  de  Rosi  Braidotti  et   Donna  Haraway,  Balzano  essaie  de  tracer  un  parcours  théorique  fondé  sur  la  dimension   politique-­‐‑transformatrice  du  cyborg  et  de  la  subjectivité  nomade.  Le  but  devient  donc  de   signaler   les   conditions  de  possibilité  pour   l’invention  de  nouvelles  armes  critiques  à   l’usage   d’une   subjectivité   non-­‐‑anthropocentrique   et   non-­‐‑phallogocentrique   –   une   subjectivité  qui  reste  à  venir.     L’article  de  Daniel  Ross,  Touch/Screen,  est  le  contenu  de  la  rubrique  «  Anomalies  »,   avec  laquelle  La  Deleuziana  cherche  à  aborder  d’un  point  de  vue  différent  les  questions   majeures   du   numéro.   Tandis   que   les   écrans   sont   un   des   arguments   principaux   du   numéro  2,  la  question  du  cinéma  et  des  télé-­‐‑technologies  par  rapport  à  la  subjectivité,  au   désir  et  au  devenir  n’a  pas  été  mis  en  évidence  dans  l’appel  à  contribution.  Cette  ques-­‐‑ tion  est  néanmoins  incontournable  afin  de  comprendre  la  plupart  des  causes  qui  nous   ont  conduits  face  à  la  Jeune-­‐‑Fille,  aux  selfies  et  aux  autres  troubles  de  la  subjectivité.  À  ce   propos,  Ross  développe  une  critique  généalogique  de  ces  causes,  afin  de  montrer,  avec   l’aide  de  Bernard  Stiegler,  comment  le  cinéma,  la  télévision  et  les  écrans  contemporains   ne  décrivent  pas  seulement  notre  désir,  ni  même  simplement   le  pervertissent   ;  mais   LA  DELEUZIANA  –  REVUE  EN  LIGNE  DE  PHILOSOPHIE  –  ISSN  2421-­‐‑3098   N.  2  /  2015  –  ALICE  ET  LE  MIROIR 9 contribuent  essentiellement  à  sa  constitution  et  sa  possibilité.  Comprendre  ce  fait  peut   permettre  de  développer  cet  art  du  contrôle  deleuzien  signalé  tout  à  l’heure,  un  art  qui   est  devenu  possible  précisément  à  partir  des  effets  invasifs  de  la  télévision.     Dans   la   section   «  Précurseurs  »   le   lecteur   trouvera   un   texte   de   Alexander   Wilson,   Comment  choisir  ce  qui  aura  été  ?  Réflexions  sur  l’optimisme  prométhéen  contemporain.   Cette  section  accueille  des  essais  hétérogènes  par  rapport  au  sujet  du  numéro,  mais  qui   font  signe  vers  le  numéro  suivant  ;  à  ce  propos,  l’article  de  Wilson  représente  un  pont   entre  le  texte  «  anomalie  »  de  Ross  et  le  numéro  3  de  la  revue.  Wilson  pose  en  effet  sur  le   fond  de  ses  réflexions  autour  du  pessimisme  et  de   l’optimisme  au  regard  du  climate   change  et  de  l’accélération  technologique  deux  films,  Melancholia  de  Lars  Von  Trier  et   Interstellar   de   Christopher   Nolan.   C’est   l’occasion   de   réfléchir,   avec   des   philosophes   contemporains   comme   Deleuze   et   Stiegler,   mais   aussi   avec   Leibniz,   sur   ce   qui   peut   signifier  vivre  dans  l’absence  d’un  future  compossible  avec  le  changement  climatique,  et   donc  avec   le  risque  d’une  mort  généralisée,  non  (seulement)  de   l’homme,  mais  de   la   terre  elle-­‐‑même.  Le  but  devient  alors,  encore  une  fois,  de  ne  pas  craindre,  ni  d’espérer,   mais  de  trouver  de  nouvelles  armes.         BIBLIOGRAPHIE       Braidotti,  R.  (1997)  “Degli  insetti  e  delle  donne”.  In  Vaccaro,  S.  (ed.).  Il  secolo  deleuziano.   Milano:  Mimesis.  pp.  59-­‐‑94.   Cesarano,  G.  (2000).  Manuale  di  sopravvivenza.  Torino:  Boringhieri.   Consigliere,  S.,  Paravagna,  S.  (2008).  “Da  dentro:  relazioni  con  il  possibile”.  in  Coppo,  P.,   Consigliere,  S.,  Paravagna,  S.  Il  disagio  dell’inciviltà.  Milano:  Colibrì.  pp.  103-­‐‑137.   Deleuze,  G.  (1969).  Logique  du  sens.  Paris  :  Les  éditions  de  Minuit.   Deleuze,  G.  (1990).  Pourparlers,  1972-­‐‑1990.  Paris  :  Les  éditions  de  Minuit.     Deleuze,  G.  (1993).  Critique  et  clinique.  Paris:  Les  éditions  de  Minuit.   Foucault,  M.  (1984).  Le  souci  de  soi.  Histoire  de  la  sexualité  3.  Paris:  Gallimard.     Rouvroy,   A.   (2013).   “The   end(s)   of   critique:   data-­‐‑behaviourism   vs.   due-­‐‑process”,   in   Hildebrandt,  M.  &  De  Vries  E.,  (eds.).  Privacy,  Due  Process  and  the  Computational  Turn.   Philosophers  of  Law  Meet  Philosophers  of  Technology.  London:  Routledge.   Simondon,  G.  (1989).  L’individuation  psichique  et  collective.  Paris:  Aubier.   Stiegler,  B.  (2015).  La  société  automatique  I.  L’avenir  du  travail.  Paris:  Fayard.   Tiqqun,  (2001).  Premiers  Materiaux  pour  une  Theorie  de  la  Jeune-­‐‑Fille.  Paris:  Les  éditions   de  Minuit.