FISCHER‐TINÉ  | 113    IZSAF  02/2017  Eradicating the ‘Scourge of Drink’ and the ‘Un‐pardonable  Sin of Illegitimate Sexual Enjoyment’: M.K. Gandhi as   Anti‐Vice Crusader  Harald Fischer‐Tiné1  Abstract: This essay highlights an oft‐neglected facet of M.K. Gandhi’s political work  by scrutinizing the anti‐colonial icon’s extended engagement in campaigns against  alcohol,  narcotics,  prostitution  and  a  number  of  other  ‘vices’  between  1906  and  1948.  It  argues  that,  while the  Mahatma’s  anti‐vice crusades  definitely  were  part  and  parcel  of  his  vision  of  ‘inner  swaraj’  (or:  self‐control)  as  a  necessary  pre‐ condition for national independence, they cannot be understood by situating them  merely  in  narrow  national  or  colonial  contexts.  As  is  demonstrated,  Gandhi  was  constantly  drawing  on  (and  simultaneously  contributing  to)  the  ideological  and  methodological repertoire of a flourishing transnational, indeed, global, network of  temperance  and  purity  activists  that  had  been  in  the  building  since  the  mid‐ nineteenth  century  and  cut across  a  wide  political,  social  and  religious  spectrum.  Hence, a close analysis of Gandhi’s fight against intoxication and debauchery on the  Indian subcontinent does not only shed new light on the formation of Indian mass‐ nationalism in early 20th century, it also enhances our knowledge of one of the first  world‐spanning ‘advocacy groups’.  According  to  conventional  historiographical  wisdom,  the  crusade  against  alcohol, opium and immorality in late nineteenth and early twentieth cen‐ turies  was  largely  a  Euro‐American  phenomenon,  a  middle  ground  and  melting  pot  for  evangelical  missionary  zeal,  ‘white  man’s  burden’‐ imperialism,  social  hygienic  reform  agendas  and  early  forms  of  the  orga‐ nized women’s rights movement.2 To be sure, such a conceptualization of                                                               1   ACKNOWLEDGEMENTS:  This  article  is  based  on  a  talk  given  at  the  AHA  convention  in  Denver, CO on January 5th 2017. It draws on and expands some thoughts that I have first  articulated  in  the  introduction  to  a  book  on  global  anti‐vice  activism  which  I  have  co‐ edited  with  Jessica  Pliley  and  Robert  Kramm,  (Pliley  et  al.  2016:  1–29).  I  should  like  to  thank  David  Courtwright  for  his  encouraging  comments  after  the  Denver  talk,  Bernhard  Schär  for  his  incisive  comments,  Maria  Framke  for  bringing  me  in  touch  with  IZSAF  and  Martina Andermatt for diligently preparing the manuscript for publication.  2   There is a copious literature on anti‐vice campaigns that originated in Europe and North  America. See, for instance, Hunt 1999; Cox 2007; Walkowitz 1982; Tyrell 1991; Valverde  2000; Lodwick 1996; Padwa 2012; Donovan 2006.  ERADICATING THE ‘SCOURGE OF DRINK’  | 114  02/2017  anti‐vice activism allows for its interpretation as a transnational phenome‐ non, but one whose operational centre and ideological roots materialized in  the West. This essay sets out to complicate this slightly euro‐centric picture  presented by much of the available literature on anti‐opium campaigners,  temperance activists and purity crusaders. It does so by pointing to the fact  that anti‐vice agendas had become a truly global occurrence by the turn of  the 20th century that transcended religious and cultural boundaries as well  as the infamous divide separating the colonizing imperial powers from the  colonized world. The case study focuses pars pro toto on the most promi‐ nent temperance campaigner from the Indian sub‐continent, showing that  the globalization of the anti‐vice agenda and methods of propagating can‐ not be understood in terms of a simple North‐South diffusion of protestant  norms  and  values.  Rather,  historical  actors  from  colonial  territories  and  their idiosyncratic methods and ideological repositories also began to exert  an influence on anti‐vice discourses and campaigns in the West.  Mohandas  Karamchand  Gandhi  (1869–1948)  is  one  of  the  handfuls  of  political  leaders  from  this  formerly  ‘colonized  World’  who  has  become  an  iconic figure all over the globe. Admittedly, he is mostly not known today as  an ardent crusader against the unholy trinity of drugs, drink and debauch‐ ery in the first place, but rather as a spokesman and symbol of anti‐colonial  nationalism. In other words, Gandhi spent the last three decades of his life  challenging precisely the kind of imperial world order that was being moral‐ ized by imperial administrators and Christian missionaries in Asia, Africa and  the Pacific. Yet, at the same time, Mohandas Gandhi started to cultivate a  quasi‐religious  obsession  with  health,  bodily  purity  and  moral  perfection  that seems astonishingly close to the concerns of many Western purity cru‐ saders.  It  made  him  engage  in  active  campaigning  against  the  very  same  evils  targeted  by  Protestant  temperance  activists  until  his  death  and  he  even  authored  several  books  solely  concerned  with  questions  of  health,  substance abuse, diet and control of the body (cf. Gandhi 1923; idem 1948;  idem 1949; cf. also Alter 2000).  Born in the small coastal town Porbandar in the western Indian region of  Gujarat, Gandhi was exposed to the cultural influences of the regional vari‐ ety of Vaishnava‐Hinduism and Jainism during his childhood. Their manifold  differences notwithstanding, both religious strands converged on the prin‐ IZSAF  FISCHER‐TINÉ  | 115    IZSAF  02/2017  ciples of strict abstinence, vegetarianism, and their aspirations towards very  high moral standards often articulated in terms of sexual discipline. There  can  hardly  be  any  doubt  that  this  had  a  durable  impact  on  young  Gandhi  (Jordens 1998: 6). Interestingly, the years he subsequently spent as a stu‐ dent  of  law  in  London  (1888–1891)  even  significantly  reinforced  his  rigid  moral principles (Brown 1999: 72–3). Unlike many of his Indian fellow stu‐ dents in the imperial metropolis, many of whom were apparently suscepti‐ ble to ‘immoral influences’ (Fisher, Lahiri & Thandi 2007: 129), Gandhi ap‐ parently  was  never  tempted  by  the  pubs,  music‐halls  and  brothels  of  late  Victorian  London.  As  Leela  Gandhi  (2006:  67–76)  and  others  (cf.  Arnold  2014: 37–40; Guha 2014: 36–54; Hunt 1978: 30–40) have discussed at great  length, the future Mahatma preferred to spend his time instead with Eng‐ lish members of the vegetarian and temperance movements. His rigid anti‐ alcohol  stance  was  further  confirmed  during  the  two  decades  of  his  resi‐ dence  in  South  Africa  (1893–1914).  Both  among  the  local  black  working  classes as well as among the Indian indentured labourers (or coolies, in im‐ perial parlance) whom he represented as a lawyer in those years, he could  witness with his own eyes the ways in which the ‘terrible scourge of drink  […]  ruined  people  morally,  physically,  economically’  and  ‘destroyed  the  sanctity and happiness of the home.’ (Collected Works of Mahatma Gandhi  [henceforth CWMG] Vol. 76: 8). When commenting on the situation in India  later, Gandhi made it clear that he considered the ‘drink evil’ not to be ‘a  national vice’ (CWMG Vol. 29: 335). Like many of his contemporaries (Rich‐ ards 2002: 407–8), he understood alcohol abuse and alcohol addiction pri‐ marily  as  an  emanation  of  the  evil  influence  of  Western  civilization  which  imperial  expansion  helped  to  spread  to  places  like  South  Africa  and  the  Indian subcontinent. The supposedly imported vice of drink must have been  all  the  more  hateful  for  the  Mahatma  after  his  eldest  son  Harilal  Gandhi  (1888–1948)  developed  severe  alcohol  addiction  during  the  1910s  and  1920s in reaction to growing tensions with his father and the death of his  first wife (Dalal 2007).3 The fact that Harilal—obviously owing to his drink‐ ing problem—also became a gambler and started to display a penchant for  the company of prostitutes made things even worse in the eyes of his aus‐                                                              3   Harilal Gandhi’s tragic life story has also become the subject of a Bollywood drama (Feroze  Abbas Khan’s Gandhi, my Father, released in 2007).  ERADICATING THE ‘SCOURGE OF DRINK’  | 116    IZSAF  02/2017  tere father. Notwithstanding his own family tragedy, Mohandas K. Gandhi  continued  to  portray  Indian  society  as  being  largely  intact  and  innocent  because in his mind alcohol had barely any roots in pre‐colonial South and  Southeast Asian cultures (Gandhi 1976a: 224–5). In his view, this was partly  due to the perceived moral superiority of the major religions in the region  Hinduism,  Buddhism,  Sikhism  and  Islam  all  of  which  rejected  intoxication.  At  the  same  time,  however,  he  also  invoked  the  authority  of  modern  sci‐ ence  by  putting  forth  the  well‐rehearsed  environmentalist  argument  that  ‘climatic conditions’ in the region were ‘totally opposed to the drink habit’  (Gandhi 1976f: 225; cf. also idem 1976g: 226).  It  is  noteworthy  that  Western  go‐betweens,  who  shared  Gandhi’s  cri‐ tique of ‘industrial civilization’, mediated his first major initiative to collec‐ tively  resist  such  evil  influences  (Nigam  2013:  74).  While  being  a  regular  guest in the Theosophist circles of Johannesburg, dominated by expats from  Europe, Gandhi met the architect Herman Kallenbach, who had been raised  and educated in East Prussia (Lev 2012: 1–9). As a practicing gymnast and  bodybuilder who had received physical instruction at the hands of his com‐ patriot  and  world‐famous  strongman  Eugen  Sandow  (Watt  2016:  74–99),  Kallenbach  shared  Gandhi’s  obsession  with  disciplining  the  body  and  con‐ trolling  dangerous  physical  appetites  of  all  kinds  (Lelyveld  2011:  88–91).  Together they founded the experimental rural commune at Tolstoy Farm in  1910,  where  Gandhi  would  refine  his  method  of  Satyāgrah  (passive  re‐ sistance)  that  he  had  developed  a  few  years  earlier  in  Natal  and  that  he  would later deploy to great effect after his return to India (Hunt & Bhana  2007).  The  rigid  prohibition  of  alcohol,  strict  vegetarianism,  and  the  thor‐ ough policing of sexual chastity prevailing in the small political ashram near  Johannesburg are thus not only remindful of similar experiments by adher‐ ents of the Lebensreform movement that developed more or less simulta‐ neously  in  Europe  and  the  Americas,  but  also  show  that  vice‐control  and  physical self‐optimization formed central elements in the training of would‐ be political elites (Alter 1996 and Valiani 2014: 507–8).4 It should be men‐ tioned that there was a strong gender dimension in this Gandhian optimiza‐ tion project, as he held the view that ‘procreation and consequent care of                                                               4   For an insightful account of the anti‐vice regime in the ashrams Gandhi was running later  in India see also Sarkar 2011: 187–191.  FISCHER‐TINÉ  | 117    IZSAF  02/2017  children’—tasks  he  deemed  to  be  the  part  of  the natural  duties  of  wom‐ en—‘were inconsistent with public service’ (Taneja 2005: 66) and the politi‐ cal elites thus trained ultimately tended to be all male.  Like many Christian crusaders against alcohol abuse, the opium trade or  the  state  regulation  of  prostitution,  (and  perhaps  also  owing  to  the  woes  caused by the dissolute behaviour of his son Harilal), Gandhi firmly believed  in what can be termed the domino theory of vice. He assumed that alcohol  consumption, which he considered the root of all evil, almost inevitably led  to sexual debauchery, smoking, gambling and other forms of immoral and  harmful  behavior.  Interestingly,  Gandhi  linked  the  rapid  global  spread  of  what he regarded as specifically Western forms of vice to the invention of  the steam as a locomotive power of great velocity. In his oft‐quoted anti‐ modern manifesto Hind Swaraj (or Indian Home Rule)—ironically written on  board a steam ship en route from London to South Africa in 1909 (Suhrud  2014: 154–5)—Gandhi made it a point that he regarded railways as a sinis‐ ter  Western  invention  that  would  only  serve  to  ‘propagate  evil’  whereas  ‘good travel[ed] at snail’s pace’ (Sharma & Suhrud 2010: 41; see also Nigam  2013: 79–80). In the light of the fact that he would later on constantly rely  on the railway and the steamboat to further his political agenda and social  reform projects, such a statement seems somewhat ironic.  Yet, it once more underlines that Gandhi’s anti‐vice attitude converged  with his staunch anti‐Westernism, which in turn drew on the arguments of  cultural  pessimist  intellectuals  and  religiously  minded  conservatives  in  Eu‐ rope  and  North  America,  who  equated  ‘Western  civilization’  with  a  new  kind of ‘hedonistic modernism’.5 This modernism, they feared, would erode  societies and families with its ‘values of instant gratification, pleasure and  egoistic  individualism’  (Sulkunen  &  Warpenius  2000:  425).  Given  these  ideological affinities, it is hardly surprising that the Mahatma put the fight  against drink as a potent symbol of the alien and corrupt character of Brit‐ ish colonial rule not only prominently on the agenda of the Indian National  Congress from 1920 onwards, but that he also repeatedly collaborated with                                                               5   For  a  definition  and  contextualization  of  ‘anti‐Westernism’  see  Aydin  2007:  37–8.  It  has  often  been  observed  that  Gandhi’s  ideology  as  it  crystallized  in  South  Africa  in  the  first  decade  of  the  twentieth  century  was  crucially  influenced  by  the  reading  of  authors  like  Lew Tolstoy, John Ruskin, Henry David Thoreau and Edward Carpenter (see Hyslop 2011:  42).  ERADICATING THE ‘SCOURGE OF DRINK’  | 118    IZSAF  02/2017  Christian  temperance  agencies.  I  will  come  back  to  this  point  in  the  final  section.  Early Gandhian strategies to implement the anti‐vice agenda in national‐ ist politics included temperance campaigns among the ‘drinking classes’ (i.e.  the usual subaltern suspects: industrial workers, low castes, and ‘untoucha‐ bles’), as well as the boycott and picketing of foreign liquor stores. As early  as 1924, Gandhi, who was a great admirer of the infamous 18th Amendment  (i.e.  prohibition  legislation)  in  the  United  States,  had  announced  an  even  more radical strategy to fight the ‘drink devil’, when he wrote: ‘Not that we  shall ever make drinkers sober by legislation, but we can and ought to pe‐ nalize […] the drink habit by closing all liquor shops and […] make it as diffi‐ cult as possible to indulge in it.’ (CWMG Vol. 29: 334). As soon as the Con‐ gress was in power on the provincial level in the late 1930s, local govern‐ ments  promulgated  laws  of  prohibition,  thus  alienating  considerable  seg‐ ments of the local population (Colvard 2014; Fahey & Manian 2005). There  is by now a copious literature on the class antagonism underlying the poli‐ tics of drinking in late colonial India. In the logic of Gandhi and other aspir‐ ing nationalist elites, the subalterns could only be convinced to give up their  vicious  habits  through  harsh  legal  intervention.  Needless  to  say,  such  an  agenda often clashed with the subaltern classes’ claims of autonomy over  their bodies and leisure practices (Menon 2015; see also Hardiman 1985).  While  Gandhi  constantly  insisted  on  the  necessity  to  ‘wean  the  laboring  population  and  the  Harijans  from  the  curse’  through  legal  intervention  (CWMG Vol.72: 131), it is less well‐known that his class‐prejudice also cut in  the other direction. Gandhi often rebuked the Indian aristocracy and mem‐ bers  of  the  High  Society  for  being  negative  role  models.  In  1929,  for  in‐ stance, he caustically remarked about a dinner given in honour of the vice‐ roy in Delhi’s classy Chelmsford Club that the event proved to what extent  ‘educated  Indians  who  lead  public  opinion’  were  drawn  into  the  ‘satanic  net’  of  drink:  ‘All  but  one  or  two  Indians  drank  Champagne  to  their  fill.  When Satan comes disguised as a champion of liberty, civilization, culture  and  the  like,  he  makes  himself  almost  irresistible.  It  is  therefore  a  good  thing that prohibition is an integral part of the Congress programme.’ (Gan‐ dhi 1976d: 266).  FISCHER‐TINÉ  | 119    IZSAF  02/2017  Following  the  logic  of  the  ‘domino  theory’,  i.e.  entangled  character  of  vices, Gandhi soon extended his crusade against mood‐altering substances  also to opium, an intoxicant which many associated with Asian rather than  Western societies:  The criticism leveled against alcohol applies equally to  opium, although the two are very different in their ac‐ tion.  Under  the  effect  of  alcohol,  a  person  becomes  a  rowdy, whereas opium makes the addict dull and lazy.  He becomes even drowsy and incapable of doing any‐ thing useful. The evil effect of alcohol strikes the eyes  everyday [sic!], but those of opium are not so glaring.  Any one […] wishing to see its devastating effect should  go to Assam or Orissa. Thousands have fallen victim of  this  intoxicant,  in  those  provinces.  They  give  one  the  impression  on  living  on  the  verge  of  death  (Gandhi  1948: 36).  Opium’s spread to what Gandhi called the ‘immoral trade’ organized first by  the  East India Company and later  by the Government of British India per‐ fectly lent itself to a forceful critique of the depraved character of ‘Western  civilization’ in its British imperial avatar, particularly once the international  political pressure on the British to stop their opium dealings started grow‐ ing significantly in the early 1900s (Emdad‐ul‐Haq 2000: 69–95;  McAllister  2000:  43–102).  Quite  predictably,  therefore,  the  Indian  National  Congress  under  Gandhi’s  leadership  used  its  media  as  well  as  international  political  platforms  such  as  the  League  of  Nations  to  put  considerable  pressure  on  the  British  to  prohibit  the  opium  trade  (Framke  2013).  However,  his  pro‐ tracted anti‐opium crusade did not target solely the colonial administration.  The Mahatma also campaigned in the villages of the regions implicated in  opium  production,  consumption  and  trade,  attempting  to  convince  peas‐ ants  that  they  should  stop  cultivating  poppy  and  persuade  the  opium  smokers  to  quit  their  habit.  Considering  the  striking  discursive  affinities  between  the  evangelical  and  anti‐imperial  opposition  to  the  consumption  of  intoxicants,  it  is  rather  unsurprising  that  a  Christian  comrade  in  arms  supported  the  Indian  nationalist  leader’s  anti  opium  campaign.  Charles  Freer Andrews, Anglican  clergyman and long‐time friend and supporter of  the nationalist cause, accompanied Gandhi on his tour in Assam, published  many  articles  and  pamphlets  against  opium  trade  and  consumption,  and  ERADICATING THE ‘SCOURGE OF DRINK’  | 120    IZSAF  02/2017  even served on a Congress Committee of Inquiry into the effects of opium  use  by  the  population  of  India’s  North‐Eastern  province  (Andrews  1926;  idem 1925; see also Kour 2014: 145).  Interestingly,  the  fight  against  opium  apparently  also  inspired  Gandhi’s  crusade against cigarette smoking. In a speech delivered to College students  in Madras in 1927, the Mahatma warned his audience about the dangers of  nicotine  addiction  in  evocative  terms:  ‘Cigarette  smoking  is  like  an  opiate  and the cigars that you smoke have a touch of opium about them. They get  to your nerves and you cannot leave them afterwards’ (Gandhi 1976e: 397).  In  the  light  of  this  rigid  anti‐tobacco  stance,  it  is  understandable  that  he  considered it an outright humiliation when an inventive cigarette manufac‐ turer  introduced  the  new  label  ‘Mahatma  Gandhi’  in  1921,  containing  his  portrait on the package (CWMG Vol. 22: 198).  The logics of the domino theory led Gandhi also to criticize practices that  were not directly related to the consumption of mood‐altering substances.  He wrote about a dozen articles on the disastrous effects of gambling and  race‐horse  betting,  vices  he  considered  to  be  ‘more  difficult  to  deal  with  than drinking’ (CWMG Vol. 23: 97).  The puritan leader of the  Indian inde‐ pendence movement displayed particular missionary zeal when it came to  the castigation of illicit sex and prostitution. Indian historian Ajay Skaria has  shown  that  the  figure  of  the veshya  (prostitute)  was  an  important  meta‐ phoric  trope  in  Gandhi’s  discursive  repertoire  (Skaria  2007).  However,  the  Mahatma’s preoccupation with prostitution was not restricted to the level  of figurative speech. He was also concerned about the social reality of the  existence of hundreds of thousands of ‘fallen sisters’ in India, a fact he per‐ ceived as a ‘matter of deep shame’ and ‘blot of the nation’ (CWMG Vol. 45:  457).  Much  like  in  the  case  of  opium  and  alcohol,  Gandhi  outsourced  the  blame  for  this  ‘tremendous  and  growing  evil’,  to  the  West  in  general  and  British  colonial  rule  in  particular.  He  described  the  imperial  metropoles  Paris  and  London  as  well‐known  global  centres  of  debauchery,  ‘seething  with the vice’, while simultaneously expressing his conviction that prostitu‐ tion  in  pre‐colonial  India  had  been  confined  to  a  minuscule  élite.  Conse‐ quently,  immorality  in  the  past  had  not  been  ‘so  rampant  as  now’,  when  the popularity of brothels was supposedly responsible for the ‘fast undoing  the  youth  of  the  middle  classes’  (CWMG  Vol.32:  104),  whom  Gandhi  be‐ FISCHER‐TINÉ  | 121    IZSAF  02/2017  lieved to be ‘afflicted by syphilis and other unmentionable diseases’ (Gan‐ dhi 1923: 60).  In  a  remarkable  statement  made  in  an  article  published  in  his  mouth‐ piece Young India in the summer of 1925, Gandhi summed up the pivotal  importance of an encompassing war on all different facets of vice for India’s  political struggle for self‐rule concluding with a stunning lament:  If I had the power of persuasion, I would certainly stop  women  of  ill‐fame  from  acting  as  actresses,  I  would  prevent people from drinking and smoking, I would cer‐ tainly  prevent  all  the  degrading  advertisements  that  disfigure even reputable journals and I would most de‐ cidedly  stop  the  obscene  literature  and  portraits  that  soil  the  pages  of  some  of  our  magazines.  But  alas,  I  have  not  the persuasive  power  I  would  gladly  possess  (CWMG Vol. 32: 104).  Given the lack of the necessary persuasive (let alone legislative) power, the  only  solution  for  Gandhi  consisted  in  protracted  and  concerted  anti‐vice  campaigns  that  would  gradually  bring  about  the  emergence  of  an  ‘intelli‐ gent,  sane,  healthy,  and  pure  public  opinion’  (CWMG  Vol.  32:  104).  The  growth of such a ‘pure’ public opinion alone, he felt, would be able to keep  the manifold perils emanating from vicious habits and threatening the na‐ tion‐in‐the making at bay. Given such lofty goals, it is somewhat ironic, but  certainly not atypical for anti‐vice crusaders, that their fight against carnal  temptations  at  times  contributed  to  their  own  individual  pleasure  gain  in  ways that could cast serious doubts on their moral integrity.6 In the case of  Gandhi,  recent  research  has  provided  ample  evidence  of  the  fact  that  his  own ‘chastity experiments’ included sleeping next to and bathing with na‐ ked  women  that  might  well  have  been  his  granddaughters  (Parekh  1999;  see also Adams 2010).  The example of Gandhi’s nationalistic puritanism is instructive, primarily  because  it  adds  new  layers  of  complexity  to  our  understanding  of  the  broader phenomenon of global anti‐vice activism. Clearly, the fight against  the social diseases and vicious habits neither was a purely Western occur‐                                                              6   British Prime Minister William Gladstone, for instance, regularly stalked the lanes of Victo‐ rian London seeking to reclaim street prostitutes from a life of vice with a zeal that raised  quite a few contemporaries’ eyebrows (cf. Fisher 1998: 10–12).  ERADICATING THE ‘SCOURGE OF DRINK’  | 122    IZSAF  02/2017  rence nor was it the prerogative of Christian reformers, early feminists, and  paternalist  imperialists.  As  we  have  seen,  non‐Western  elites  could  add  their own critiques by seamlessly integrating the agitation for the abolition  of prostitution and the prohibition of alcohol and drugs as part and parcel  of  their  emancipatory  political  struggle.  That  being  said,  it  would  be  mis‐ leading  to  posit  the  existence  of  an  autonomous  ‘indigenous’  temperance  and purity ideology that would be exclusively embedded in Asian religious  traditions existing completely isolated from these Western groups and the  anti‐vice discourses they deployed. To be sure, Gandhi occasionally invoked  the  teachings  of  sacred  Indian  scriptures  like  the Bhagvadgītā  or  the  pre‐ cepts  of  Hindu  sages  like  Tulsidas  and  Chaitanya  in  his  pamphlets  against  alcohol, opium and ‘the unpardonable sin of illegitimate sexual enjoyment’  (Gandhi 1923: 59), thereby establishing links to local cultural traditions. Yet,  his anti‐vice agenda remained crucially moulded by the manifold contacts,  exchanges  and  interactions  with  individuals  and  organizations  from  the  west and a creative appropriation of their respective knowledges, discours‐ es and methods.  Let  me  illustrate  my  main  argument  with  a  few  examples  of  discursive  borrowing  and  active  collaboration  with  Western  anti‐vice  activists  other  than the well‐documented interactions with Kallenbach and Andrews. It is  striking that Gandhi found allies throughout the wide spectrum of anti‐vice  campaigners. Apparently, it made no difference to him whether they were  missionaries, medical men, or social hygienists, as long as they promised to  support his political agenda or provide ideological ammunition in the strug‐ gle  for  self‐purification.  Thus,  in  1934,  for  instance,  the  Mahatma  gave  a  speech at the Bangalore Temperance Association, thereby using one of the  oldest institutional platforms for anti‐alcohol agitation that existed in India  ― the BTA was founded by Chris an Missionaries in the 1830s.7 A few years  earlier he had addressed a huge meeting organized by the Burma Women’s  Christian Temperance Union in Rangoon (CWMG Vol. 45: 236–240), where  the  chair  of  the  meeting,  announced  him  as  ‘India’s  greatest  temperance  advocate’. Other Western anti‐vice organisations, too, attempted to recruit  Gandhi, who had become a global celebrity by the mid‐1920s, as a collabo‐                                                              7   The founding date 1837 is mentioned in Journal of the American Temperance Union 1837:  187.  FISCHER‐TINÉ  | 123    IZSAF  02/2017  rator. In the summer of 1924 William McKibben the founder of the Seattle  based organization White Cross, wrote a long letter to the Congress leader  trying to win his support. The organisation orchestrated a protracted anti‐ opium campaign. It had been established two years previously to save the  world from ‘The Coming Narcotics Armageddon’, as one of their pamphlets  had  it  (The  Coming  Narcotics  Armageddon  1923).  As  a  matter  of  course,  Gandhi  was  in  full  sympathy  with  this  agenda  and  immediately  reassured  McKibben  that  ‘the  White  Cross  may  rely  upon  India’s  co‐operation  in  its  noble work.’ (Gandhi 1976b: 371).  The  extent  to  which  a  consciousness  of  the  global  ramifications  of  the  anti‐vice  struggle  characterizes  the  Mahatma’s  propaganda  campaign  is  indeed  striking.  As  already  indicated,  Gandhi  frequently  referred  to  the  prohibition  experiment  in  the  United  States  in  appreciative  terms.  Even  more importantly, the publications of Western anti‐vice campaigners were  regularly recycled in speeches and writings. As early as 1906, he reprinted  an entire article by Dr. Cortez, a French medical expert, on the ‘Evils of To‐ bacco’ in his journal The Indian Review published from South Africa (CWMG  Vol. 5: 197). He stuck to this method of pastiche for decades. Thus, for ex‐ ample,  he  quoted  extensive  passages  from  the  American  journalist  and  anti‐opium  campaigner  John  Palmer  Gavit’s  report  on  the  Geneva  Opium  Conferences in an article published in 1926 under the title ‘Drugs, Drink and  Devil’ (Gandhi 1976c: 376–78). Earlier he had also written a series of articles  summarizing the French social hygienist Paul Bureau’s book Indiscipline des  moeurs.8  Bureau’s  book  castigated  birth‐control  and  advocated  chastity  instead—an  agenda  that  must  have  been  logically  appealing  to  an  ardent  believer in brahmacharya as the only panacea for various kinds of evils. In  the last article of this series, Gandhi appealed to the Indian youth to ‘treas‐ ure  in  the  hearts  the  quotation  with  which  Mr.  Bureau’s  book  ends:  The  future is for the nations who are chaste!’. Along similar lines, a piece pub‐ lished  in Harijan9  in  the  late  1930s  contained  a  long  excerpt  from  George  Catlin’s influential textbook Liquor Control, published in New York in 1931  (Catlin  1931;  see  also  Room  2005:  925–7).  In  this  case  Gandhi  used  the                                                               8   The  articles  were  later  re‐published  as  a  separate  chapter  in  Gandhi  1947:  8–38.  For  a  brief discussion cf. also Parel 2006: 141f.; Tidrick 2007: 342; Alter 1996: 8–10.  9   Harijan was a journal that especially targeted India’s untouchable population.  ERADICATING THE ‘SCOURGE OF DRINK’  | 124    IZSAF  02/2017  quote in order to proof scientifically that alcohol consumption was danger‐ ous  even  in  frigid  zones,  implying,  of  course,  that  it  was  outright  lethal  in  the tropics (CWMG Vol. 72: 166).  These  are  only  a  few  examples  that  can  help  elucidate  to  what  extent  the ‘glocalized’ or ‘pidginized’ variety of anti‐vice activism that crystallized  in  South  Africa  and  India  was  made  over  by  the  exchanges  and  dialogues  characteristic of the age of imperial globalization.10 Although it might sound  strange, then, at least for the purpose of this essay, it is not enough to un‐ derstand M.K. Gandhi only as an Indian nationalist or Hindu social reformer.  No doubt, ideas of purity, chastity and sobriety were pivotal for his vision of the  Indian nation in the making. At the same time, however, it has become clear  that the Mahatma’s vision was crucially shaped by the multi‐faceted, transna‐ tional and transcultural anti‐vice ecumene of which he was a member.  Harald Fischer‐Tiné is Professor of Modern Global History at ETH Zürich. His most  recent  monograph  is:  Shyamji  Krishnavarma:  Sanskrit,  Sociology  and  Anti‐ Imperialism (London and Delhi, 2014). He has also (co)‐edited ten anthologies, the  most recent of which is Anxieties, Fear and Panic in Colonial Settings: Empires on  the Verge of a Nervous Breakdown (Houndmills and New York, 2017). His articles  and book reviews have appeared in many journals including the American Histori‐ cal Review, Comparative Studies in Society and History, Modern Asian Studies and  the  Journal  of  Imperial  and  Commonwealth  History.  Harald  Fischer‐Tiné  can  be  reached at harald.fischertiné@gess.ethz.ch.  BIBLIOGRAPHY  Adams, Jad 2010. Gandhi: Naked Ambition. London: Quercus.  Alter,  Joseph  1996.  “Gandhi’s  Body,  Gandhi’s  Truth:  Nonviolence  and  the  Biomoral  Imperative  of  Public  Health”,  in: Journal of Asian Studies  55 (2): 311–314.  Alter, Joseph 2000. Gandhi’s Body: Sex, Diet and Politics. Philadelphia: Uni‐ versity of Pennsylvania Press.                                                               10  For  the  concept  of  epistemic  pidginization  in  a  colonial  constellation  see  Fischer‐Tiné  2013.  FISCHER‐TINÉ  | 125    IZSAF  02/2017  Andrews, Charles F. 1925. “Opium in Assam”, in: Modern Review XXXVII (5):  511–515.  Andrews, Charles F. 1926. The Opium Evil in India: Britain’s Responsibility.  London: Student Christian Movement.  Arnold,  David  2014.  Gandhi  (Profiles  in  Power).  London;  New  York:  Routledge.  Aydin Cemil 2007. The Politics of Anti‐Westernism in Asia: Visions of World  Order  in Pan‐Islamic and Pan‐Asian Thought.  New  York:  Columbia  University Press.  Brown, Judith 1999. “Gandhi—a Victorian Gentleman: An Essay in Imperial  Encounter”,  in: Journal of  Imperial and Commonwealth History  21  (2): 68–85.  Catlin, George 1931. Liquor Control. New York: Henry Holt & Co.  CWMG (Collected Works of Mahatma Gandhi) 1999. 98 Volumes. New Del‐ hi:  Publications  Division  Government  of  India,  1999.  (,  accessed  24  March 2017).  Cited articles:  “Evils of Tobacco”, Vol. 5 (Nov 6, 1905–Nov 3, 1906): 197.  “The Curse of Betting”, Vol. 23 (April 6, 1921–July 21, 1921): 95–97.  “Notes  on  the  Agreement”,  Vol.  29  (Aug  16,  1924–Dec  26,  1924):  331–335.  “Painfully  Illuminating”,  Vol.  32  (June  17,  1925–Sep  24,  1925):  103‐105.  “Speech at Women’s Meeting, Rangoon”, Vol. 45 (Feb 4, 1929–May  11, 1929): 236–240.  “Speech  at  Public  Meeting,  Rajahmundry”,  Vol.  45  (Feb  4,  1929– May 11, 1929): 456–457.  “Against Ahimsa and Truth?”, Vol. 72 (July 6, 1937–Feb 20, 1938):  129–131.  “Notes: Dangerous even in Frigid Zones”, Vol. 72 (July 6, 1937–Feb  20, 1938): 166–167.  ERADICATING THE ‘SCOURGE OF DRINK’  | 126    IZSAF  02/2017  “Interview  to  the  Deputation  of  Victuallers’  Association”,  Vol.  76  (May 31, 1939–Oct 15, 1939): 7–8.  Colvard, Robert E. 2014. “‘Drunkards Beware!’: Prohibition and Nationalist  Politics  in  the  1930s’”,  in:  Harald  Fischer‐Tiné  &  Jana  Tschurenev  (Eds.): A History of Alcohol and Drugs in Modern South Asia: Intoxi‐ cating Affairs. London: Routledge, 173–200.  The  Coming  Narcotics  Armageddon  1923.  Seattle,  WA:  The  White  Cross  Anti‐Narcotics League.  Cox,  Pamela  2007.  “Compulsion,  Voluntarism,  and  Venereal  Disease:  Gov‐ erning Sexual Health in England after the Contagious Diseases Acts”,  in: Journal of British Studies 46 (1): 91–115.  Dalal, Chandulal Bhagubhai 2007. Harilal Gandhi: A Life. Hyderabad: Orient  Longman.  Donovan,  Brian  2006.  White  Slave  Crusades:  Race,  Gender,  and  Anti‐Vice  Activism, 1887–1917. Urbana; Chicago, IL: Illinois University Press.  Fahey, David & Manian, Padma 2005. “Poverty and Purification. The Politics  of  Gandhi’s  Campaign  for  Prohibition”,  in:  The  Historian  67  (3):  489‐506.  Fischer‐Tiné,  Harald  2013.  Pidgin‐Knowledge:  Wissen  und  Kolonialismus.  Zürich; Berlin: Diaphanes.  Fisher, Trevor 1998. “Sex and Mr. Gladstone”, in: History Today 48 (5): 10–12.  Framke, Maria 2013. “Internationalising the Indian War on Opium: Colonial  Policy,  the  Nationalist  Movement  and  the  League  of  Nations”,  in:  Harald  Fischer‐Tiné  &  Jana  Tschurenev  (Eds.): A History of Alcohol  and  Drugs  in  Modern  South  Asia:  Intoxicating  Affairs.  London:  Routledge, 155–171.  Gandhi,  Leela  2006.  Affective  Communities:  Anticolonial  Thought,  Fin‐de‐ Siècle Radicalism, and the Politics of Friendship.  Durham,  NC;  Lon‐ don: Duke University Press.  Gandhi, Mahatma 1923. A Guide to Health. Madras: S. Ganeshan.  Gandhi,  M[ohandas]. K[aramchand] 1947. Self‐Restraint v. Self‐Indulgence.  Ahmedabad: Navajivan Publishing House.  Gandhi, M[ohandas]. K[aramchand] 1948. Key to Health. Ahmadabad: Navijan.  FISCHER‐TINÉ  | 127    IZSAF  02/2017  Gandhi,  M[ohandas].  K[aramchand]  1949. Diet and Diet Reform.  Ahmada‐ bad: Navijan.  Gandhi,  M[ohandas].  K[aramchand]  1976a.  “Abkari—an  Ancient  Evil?”,  in:  V.B. Kher (Ed.): M.K. Gandhi: Social Service and Social Reform, vol‐ ume I. Ahmedabad: Navijan Publishing House, 224–225.  Gandhi, M[ohandas]. K[aramchand] 1976b. “War Against Opium”, in: V. B.  Kher (Ed.): M.K. Gandhi: Social Service and Social Reform, volume I.  Ahmedabad: Navijan Publishing House, 369–373.  Gandhi, M[ohandas]. K[aramchand] 1976c. “The Two Arms of the Devil”, in:  V. B. Kher (Ed.): M.K. Gandhi: Social Service and Social Reform, vol‐ ume I. Ahmedabad: Navijan Publishing House, 376–379.  Gandhi, M[ohandas]. K[aramchand] 1976d. “When Satan becomes Irresisti‐ ble”, in: V. B. Kher (Ed.): M.K. Gandhi: Social Service and Social Re‐ form, volume I. Ahmedabad: Navijan Publishing House, 265–266.  Gandhi, M[ohandas]. K[aramchand] 1976e. “Smoking is like an Opiate”, in:  V. B. Kher (Ed.): M.K. Gandhi: Social Service and Social Reform, vol‐ ume I. Ahmedabad: Navijan Publishing House, 397.  Gandhi, M[ohandas]. K[aramchand] 1976f. “Shun this Evil in Time”, in: V. B.  Kher (Ed.): M.K. Gandhi: Social Service and Social Reform, volume I.  Ahmedabad: Navijan Publishing House, 225.  Gandhi,  M[ohandas].  K[aramchand]  1976g.  “Wipe  the  Shame”,  in:  V.  B.  Kher (Ed.): M.K. Gandhi: Social Service and Social Reform, volume I.  Ahmedabad: Navijan Publishing House, 226.  Guha, Ramachandra 2014. Gandhi before India. New York: A. Knopf.  Haq, M. Emdad‐ul 2000. Drugs in South Asia: From the Opium Trade to the  Present Day. Houndmills; New York: Palgrave Macmillan  Hardiman, David 1985. “From Custom to Crime: The Politics of Drinking in  Colonial South Gujarat”, in: Ranajit Guha (Ed.): Subaltern Studies IV.  New Delhi: Oxford University Press, 165–228.  Hunt,  Alan  1999. Governing Morals: A Social History of Moral Regulation.  Cambridge: Cambridge University Press.  Hunt, James D. 1978. Gandhi in London. New Delhi: Promilla & Co.  ERADICATING THE ‘SCOURGE OF DRINK’  | 128    IZSAF  02/2017  Hunt, James D. & Bhana, Surendra 2007. “Spiritual Rope Walkers: Gandhi,  Kallenbach and the Tolstoy Farm”, in: South African Historical Jour‐ nal 58 (1): 174–202.  Hyslop, Jonathan 2011. “Gandhi 1869–1914: The Transnational Emergence  of a Public Figure”, in: Judith M. Brown & Anthony Parel (Eds.): The  Cambridge Companion to Gandhi. Cambridge: Cambridge University  Press, 30–50.  Jordens,  JosephT.F.  1998.  Gandhi’s  Religion:  A  Homespun  Shawl.  Houndmills; London: Macmillan.  Journal of the American Temperance Union 1837. 1 (9): 187.  Kour, Kawal Deep 2014. “The Opium Question in Colonial Assam”, in: Harald  Fischer‐Tiné  &  Jana  Tschurenev: A History of Alcohol and Drugs  in  Modern  South  Asia:  Intoxicating  Affairs.  London:  Routledge,  139‐154.  Lelyveld, Joseph 2011. Great Soul: Mahatma Gandhi and his Struggle with  India. New York: Alfred A. Knopf.  Lev, Shimon 2012. Soulmates: The Story of Mahatma Gandhi and Hermann  Kallenbach. New Delhi: Orient Black Swan.  Lodkwick, Kathleen L. 1996. Crusaders against Opium: Protestant Missionar‐ ies in China, 1874–1917. Lexington: University of Kentucky Press.  Mc Allister, William B. 2000. Drug Diplomacy in the Twentieth Century: An  International History. London; New York: Routledge.  Menon, Nikhil 2015. “Battling the Bottle: Experiments in Regulating Drink in  late  Colonial  Madras”,  in:  The  Indian  Economic  and  Social  History  Review 52 (1): 29–51.  Nigam, Aditya 2013. “Towards an Aesthetic of Slowness: Reading Hind Swa‐ raj Today”, in: Ghanshyam Shah (Ed.): Re‐Reading Hind Swaraj: Mo‐ dernity and Subalterns. New Delhi: Orient Black Swan.  Padwa, Howard 2012. Social Poison: The Culture and Politics of Opiate Con‐ trol in Britain and France, 1821–1926. Baltimore, MD: John Hopkins  University Press.  FISCHER‐TINÉ  | 129    IZSAF  02/2017  Parekh,  Bhikhu  1999.  Colonialism,  Tradition  and  reform:  An  Analysis  of  Gandhi’s  Political  Discourse.  New  Delhi,  Thousand  Oaks;  London:  Sage.  Parel,  Anthony  J.  2006.  Gandhi’s  Philosophy  and  the  Quest  for  Harmony.  Cambridge: Cambridge University Press.  Pliley, Jessica; Kramm, Robert & Fischer‐Tiné, Harald. 2016. “Introduction: A  Plea for a ‘Vicious Turn’ in Global History”, in: Jessica Pliley, Robert  Kramm  &  Harald  Fischer‐Tiné  (Eds):  Global  Anti‐Vice  Activism,  1890–1950:  Fighting  Drinks,  Drugs,  and  “Immorality”.  Cambridge:  Cambridge University Press, 1–29.  Richards, John F. 2002. “Opium and the British Empire: The Royal Commis‐ sion of 1895”, in: Modern Asian Studies 36 (2): 375–420.  Room, Robin 2005. “Classic Texts Revisited: George E.G. Catlin, Liquor Con‐ trol”, in: Addiction 99: 925–927.  Sarkar, Tanika 2011. “Gandhi and Social Relations”, in: Judith M. Brown &  Anthony  Parel  (Eds.):  The Cambridge  Companion to Gandhi.  Cam‐ bridge: Cambridge University Press, 187–191.  Sharma, Suresh & Tridip Suhrud (Eds.) 2010. M.K. Gandhi’s Hind Swaraj: A  Critical Edition. New Delhi: Orient Black Swan.  Skaria, Ajay 2007. “Only One Word, Properly Altered: Gandhi and the Ques‐ tion of the Prostitute”, in: Postcolonial Studies 10 (2): 219–237.  Suhrud, Tridip 2014. “Hind Swaraj: Translating Sovereignty”, in: Antoinette  Burton & Isabel Hofmeyr  (Eds.): Ten Books that shaped the British  Empire:  Creating  an  Imperial  Commons.  Durham;  London:  Duke  University Press, 153–167.  Sulkunen, Pekka & Warpenius, Katariina (2000). “Reforming the Self and the  Other: The Temperance Movement and the Duality of Modern Sub‐ jectivity”, in: Critical Public Health 10 (4): 423–438.  Taneja, Anup 2005. Gandhi, Women and the National Movement. New Del‐ hi: Har‐Anand Publications.  Tidrick,  Kathryn  2007.  Gandhi:  A  Political  and  Spiritual  Life.  London;  New  York: I.B. Tauris.  ERADICATING THE ‘SCOURGE OF DRINK’  | 130  IZSAF  02/2017  Tyrell, Ian 1991. Women’s World, Women’s Empire: The Women’s Christian  Temperance Union in International Perspective, 1880–1930. Chapel  Hill: University of North Carolina Press.  Valiani, Arafaat A. 2014. “Recuperating Indian Masculinity: Mohandas Gan‐ dhi,  War  and  the  Indian  Diaspora  in  South  Africa”,  in:  South  Asian  History and Culture, 5 (4): 505–520.  Valverde, Mariana 2000. “‘Racial Poison’: Drink, Male Vice, and Degenera‐ tion  in  First‐Wave  Feminism”,  in:  Ian  Christopher  Fletcher  et  al.  (Eds.): Women’s Suffrage  in the British Empire: Citizenship, Nation  and Race. London: Routledge, 33–50.  Walkowitz,  Judith  1982. Prostitution and Victorian Society: Women, Class,  and the State. Cambridge: Cambridge University Press.  Watt, Carey A. 2016. “Physical Culture as Natural Healing: Eugen Sandow’s  Campaign against the Vices of Civilization”, in: Jessica Pliley, Robert  Kramm  &  Harald  Fischer‐Tiné  (Eds.):  Global  Anti‐Vice  Activism.  Cambridge: Cambridge University Press, 74–99.