Microsoft Word - S&F_7.doc S&F_n. 7_2012    27 LUCIA FRANCESCA MENNA    LA RELAZIONE UOMO‐ANIMALE.   IL TERMOMETRO DEI TEMPI CHE CORRONO E LA ZOOTERAPIA    1. Paradigmi  2. Chimeriche creature?  3. Rigore scientifico e dignità terapeutica      1. Paradigmi  In  questi  ultimi  anni,  a  mio  parere,  stiamo  assistendo  a  una  profonda  trasformazione  culturale  che  si  rende  manifesta  anche  in  Medicina,  osservabile  dall’influenza  esercitata  da  altri paradigmi (Rapporto Istat).  Come tutti sappiamo, il paradigma  è  l’insieme  di  assunzioni  teoriche  e  sperimentali,  che  influenzano  gli  scienziati  e  indirizzano il lavoro scientifico  verso  una  determinata  direzione.  Secondo l’epistemologo Kuhn, ogni  periodo  storico  è  caratterizzato  dal  proprio  paradigma  che  consente  così  di  sviluppare  gli  strumenti adatti all’avanzamento della conoscenza. Secondo Kuhn 1 ,  però, il momento nel quale alle domande che si pone la scienza,  non seguono risposte completamente soddisfatte dalle credenze e i  metodi acquisiti, vuol dire che il paradigma sul quale si poggia  l’indagine  è  in  crisi.  Questi  sono  i  periodi  che  precedono  le  grandi rivoluzioni scientifiche e Sheldrake nel suo libro I sette  1   T.  S.  Kuhn,  La  struttura  delle  rivoluzioni  scientifiche,  tr.  it.  Einaudi,  Torino 2009.  DOSSIER  Lucia Francesca Menna, La relazione uomo‐animale    28    esperimenti per cambiare il mondo 2 , pone l’attenzione proprio ad  alcuni  quesiti  di  tipo  sia  terapeutico  sia  diagnostico  che  non  possono  essere  spiegati  secondo  il  paradigma  molecolare  che  è  quello  sul  quale  si  base  gran  parte  della  nostra  ricerca  scientifica.  Queste  osservazioni  sono  condivise  da  diversi  epistemologi tra i quali si sta facendo strada l’idea che questo è  il  periodo  nel  quale  si  sente  la  necessità  culturale  di  un  superamento della rigida separazione delle discipline per arrivare  a un approccio multidisciplinare 3 . Materie come la bioetica o la  zooantropologia  ne  sono  l’espressione.  La  zooantropologia  studia  la  relazione  uomo  animale  in  tutte  le  sue  espressioni  fino  a  quello applicativo del quale la medicina comportamentale e la pet  therapy sono le più conosciute 4 . Per quanto riguarda quest’ultima,  diversi  studi  dimostrano  che  nel  momento  in  cui  si  realizza  una  relazione con un animale, si attiverebbero delle strutture della  corteccia cerebrale che determinerebbero lo stato empatico 5  e con  esso  la  possibilità  di  apertura  e  miglioramento  psicologico.  Inoltre numerosi studi antropologici e psicologici confermano che  la  relazione  con  l’animale  attiverebbe  quell’immagine  interiore  che  ognuno  di  noi  porta  con  sé  e  proprio  andando  ad  attivare  quell’immagine archetipica si otterrebbero i risultati sperati di  miglioramento  della  condizione  della  persona 6 .  Il  lavoro  con  un  animale,  quindi,  se  eseguito  con  competenza  nell’ottica  terapeutica, non è l’esecuzione di gesti ripetuti e consueti, ma  significa attivare l’affettività e altre dimensioni della capacità  di relazione dell’individuo e il suo svolgimento e la modalità con  cui si compie è estremamente complesso 7 . La società contemporanea  2   I.  Sheldrake,  Sette  esperimenti  per  cambiare  il  mondo,  tr.  it.  Corbaccio,  Milano 1994.  3  E. Morin, La testa ben fatta, tr. it. Cortina, Milano 2000.  4   Bioetica  e  professione  veterinaria,  a  cura  di  G.  Ballarini,  Quaderni  di  bioetica, Macro edizioni, Cesena 1999.  5  M. Iacoboni, M. Dapretto, The mirror neuron system and the consequences of  its dysfunction, in «Nature Reviews Neuroscience», 7, 2006, pp. 942‐951.  6  J. Hillman, Animali del sogno, Raffaello Cortina, Milano 1991.  7  R. Marchesini, L’identità del cane, Perdisa Editore, Bologna 2005; ma si veda  anche Id., Specchio animale. Racconti di ibridazione, Castelvecchi, Roma 2007.  S&F_n. 7_2012    29 è il frutto della sua storia. Niente di ciò che abbiamo oggi, che  si tratti di valori, relazioni, stili di vita, o modi di pensare,  è scollegato dal cammino dell’uomo nella storia. Dal momento nel  quale,  quindi,  l’uomo  prende  le  distanze  dalla  propria  origine  animale e assume una posizione di predominanza nei confronti delle  altre specie viventi sottomettendoli ai suoi bisogni, si realizza  un  atteggiamento  improntato  alla  negazione  dell’autonoma  dignità  dell’animale. Eppure il mondo animale ha continuato a esercitare  nei  confronti  dell’uomo  una  forte  attrattiva,  quasi  che,  nel  profondo, i legami fra i due esseri, l’uomo e l’animale, fossero  rimasti  ben  saldi  tanto  che  persino  nell’era  tecnologica,  dove  l’uomo delega a macchine moltissime delle sue funzioni pensando di  riuscire  a  crearne  una  pienamente  simile  a  se  stesso  (programma  forte dell’Intelligenza Artificiale), l’uomo non può fare a meno  di  ispirarsi  alla  perfezione  della  natura  per  poter  ricreare  i  propri artefatti.    2. Chimeriche creature?  Dall’osservazione  degli  animali  sono  nate  moltissime  discipline  epistemologiche, artistiche e tecnologiche. L’animale è utile, per  mappare il territorio in base alla sua presenza (pensiamo al tempo  dei sogni degli aborigeni australiani), per strutturare l’ordine  sociale  o  per  raggiungere  stati  alterati  di  coscienza  (nello  sciamanesimo).  Secondo  molti  autori  senza  l’osservazione  degli  animali  l’uomo  non  avrebbe  mai  potuto  imparare  a  costruire  macchine volanti o macchine natanti o sommergibili. Nel corso dei  millenni  il  rapporto  uomo  animale  è  più  volte  mutato,  spesso  in  conseguenza  del  contesto  culturale  del  momento,  ma  sempre  oscillando  sostanzialmente  tra  due  tendenze  opposte:  il  distanziamento  dall’animalità  e  l’avvicinamento  a  essa 8 .  Molto  interessante è l’osservazione delle cosiddette chimere nate dalla  giustapposizione  di  componenti  umane  e  componenti  teromorfiche.  8  S. Tonutti, Manuale di Zooantropologia, Meltemi Editore, Roma 2007.  DOSSIER  Lucia Francesca Menna, La relazione uomo‐animale    30    L’esistenza di figure fantastiche che derivano dall’accoppiamento  tra umani e animali sembra sia dovuta alla necessità dell’uomo di  soddisfare  i  suoi  inconsci  bisogni.  Il  simbolo  della  città  di  Napoli, la Sirena Partenope, ne rappresenta un esempio. Le Chimere  positive, come il centauro, per esempio, rispondono all’esigenza  di  creare  una  singolare  alleanza  contro  le  forze  della  natura:  l’intelligenza  e  l’eloquio  umano,  giustapposte  alla  nobiltà  e  velocità  del  cavallo,  quelle  negative,  invece,come  la  sfinge,  soddisfano il bisogno dell’uomo di vedere puniti misfatti troppo  gravi  per  trovare  un’adeguata  sanzione  se  non  in  un’entità  mostruosa.  L’animale  è  stato  dunque  utilizzato  dall’uomo  come  chiave di lettura nell’interpretazione sia del mondo esterno che  di  quello  interno,  al  fine  di  comprendere  la  complessità  della  Natura  e  i  lati  oscuri  dell’animo  umano  stesso.  È  molto  interessante  notare  che  la  fabbrica  inconscia  delle  chimere  si  affianca al lunghissimo processo di domesticazione degli animali.  In  linea  generale,  la  domesticazione  è  considerata  una  forma  di  modificazione  totale  dell’animale  che  è  entrato,  volente  o  dolente, a contatto con l’uomo. Quest’influenza risulta evidente  sia  sul  piano  morfologico,  con  la  comparsa  di  nuovi  e  specifici  caratteri  filogenetici,  sia  sul  piano  comportamentale.  Oltre  a  determinare nell’animale l’abitudine alla presenza dell’uomo, con  conseguente  perdita  delle  reazioni  di  evitamento  e  di  fuga,  la  domesticazione  ha  comportato  una  serie  di  modificazioni  del  comportamento  animale  per  quanto  riguarda  sia  i  rapporti  tra  animali e i loro simili, che gli adattamenti fisiologici (risposta  agli  stress  ambientali,  orari  etc).  Nella  seconda  fase  del  rapporto uomo‐animale, l’uomo diventa “dominus”, padrone di tutte  le  creature,  e  l’animale  è  concepito  come  “utilità”  ossia  produttore di carne, latte, uova, pelle, lana, forza lavoro, etc.  Successivamente,  con  la  rivoluzione  scientifica,  l’uomo  occidentale  deliberò  che  la  Natura  fosse  un  unico  insieme  di  comportamenti  regolari,  ripetibili  e  controllabili,  e  che  S&F_n. 7_2012    31 qualsiasi  fenomeno  naturale,  sia  che  esso  appartenesse  al  mondo  inorganico  o  a  quello  organico,  dovesse  essere  interpretato  mediante la matematica, unica lingua a disposizione dell’uomo per  comprendere  la  complessità  del  mondo.  L’omologazione  di  ogni  genere di fenomeno naturale a un’unica entità matematica (mettendo  sullo stesso piano la legge di gravità con l’ululato del lupo) ha  spianato  la  strada  a  Cartesio,  onde  poter  giungere  alla  conclusione che gli animali sono nettamente separati dagli esseri  umani  dalla  mancanza  di  anima  razionale  e  immortale 9 .  Questa  concezione  è  la  base  fondamentale  per  concepire  l’animale  in  un  rapporto  utilitaristico,  arrivando  fino  all’estremo  della  selezione  artificiale  di  alcuni  suoi  caratteri  produttivi  per  arrivare come obiettivo a un miglioramento delle caratteristiche  maggiormente  utili  alle  necessità  umane.  Nonostante  ciò,  anche  nella seconda fase del rapporto uomo‐animale è sempre esistita una  distinzione  fra  gli  animali  allevati  a  scopo  utilitaristico  e  quelli il cui significato nei riguardi dell’uomo era diverso: il  pet  o  animale  da  compagnia.  Questa  prima  differenziazione  ha  generato  una  diversa  considerazione  dell’alterità  animale,  portando a estendere all’interno della società occidentale anche  una  consapevolezza  del  valore  intrinseco  del  vivente,  riconoscendogli sia le proprie prerogative specie‐specifiche, sia  la  sua  influenza  sul  percorso  evolutivo  del  genere  umano.  Nella  concezione  etica  dell’animale,  il  soggetto  è  considerato  come  essere  senziente,  in  grado  di  avvertire  percezioni  coscienti  di  gioia e di dolore, e di conseguenza riacquistare pienamente la sua  soggettività.  Diversi  studiosi  hanno  formulato  teorie  riguardo  alle  motivazioni  che  spingerebbero  l’uomo  a  ricercare  un’interazione con l’animale. Tra questi, Edward Wilson, secondo  il quale l’uomo in generale e il bambino in particolare hanno una  sorta  di  predisposizione  istintiva  che  rende  l’animale  9   R.  Descartes,  Discorso  sul  metodo,  in  E.  Lojacono  (a  cura  di),  Opere  filosofiche di René Descartes, U.T.E.T., Torino, 1994, Vol. I, pp. 538‐540.  DOSSIER  Lucia Francesca Menna, La relazione uomo‐animale    32    interessante ai loro occhi e capace di esercitare un particolare  fascino  su  di  loro.  Secondo  l’autore,  la  specie  umana  è  caratterizzata da un’innata e naturale tendenza, detta biofilia, a  mostrare interesse e gradimento verso una figura animale piuttosto  che qualsiasi altra cosa 10 .    3. Rigore scientifico e dignità terapeutica  L’antropologo Paul Shepard ha compiuto uno studio sulla capacità  dell’uomo  di  vedere  la  forma  animale  in  un  insieme  di  segni:  secondo i suoi risultati le persone scoprono il soggetto nascosto  oltre  il  90%  delle  volte  se  si  tratta  di  un  animale,  mentre  in  altri  casi  non  arriverebbero  al  40% 11 .  Tracciare  un  profilo  del  ruolo ricoperto dall’alterità non‐umana in ogni momento della vita  dell’individuo, significa come prima cosa ammettere che l’animale  abbia un posto preciso nell’ontologia umana: i bambini che nascono  nelle  società  miste  fatte  di  uomini  e  di  cani,  per  esempio,  imparano  non  solo  dagli  umani  ma  anche  dai  cani  stessi,  questa  socializzazione è di fatto un’ibridazione culturale che non solo  trasferisce contenuti non presenti nell’umano ma altresì allarga  la  dimensione  umana  favorendo  la  sua  permeabilità  ai  prestiti  esterni.  Partendo  proprio  da  questa  concezione  che  si  deve  affrontare  il  lavoro  di  terapia  con  l’aiuto  di  un  animale  per  dargli rigore scientifico e dignità terapeutica. Perché lavorare  in  un  setting  terapeutico  nel  quale  l’animale  sia  parte  attiva,  utile  referente  di  ausilio  diagnostico  in  quanto  esperto  del  linguaggio non verbale così importante nelle malattie degenerative  del sistema cognitivo,significa effettuare un evidente cambiamento  epistemologico, significa rompere un tabù. Lavorare con un animale  cooterapeuta,  infatti,  vuol  dire  aprirsi  a  un  approccio  della  conoscenza  diverso  dal  metodo  intellettualista  e  dalla  nozione  corrente che la logica è la sola misura adeguata e il solo metodo  10  E. O. Wilson, Sociobiology and Human Natur, Harvard University 1978.  11  P. Shepard, Thinking animal: Animals and development of human intelligence,  Viking Press, New York, 1978.  S&F_n. 7_2012    33 per  misurare  e  comprendere  l’esistenza 12 .  Significa  avanzare  ipotesi  che  ci  sia  un’altra  intelligenza  da  prendere  in  considerazione da un punto di vista clinico e diagnostico 13  e che  l’aiuto  della  relazione  terapeutica  mediata  da  un  animale  ci  permetta  di  contattarla  con  più  facilità,  che  il  lavoro  con  un  animale  consenta  di  valutare  la  corporalità  come  funzione  fondamentale e imprescindibile della conoscenza 14 . Uscire, quindi,  dall’improvvisazione  e  dallo  spontaneismo  quando  si  esegue  un  lavoro  terapeutico  con  un  animale,  considerarlo  a  tutti  gli  effetti  una  prestazione  sanitaria 15 ,  significa  rappresentare  quella necessità epistemologica di evoluzione del paradigma che si  avvisa nei nostri tempi per avanzare verso una visione sistemica  della conoscenza e della formazione culturale.                      LUCIA  FRANCESCA  MENNA  insegna  Igiene  e  Sanità  Pubblica  veterinaria  presso  la  Facoltà di Medicina veterinaria dell’Università degli Studi di Napoli Federico  II    12   J.  Hillman,  L'anima  del  mondo  e  il  pensiero  del  cuore,  tr.  it.  Adelphi,  Milano  2002;  si  veda  anche  L.  F.  Menna,  Il  Veterinario  zoo  terapeuta  e  il  cambio  di  paradigma,  30  Giorni,  Roma  2010;  ma  si  veda  anche  H.  Bergson,  L’evoluzione creatrice, tr. it. Raffaello Cortina, Milano 2002.  13  D. Golemann, L’intelligenza emotiva, tr. it. BUR, Milano 2011.  14   M.  Onfray,  La  potenza  di  esistere,  tr.  it.  TEA,  Milano  2011;  ma  si  veda  anche Id., La Scultura del Sé, tr. it. Fazi, Roma 2007.  15  L. F. Menna et al., Evaluation of social relationship in elderly by Animal‐ Assisted Activity (AAA), in «International Psychogeriatrics», 24, 6, 2012, pp.  1019‐1020.