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Le ChI istianisme et ses Origines .
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Des C Oric iles Ou de l' Origine demo-
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EXamen Critique des sOurces auxquelles
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Les Origines du CilristiaIliS#le selon
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HistOire des idees iness ianiques depuis
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ORIGINES DE LA QUESTION D'ORIENT. 714
de Sorrente, d'Amalfi, de Salerne, de Messine et de Palerme. Le
passé de l'Italie éclaire son avenir. t
Les hommes qui ont eu un rôle important dans l'histoire de l'Ita-
lie n'ont pas oublié ces liens naturels établis entre l'Orient et l'Italie
par la géographie, par l'histoire, par les souvenirs mêmes de la
domination byzantine et musulmane dans l'Italie méridionale et en
Sicile. A peine établis en Italie, les Normands, sous Robert Guis-
card (1081) et sous Bohémond, passent l'Adriatique, s'emparent de
Corfou, font le siége de Dyrrachium en Illyrie et remportent une
grande victoire sur les Grecs. Les rois normands de la Sicile, jus-
qu'à la fin de leur race, ont tous leur ambition tournée vers l'Orient
et vers Constantinople. De même que Constantinople avait long-
temps dominé l'Italie et la Sicile, celles-ci veulent à leur tour do-
miner Constantinople. L'empire romain, même dans sa décadence,
avait laissé dans les esprits une telle idée de l'unité qu'une pro-
vince à peine libre voulait acquérir le reste de l'empire. Une fois
maîtres de l'Italie méridionale et de la Sicile par le mariage de la
dernière héritière des rois normands avec Henri VI (1189), les césars
allemands ont la même ambition. Charles d'Anjou (1266-1285)pense
aussi à l'empire d'Orient. A peine Charles VIII de France est-il
arrivé à Naples qu'il prend la couronne impériale (1483) et veut
· relever l'empire grec, tombé au pouvoir des Turcs. Charles-Quint
doit sa popularité et son ascendant en Italie à ses victoires contre
les Barbaresques en Afrique. Les papes, qui n'ont jamais abandonné
l'idée des croisades, ont, sous Pie V, une grande part à cette vic-
toire de Lépante (1571) qui met à la fortune conquérante des Turcs
une borne qu'elle n'a plus franchie, et en-deçà de laquelle elle a
sans cesse reculé. Glorieux privilége et grande leçon pour l'Italie
d'avoir son nom mêlé à toutes les grandes revendications de l'Eu-
rope sur l'Orient avant, pendant et après les croisades ! Dans l'Oc-
cident, les croisades ont été un accès d'héroïsme religieux et che-
Valeresque qui a duré à peu près deux cents ans. En Italie, la
Croisade, soit défensive, soit offensive, a été continuelle : elle a
duré depuis le commencement du Ix° siècle jusqu'à la fin du xvIII°.
Étudiant l'histoire de la question d'Orient, je ne pouvais pas ou-
blier le pays qu'on a vu y jouer le plus grand rôle dans les temps
les plus périlleux.
SAINT-MARC GIRARDIN.
U N E S S A |
D' HISTOIRE RELIGIEUSE
L E S O R I G I N E S D U C H R I ST IAN J S M E D 'A PR È S M. ERNEST D E I, U N s E N.
The hidden Wisdom of Christ and the Key oſ knowledge , or IIistory of the , 1pocrypha ( La
Doctrine secrète du Christ et la Clé de la science , ou Histoire des Apocryphes ), by Ernest
de Bunsen, 2 vol. in-8o. London, 1865.
Établir en théorie l'unité des dogmes religieux dans l'humanité,
si cette unité n'est pas une chimère, serait le but suprême de la
science des religions. Montrer que sous leur variété apparente ces
grandes institutions cachent une même doctrine fondamentale, ce
serait restituer à chacune d'elles le rôle qu'elles ont joué dans l'his-
toire et faire disparaître, autant qu'il est possible, l'antagonisme
qui les tient séparées, et qui par elles a brisé le faisceau du genre
humain. Si cette doctrine universelle, étudiée dans ses principes,
venait ensuite à être reconnue pour Vraie, nous aurions gagné une
belle partie dans le jeu redoutable qui se joue depuis des siècles,
car, les sciences marchant à coup sûr dans les voies qui conduisent
à la vérité, nous aurions acquis la certitude que ces deux grandes
créations de l'esprit, la religion et la science, tendent vers un
terme commun où leurs théories doivent à la fin s'identifier. Une
telle assurance nous étant donnée, nous aurions une répOnSe tOu-
jours prête contre ceux qui s'efforceraient encore de rétablir la lutte
sur quelque terrain nouveau, et chacun de nous dans le for de sa
conscience goûterait cette paix que les luttes de la raison et de la
UN ESSAI D'HISTOIRE RELIGIEUSE. 713
foi ont si souvent troublée. Au point où la science des religions est
parvenue et à voir les pas qu'elle fait d'année en année, une telle
espérance doit-elle encore nous paraître vaineº Je n'hésite pas à ré-
pondre non. Le beau livre publié récemment à Londres par M. Er-
nest de Bunsen, digne successeur du célèbre ministre de Prusse
Christian de Bunsen, d'autres documens propres à compléter l'œu-
vre du savant théologien m'aideront sans doute à faire passer cet
espoir dans l'âme de mes lecteurs.
Le titre choisi par M. de Bunsen répond de la manière la plus
exacte à la pensée qu'il développe dans tout son ouvrage. C'est un
fait connu de tout le monde aujourd'hui que dans les premiers
temps du christianisme il existait une doctrine secrète transmise
par la voie de la parole et en partie peut-être par l'écriture ; cet
enseignement mystérieux excluait d'abord ceux qu'on appelait ca-
téchumènes , c'est-à-dire les païens convertis, mais non encore
instruits dans les choses de la foi et n'ayant pas reçu le baptême.
Une fois chrétiens, ils n'étaient pas pour cela initiés aux plus pro-
fondes doctrines, car celles-ci se transmettaient en quelque sorte
de la main à la main entre les hommes dont la foi plus ardente
était éclairée par une intelligence plus vive; à ce titre, ils pou-
vaient devenir docteurs à leur tour, instruire et diriger la masse des
fidèles. Sur quels points de doctrine portait le mystère ? C'est une
question qu'il est impossible de résoudre à priori et que l'étude
des textes peut seule éclaircir : on est néanmoins en droit de penser
que le voile du secret couvrait les parties les plus profondes de la
science sacrée et celles qu'il eût été le plus dangereux de décou-
vrir à tous au milieu du monde païen, dans une société chrétienne
composée de personnes pour la plupart ignorantes. Vint-il un temps
où la doctrine cachée cessa de l'être ? On s'accorde généralement à
dire qu'après Constantin il n'y eut plus de tradition secrète dans
aucune église, ni en Orient ni en Occident. En reconnaissant la re-
ligion chrétienne comme une des religions autorisées dans tout
l'empire, cet empereur ôta une de ses deux raisons d'être à la dis-
cipline du secret; en se faisant chrétien, il convia tout le monde
romain à faire de même, et fit naître une émulation qui contribua
beaucoup aux progrès du christianisme. Par cela même, les églises
furent ouvertes à tous; l'aflluence y fut grande; il devint impossible
aux diacres d'arrêter à la porte les catéchumènes ou les païens.
Or la prédication, s'adressant à tous, dut perdre en profondeur ce
qu'elle gagnait en étendue, se faire populaire, prendre une couleur
714 REVUE DES DEUX MONDES.
de plus en plus moraliste et pratique. Aussi est-ce à cette époque
que l'église sentit le besoin de fixer ses principes essentiels dans
une profession de foi désormais invariable qui les mît à l'abri des
attaques de l'ignorance et de l'oubli; ce fut l'œuvre d'Eusèbe pour
la partie historique et du concile de Nicée (325) pour le dogme; l'un
et l'autre accomplirent leur tâche sous l'impulsion et presque par
l'ordre de Constantin.
Pour connaître les points de doctrine qui constituaient l'ensei-
gnement secret, il n'est donc pas nécessaire de consulter les monu-
mens postérieurs au concile de Nicée, si ce n'est pour y chercher
les documens qui peuvent s'y trouver encore touchant la période
primitive du christianisme. Le livre de M. de Bunsen s'arrête à cette
époque, où l'on voit que tout ce qui devait être révélé de la doc-
trine chrétienne l'avait été en effet. D'ailleurs les premiers siècles
abondent en renseignemens de toute sorte. Il y en a de trois es-
pèces, les livres, les rites primitifs de l'église conservés ou abolis,
et enfin les monumens figurés tels qu'il s'en trouve en si grand
nombre dans les catacombes de Rome. Je ferai à M. de Bunsen le
reproche de n'avoir usé que des premiers et d'avoir totalement né-
gligé les autres. Les doctrines, surtout quand elles sont mysté-
rieuses, sont quelquefois exprimées avec plus de netteté dans les
cérémonies du culte que dans les livres; ceux-ci d'ailleurs peu-
vent n'offrir que la pensée personnelle de l'auteur ou la tradition
comme il l'a comprise : il n'en est pas de même des prières, des
formules de foi et des autres parties du rituel qui, devant se repro-
duire constamment dans le lieu saint, peuvent être justement con-
sidérées comme exprimant la pensée commune. Quant aux monu-
mens figurés, ils sont naturellement symboliques et faits pour parler
aux yeux ; ils sont comme autant de comparaisons ou de souvenirs
pleinement intelligibles pour les seuls initiés et ne livrant au vul-
gaire que la partie la plus superficielle de ce qu'ils veulent expri-
mer; rapprochés des livres et des formules, ils répandent souvent
sur eux une lumière inattendue, et, se répétant de siècle en siècle,
ils peuvent quelquefois nous conduire aux vraies origines de tout
un ordre d'idées ou de faits.
Cette querelle une fois vidée, je me hâte de revenir au livre de
M. de Bunsen. Les monumens écrits des premiers siècles chrétiens
ont été pour lui l'objet de longues et persévérantes recherches : un
travail de comparaison lui a permis de rétablir avec la plus entière
vraisemblance l'ordre chronologique de ces ouvrages et de saisir la
suite des doctrines qui y sont consignées. On les voit, à partir de
Jésus-Christ, apparaître les unes après les autres dans leur ordre
naturel à mesure que les événemens extérieurs et le progrès interne
UN EssAl D' HISTOIRE RELIGIEUSE. 7 15
de la chrétienté leur permettent de se produire. Dans aucun des ou-
vrages d'exégèse parvenus à ma connaissance, la suite de la religion
ne se montre avec autant de clarté; on peut, selon nous, consi-
dérer comme résolu le problème, jusqu'à présent si compliqué et
si controversé, de la formation des dogmes chrétiens. La solution
qu'en donne M. de Bunsen est d'une simplicité qui frappera tous
les lecteurs; nous la résumons de cette manière : le dogme chré-
tien, dans ce qu'il a d'essentiel, ne s'est pas formé peu à peu, il
est sorti tout fait de l'enseignement de Jésus; mais la mort, qui
avait déjà frappé le précurseur et qui l'avait frappé lui-même, me-
naçant toujours ses disciples, la doctrine qu'il avait enseignée se-
crètement à ses apôtres fut tenue cachée par eux et transmise à
voix basse à leurs principaux sectateurs. De cette obscurité où ils
la conservaient avec la plus stricte vigilance, elle ne sortit que par
fragmens, à mesure que les circonstances permirent de la révéler
sans péril. Enfin elle ne fut entièrement promulguée que quand
elle fut menacée à son tour de se dénaturer sous l'action des héré-
sies naissantes. Les quatre Évangiles, les Actes, les Épîtres et plu-
sieurs autres écrits des temps primitifs de l'église marquent les
étapes que la promulgation de la foi eut à parcourir. La discipline
du secret dura jusqu'au jour où la manifestation put être regardée
comme complète : ce ne fut que vers la fin du second siècle; alors
seulement la publication de l'Évangile de saint Jean montra sous
sa forme théorique la doctrine confiée par Jésus à ses disciples fa-
voris. Ainsi près de deux cents ans ont été nécessaires pour que les
chrétiens répandus dans l'empire fussent en pleine possession des
grandes formules de la foi. La première forme sous laquelle elle
avait été proposée est celle qu'employa exclusivement Jésus dans
son enseignement public, la forme de la parabole ; c'est celle qui se
rencontre à peu près seule dans l'Évangile de saint Matthieu, le plus
ancien des quatre et celui qui reproduit le plus exactement les
propres paroles du Christ. La théorie commence à se montrer dans
l'Évangile de saint Luc, le second en date; ce nouveau livre fit avec
le premier un contraste apparent, car il supprimait d'une façon
systématique l'élément juif, que Matthieu, organe de Pierre, avait
étroitement conservé. Saint Marc n'apporta presque rien de nou-
veau ni dans l'histoire du maître, ni dans l'expression de la doc-
trine; son Évangile fut publié pour rapprocher les chrétiens judaï-
sans, dont Pierre était le chef, des chrétiens grecs et romains, pour
qui saint Luc avait composé le sien.
Quel événement s'était-il donc passé qui eût produit dans l'église
naissante cette scission un moment dangereuse? Un seul : la prédi-
cation de saint Paul. Paul n'était pas un disciple de Jésus : mar-
716 REVUE DES DEUX MONDES .
chand juif d'Asie-Mineure, son commerce l'avait amené aux lieux
où ses coreligionnaires lapidaient le malheureux Étienne, et lui-
même avait pris part à cet attentat. Fuyant à son tour la persécu-
tion, il s'était, par une résolution soudaine, tourné vers la religion
nouvelle. En possession des mystères, il se donna pour mission de
faire parmi les gentils ce que Pierre avait fait parmi les Juifs de
Jérusalem ; il les évangélisa. Or la condition où se trouvait Paul au
milieu de la société grecque n'était point celle de Pierre en Judée.
Ceux des apôtres qui étaient restés parmi les Juifs étaient tenus
par la loi mosaïque et par l'esprit du peuple dans un silence qu'ils
ne pouvaient rompre sans être frappés; mais le monde grec jouis-
sait d'une liberté de penser que pourraient envier plusieurs peuples
modernes : depuis la fondation d'Alexandrie et du Musée régnait
en matière de religion, comme en toute autre chose, cette indé-
pendance de la parole sans laquelle les nations ne peuvent faire
aucun progrès. Paul ne devait donc rencontrer hors des hommes
de sa race aucun obstacle à sa prédication. Il pensa que le moment
était venu de livrer à tous la science secrète, il la prêcha dans les
rues et sur les toits. Dans l'église, dont le centre était désormais à
Rome, elle fut mal accueillie parce que les chefs qui la gouver-
naient étaient judaïsans et ne concevaient encore le christianisme
que comme une application plus complète de la loi de Moïse. Tout
le monde connaît la lutte qui s'éleva entre saint Pierre et saint Paul :
M. de Bunsen démontre que les mauvais traitemens auxquels ce
dernier fut soumis ne peuvent être attribués à Pierre, et que la res-
ponsabilité tout entière en retombe sur les chefs de l'église de Rome,
constituée alors comme une synagogue et animée de l'esprit israé-
lite. C'est Luc qui exposa la doctrine de Paul dans cet évangile
connu sous le nom d'Évangile des gentils, comme celui de Matthieu
était l'Évangile des Hébreux. Peu après, les deux grands apôtres
Pierre et Paul furent martyrisés : une menace commune étant sus-
pendue sur les Juifs et sur les chrétiens que l'on confondait dans
une même haine, il se produisit parmi les fidèles un apaisement à
la faveur duquel fut publié l'Évangile de saint Marc, sorte de com-
promis entre les deux autres.
Or le mystère que les apôtres et les docteurs de l'église avaient
fait des doctrines du maître, l'ignorance où le commun des fidèles
était retenu, avaient suscité dans l'église naissante des interpré-
tations arbitraires en désaccord avec la doctrine du secret : elles
devinrent assez puissantes pour que ceux qui conservaient les der-
nières formules cachées se crussent obligés de les divulguer entiè-
rement, afin de rétablir la vraie tradition de Jésus et des apôtres.
Ces derniers étaient tous morts; on était en plein second siècle.
UN ESSAI D'HISTOIRE RELIGIEUSE. 717
C'est alors que parut, probablement à Rome, la première version
de l'Évangile de saint Jean, dont le texte était demeuré secret depuis
l'origine. On peut dire qu'à partir de cette époque la manifestation
chrétienne est complète, et que l'enseignement caché n'a plus de
raison d'être. Cependant il est hors de doute que cet enseigne-
ment dura quelque temps encore : à cette époque, un livre ne se
répandait point aussi promptement que de nos jours : les églises
comptaient déjà un très grand nombre d'adhérens dispersés dans
presque tout l'empire. De plus l'Évangile de Jean peut être lui-même
l'objet, sinon d'interprétations opposées, du moins d'explications
plus ou moins approfondies qu'il fallait mesurer à la capacité in-
tellectuelle des catéchumènes. Les plus ignorans ne pouvaient guère
recevoir que l'enseignement populaire contenu dans les récits et
les paraboles; les autres recevaient toute la doctrine telle que
l'apôtre l'avait exposée, avec les développemens que l'instruction
orale pouvait lui donner. Cette distinction dura tant que les réu-
nions des chrétiens furent clandestines ou simplement tolérées; elle
ne cessa qu'après l'édit de Constantin, lorsqu'il fut devenu impos-
sible d'exclure des églises aucun assistant.
II.
On voit par ce court exposé que, selon M. de Bunsen, ce ne fut
point par une évolution spontanée de l'idée primitive que le dogme
chrétien se forma, mais qu'il existait tout fait dans la pensée de
Jésus, et qu'il ne fut livré que par portions et par des publications
successives, volontaires et préméditées. Cette pensée est-elle his-
toriquement vraie ? Le livre de M. de Bunsen nous paraît ne lais-
ser aucun doute à cet égard, et nous croyons que son idée sera
également bien accueillie par toutes les églises chrétiennes et par
la critique indépendante. Il semble néanmoins qu'il aurait dû y
apporter quelques restrictions, car, s'il est vrai par exemple que
les livres canoniques sont sortis l'un après l'autre du mystère où
ils étaient tenus, la forme sous laquelle nous les possédons n'est
pourtant pas celle que les auteurs leur avaient donnée. Ainsi l'Évan-
gile de Jean avait été composé d'abord en araméen ; le texte sorti
des mains de l'apôtre ne nous est point parvenu et n'a probable-
ment jamais été publié intégralement; la traduction qui en fut livrée
au public vers la fin du II° siècle, et que la critique attribue à Jean
le Majeur, était-elle la reproduction exacte de ce texte ? Non, puis-
que les fragmens cités dans les auteurs du 1" siècle ne reproduisent
pas comme nous les avons les textes de cet Évangile. Il est donc pro-
bable que les textes primitifs, conservés dans le secret, ne furent
publiés qu'après avoir subi les modifications exigées par les circon-
718 REVUE DES DEUX MONDES.
stances, c'est-à-dire pour servir de réponse aux opinions dissiden-
tes à mesure qu'elles se produisaient. D'où venaient à leur tour ces
altérations des textes? Évidemment de l'esprit individuel des maîtres,
lequel marchait lui-même avec le temps. Aussi, lorsque les textes
canoniques eurent tous été publiés et avec eux la doctrine secrète,
l'esprit des docteurs et des pères continua-t-il à s'immiscer dans
le dogme fondamental, sinon pour le changer, au moins pour l'in-
terpréter plus librement, car en réalité le dogme est exprimé dans
les livres saints d'une manière souvent bien succincte et qui ap-
pelle les commentaires. Dans l'église catholique, le dogme ne fut
définitivement fixé dans tous ses détails que par le concile de Trente;
encore pouvons-nous dire que depuis cette époque il a reçu de
nouveaux développemens. Quant aux rites, qui font également par-
tie de la religion et dont le sens a été, lui aussi, tenu secret, ils
n'ont jamais cessé d'éprouver des changemens et de recevoir des
additions, ils en reçoivent encore de nos jours et sous nos yeux.
Il est donc vrai que la doctrine du Christ s'est transmise secrète-
ment dans la primitive église; mais il ne faudrait pas dire d'une
manière absolue qu'il en a été ainsi de toute la doctrine, et que du-
rant sa transmission elle est demeurée intacte sans recevoir ni al-
térations ni développemens. Il y a lieu de prendre un moyen terme
entre la pensée de M. de Bunsen, qui n'admet rien de nouveau dans
le christianisme pendant les deux premiers siècles et n'y voit que
la transmission intégrale de dogmes complets, et la pensée de
l'école critique, suivant laquelle tout y est nouveau, les doctrines et
les livres.
M. de Bunsen met hors de doute, soit par des citations, soit par
l'examen des doctrines, que Jésus eut deux enseignemens, l'un pu-
blic procédant par paraboles et ne livrant du dogme que ce qu'il
avait de pratique, l'autre secret ou ésotérique donné seulement aux
disciples et non pas même à tous dans sa totalité, mais seulement
à Pierre, à Jacques et à Jean. Cette science cachée, Jésus ne pré-
tendait pas en être l'auteur; mais, opposant la religion du cœur à
la religion tout extérieure des pharisiens, il leur reprochait de
tenir en réserve la science dont ils avaient le dépôt et de fermer
aux hommes le royaume du ciel. Ce royaume ne pouvait être ouvert
à tous que par le Messie fils de Dieu; la filiation divine du Messie
faisait partie de la doctrine secrète, tandis que le commun des Juifs
n'attendait qu'un messie terrestre, un roi-prophète, descendant de
David. Or publiquement Jésus ne se donnait que comme fils de
l'homme, expression qui ne pouvait s'entendre ni de l'un ni de
l'autre des deux messies. Quand Pierre eut confessé le Christ en
Jésus et que les autres disciples l'eurent aussi reconnu en lui, Jé-
sus leur interdit d'en parler à personne. A mesure qu'il avance
UN ESSAI D'HISTOIRE RELIGIEUSE. 719
dans la carrière, son caractère messianique se montre de plus en
plus clairement aux yeux de ses compagnons; mais le peuple ne
voyait tout au plus en lui qu'un prophète et un homme d'une
science et d'une puissance extraordinaires. Quant aux pharisiens,
leurs craintes et leur hostilité allaient croissant, parce que, connais-
sant eux-mêmes par tradition la théorie du Messie, ils redoutaient
de la voir se réaliser en Jésus. On se ferait une idée très fausse du
fondateur du christianisme, si l'on pensait qu'en prêchant sa doc-
trine il se jetait dans les hasards et courait volontairement à la
mort; il l'a subie, il ne l'a point recherchée; la conscience supé-
rieure qu'il avait de sa destinée ne l'a point fait reculer devant le
dernier supplice. S'appliquant à lui-même tout le premier la théo-
rie du Christ, quand il vit qu'il ne pouvait réaliser sa mission sans
mourir, il accepta la mort avec cette douceur ineffable que nul
homme n'a égalée; mais durant toute sa prédication ses disciples
le virent user pour lui-même d'une prudence quelquefois supé-
rieure à la leur et leur livrer à eux seuls un mystère que le peuple
juif n'était pas préparé à entendre. Ce fut au dernier moment qu'il
avoua presque malgré lui, en termes équivoques, sa qualité de
fils de Dieu, aveu que ses ennemis déclarèrent un blasphème. S'il
eût proclamé tout d'abord ce mystère, il est à croire que sa mis-
sion eût échoué dès le début. La prudence qu'il montre si sou-
vent dans les Évangiles exclut de sa personne toute exaltation et
rehausse encore sa douceur.
Jésus mourut donc sans avoir divulgué la théorie secrète sans
laquelle son rôle était inexplicable et sa religion impossible : sur
ce point, l'apparence même du doute doit disparaître, tant les
textes sacrés sont formels. A partir de ce moment, l'apparition pro-
gressive du mystère se déroule comme un drame qui commence à
Pierre et ne se dénoue que par l'Evangile de Jean. On ne connais-
sait de Jésus que ses discours publics et ses miracles; sa vie était
presque inconnue, sa mort seule avait frappé d'étonnement ceux
qui en avaient été les acteurs ou les témoins. Quant à sa pensée
intime, on l'ignorait; on savait seulement qu'il avait une doctrine
mystérieuse dans laquelle un rôle extraordinaire lui était assigné,
et dont il avait livré le dépôt à ses plus chers confidens. Ceux
qu'on a nommés les apôtres, et dont le nombre a été fixé à onze,
si l'on en retranche le traître Judas, ne furent pas les premiers qui
parurent en scène après la mort de Jésus. Ils étaient demeurés à
Jérusalem : Juifs, frappés de terreur par la mort du maître, re-
levant d'ailleurs de la loi dont l'application était aux mains de
leurs ennemis, ils gardaient le secret et ne le confiaient qu'à un
petit nombre de fidèles; publiquement ils affirmaient, Pierre à leur
tête, que Jésus n'avait point VOulu renverser la loi mOsaïque ; ils
720 REVUE DES DEUX MONDES,
assistaient aux cérémonies du temple et reconnaissaient la circon-
cision. Étienne, le premier, nia hautement que la loi de Moïse fût
la foi nouvelle. Grec, probablement d'Alexandrie, il allait disant
dans Jérusalem, avec la liberté des hommes de sa race, que l'an-
cienne loi était une figure, et que le temps était venu où l'image
devait faire place à la réalité. Il déclara que Jésus était le Messie,
c'est-à-dire le Christ, mais le Christ Verbe de Dieu, et que lui-
même avait Vu la gloire de Dieu dans le ciel et Jésus-Christ se
tenant à sa droite. Cette première manifestation du secret fut mal
accueillie : Etienne fut tué à coups de pierres par les Juifs; Saul,
qui fut Paul, était parmi eux. Les apôtres continuèrent de vivre
dans Jérusalem, n'avouant rien de la doctrine secrète et judaïsant.
Cependant les chrétiens dispersés se répandirent hors de la con-
trée : l'un d'eux, Philippe, Grec aussi sans doute et différent de
l'apôtre du même nom, prêcha dans Samarie, fit des miracles et
convertit un grand nombre de personnes, parmi lesquelles se trouva
Simon, un des disciples de Philon d'Alexandrie. Ainsi les premiers
progrès du christianisme ne furent pas dus aux apôtres, qui res-
taient paisibles dans Jérusalem.
Cependant, la mort horrible d'Étienne et son angélique prière
ayant frappé la pensée de ses assassins, Paul se convertit sur le
chemin de Damas, et à son tour commença de prêcher la doctrine
du Christ. Par quelle voie était-elle parvenue jusqu'à lui ? C'est une
question qui n'est pas encore entièrement résolue. Paul ne connut
point Jésus et ne vit les apôtres que dix-sept ans après sa conver-
sion : ils étaient encore à Jérusalem. Il était né à Tarse, ville d'Asie-
Mineure, l'un des deux centres de philosophie théologique, dont
l'autre était Alexandrie. Il avait eu pour maître le rabbin Gamaliel,
que l'on disait avoir été baptisé secrètement par Jean-Baptiste, et
qui défendit les apôtres dans Jérusalem. Gamaliel avait pour père
Siméon, fils de Hillel. Hillel, le premier des trois docteurs de ce
nom, était né à Babylone au commencement du siècle; il était pha-
risien; fondateur d'une école restée célèbre, il avait soutenu contre
le fameux Shammaï la doctrine orale, qui se perpétuait par l'ensei-
gnement secret en opposition avec l'Écriture, et dont lui-même
avait approfondi l'étude dans sa ville natale. Ce fut certainement
une des voies par lesquelles parvinrent jusqu'à Paul les théories
secrètes dont nous aurons à parler; mais, comme son commerce
le mettait en relation avec des hommes de toute doctrine et de tout
pays, il est probable qu'il reconnut l'identité de ce qu'il avait appris
par Gamaliel avec la doctrine dont les apôtres de Jésus gardaient
le secret. Cette doctrine, il en avait d'ailleurs saisi quelques for-
mules dans la bouche du malheureux Étienne.
Il vit et il désapprouva la conduite trop prudente ou trop rési-
UN ESSAI D'IIISTOIRE RELIGIEUSE. 724
gnée des apôtres. A cette époque circulait parmi les fidèles, sous
le nom de Matthieu, un évangile écrit par lui en langue hébraïque
ou plutôt en syro-chaldéen, seule histoire authentique de Jésus
que l'on eût jusque-là; elle avait été composée pour les Hébreux de
Palestine, et reproduisait fidèlement la pensée de Pierre et sa ma-
nière d'enseigner la religion nouvelle. Comme elle n'allait pas au-
delà des prédications de Jésus, elle procédait exclusivement par
des récits et par des paraboles, ne pénétrant point au fond des
choses et laissant la doctrine secrète sur un arrière-plan impéné-
trable. Nous pouvons nous convaincre en effet, par notre version de
l'Évangile selon saint Matthieu, que, si le christianisme n'était pas
sorti de cette voie, il n'aurait été qu'une réforme judaïque et ne
serait jamais devenu une religion universelle. C'est ce que Paul
comprit, et il se donna la double mission de proclamer la doctrine
secrète « jusque sur les toits » et de la prêcher aux gentils. On sait
avec quelle vivacité éclata l'antagonisme de Pierre et de Paul, ce-
lui-ci accusant l'autre de tenir la lumière sous le boisseau, d'être
un lsraélite soumis et de trahir la cause du maître. Il prêcha donc
un « autre évangile, » qui cependant « n'était pas un autre, » évan-
gile qui devait différer profondément de la prédication de Pierre,
puisqu'il dévoilait une doctrine « demeurée secrète depuis le com-
mencement du monde, » et qui pourtant était le même, puisque
cette doctrine était précisément celle que Pierre avait reçue de
Jésus et qu'il retenait par faiblesse ou par obstination. La prédica-
tion de Paul fut comme une seconde apparition du Christ, dont elle
dévoilait la nature, l'origine divine et la pensée suprême. De cet
antagonisme naquit la lutte que tous les chrétiens connaissent, lutte
qui ne se termina qu'à Rome un peu avant la mort des deux apô-
tres. Pierre défendait les tendances judaïques : Paul les attaquait,
disant que les Juifs étaient insensés et que les Grecs seuls étaient
sages, faisant porter uniquement par les Juifs la responsabilité de
la mort de Jésus et absolvant les Romains. La question entre eux
était donc de savoir si la doctrine nouvelle resterait enfermée dans
Jérusalem pour y végéter un peu de temps et y mourir, ou si elle de-
Vait en sortir pour vivre et grandir parmi les nations. Le fait donna
raison à saint Paul, car, tandis que Pierre présidait à Jérusalem
une réunion d'hommes qui n'avaient pas encore un nom à eux et
que l'on appelait nazaréens, du nom d'origine de Jésus, Paul fon-
dait à Antioche la première église véritable, et ceux qui l'entou-
raient prenaient pour la première fois le nom de chrétiens.
La doctrine de Paul nous est connue par des documens variés.
dont les principaux sont ses épîtres et l'Évangile de saint Luc. Les
épîtres sont authentiques à l'exception d'une seule, l'épître aux IIé-
TOME Lx. — 1S65. 46
722 REVUE DES DEUX MONDES ,
breux; M. de Bunsen attribue avec vraisemblance cette dernière
à un Juif converti, l'Alexandrin Apollos, dont l'autorité fut mise en
balance avec celle de Paul lui-même. Luc était le disciple et le
compagnon de voyage de Paul. L'intention manifeste de son Évan-
gile est de frapper d'abord de discrédit les écrits antérieurs rela-
tifs à Jésus, puis d'harmoniser entre eux les récits les plus authen-
tiques, d'en faire sentir l'insuffisance et de les compléter avec la
doctrine secrète révélée par Paul. La lecture comparative des
Évangiles de Luc et de Matthieu met le contraste dans toute son
évidence. Tout ce qui dans ce dernier paraît favorable aux Juifs
ou à la loi mosaïque est supprimé dans saint Luc : Matthieu com-
serve la pâque, Luc la supprime et la remplace par une autre
où un agneau n'est plus immolé et où la victime n'est autre que le
Christ lui-même. Le royaume du Messie est juif et matériel dans
Matthieu, il est spirituel et universel dans saint Luc; le Dieu de
Matthieu, c'est le Père assis dans le ciel, sur un trône, comme le
chef du peuple choisi; le Dieu de Luc est universel, il habite en cha-
cun de nous, et nous-mêmes habitons en lui. Luc décrit l'aveugle-
ment et l'hypocrisie des chefs israélites, il n'a point de paroles amères
contre Pontius-Pilatus; par lui, Hérode et ses soldats sont substi-
tués aux soldats romains; ce sont eux qui livrent Jésus au sup-
plice. Matthieu avait commencé la généalogie de Jésus à Abraham
et par là en avait fait un Juif fils de David par Joseph; Luc la com-
mence à Adam, fils de Dieu et père des hommes; Joseph n'est à ses
yeux qu'un père supposé; le vrai père de Jésus, c'est Dieu, qui l'a
choisi pour être crucifié par les Juifs. On trouvait dans Matthieu
les mages, l'étoile, la fuite en Égypte, le massacre des enfans ;
dans saint Luc, il n'y a plus ni mages ni massacre; Joseph le Juif
disparaît de la scène, et à sa place on voit paraître sur le premier
plan Marie, Galiléenne, de race peut-être étrangère à Israël, mo-
dèle de sainteté et de bénédiction, dont la vertu purifiante est res-
sentie par tous ceux qui l'approchent. Le récit de la naissance de
Jésus au lever du jour, de l'approche des bergers, des anges chan-
tant en chœur : « Gloire à Dieu au haut du ciel, » tout cela forme
dans saint Luc un tableau d'une harmonie orientale et presque
vêdique contrastant merveilleusement avec l'esprit étroit des sad-
ducéens et des pharisiens eux-mêmes. C'est en Galilée, parmi les
gentils, que Jésus reçoit le baptême, et que le Christ se révèle à
Jean le Baptiseur; celui-ci, selon saint Luc, baptisait par l'eau
en attendant qu'un autre baptisât par l'esprit et par le feu, nou-
veau rit qui n'a rien de commun avec le baptême hébraïque de
saint Matthieu. Luc cherche à diminuer l'autorité des apôtres en
omettant toutes les paroles de Jésus qui dans Matthieu la confir-
UN ESSAI D' HISTOIRE RELIGIEUSE. 723
ment; pour lui, Judas est bien plus coupable que pour Matthieu;
Luc rabaisse Pierre; il ôte aux douze le mérite d'avoir fondé la re-
ligion du Christ en leur ajoutant soixante-dix envoyés dont la mis-
sion est contraire aux usages israélites les plus autorisés. « Allez,
leur dit le maître, comme des agneaux parmi les loups; ne portez
ni bourse, ni sac, ni souliers; ne saluez personne en chemin ; en
quelque maison que vous entriez, faites d'abord le salam, et de-
meurez là, mangeant et buvant de ce qui sera mis devant vous. »
Luc fait à Paul des allusions évidentes et le déclare le premier des
apôtres. Quand Paul fut persécuté, Luc resta fidèle à Paul au mo-
ment où tous les autres le trahissaient. Enfin les plus anciens pères
de l'église, Irénée, Tertullien, Origène, Eusèbe, Jérôme, identifient
la pensée de Luc avec celle de Paul.
Les faits que nous venons de citer après M. de Bunsen montrent
clairement que si Jésus fut le fondateur du christianisme, saint Paul
en fut le vulgarisateur, et qu'il le fit sortir de Jérusalem pour le ré-
pandre parmi les nations. Or il survint bientôt un événement qui
devait changer la face des choses : Jérusalem fut détruite et ses
habitans dispersés. Pierre, forcé de fuir, transporta le centre de
son église à Rome. Elle se composait primitivement de Juifs et
d'un petit nombre de gentils, ne connaissant que l'Évangile de Mat-
thieu et ignorant la doctrine secrète; après la conversion de saint
Paul, elle éprouva une sorte de schisme, les uns continuant de ju-
daïser, tandis que les autres se rangeaient sous la bannière du
nouvel apôtre. L'épître de Paul aux Romains, écrite vers l'an-
née 54, était l'apologie de sa doctrine : cette lettre fut mal reçue,
comme il le fut lui-même quatre ans après, car son séjour à Rome
accrut la scission qui divisait l'église, et Paul ne cachait pas qu'à
ses yeux la plupart des chrétiens de Rome n'étaient pas de vrais
chrétiens qui pussent être comparés à ceux de Corinthe. La lutte
commençait à se calmer quand les deux rivaux subirent le martyre
sous Néron en l'année 64. A cette époque, Pierre paraît s'être rap-
proché de Paul; il avait renoncé dans son église aux usages hébraï-
ques, et reconnu que Paul n'avait pas eu tort de dévoiler le mys-
tère du Christ que lui-même avait cru devoir tenir caché. Il y eut
donc lieu, après la mort des deux chefs de l'église, d'écrire un
troisième évangile servant à concilier les deux autres et à constater
dans la foi l'unité de pensée où les deux apôtres venaient de se
rencontrer. Ce fut l'œuvre de saint Marc. Son Évangile fut écrit à
Rome, en langue grecque, après ou un peu avant la mort des deux
martyrs : il ne parut dans sa version latine que vers la fin du
II° siècle, après les écrits apologétiques de saint Justin et le Pas-
teur d'Hermas. Le procédé suivi par l'auteur fut simple : il retran-
cha de saint Luc tout ce qui par sa nouveauté avait pu donner lieu
721 REVUE DES DEUX MONDES.
à quelque mésintelligence, et de saint Matthieu tous les passages
qui montraient une tendance judaïsante exclusive. Il en résulta
une œuvre décolorée qui fut comme un abrégé de saint Luc et de
Saint Matthieu, et qui ne dut être considérée que comme un com-
promls.
III.
Nous devons maintenant faire quelques pas en arrière pour re-
connaître les opinions dissidentes nées dans les églises à la faveur
du secret où la doctrine métaphysique avait été cachée. Les discus-
sions fondamentales portaient sur la nature de Jésus dans ses rap-
ports avec la théorie du Christ. Nous avons vu que chez les Juifs eux-
mêmes le futur règne du Christ etait compris de deux façons : les
uns attendaient un roi de la souche de David destiné à étendre sur
la terre la puissance de la théocratie mosaïque et à placer le peuple
d'Israël à la tête d'un vaste empire dont ce roi serait le chef. Les
autres, et parmi eux les pharisiens, entendaient le règne du Christ
dans un sens idéal. Cette question avait été fort agitée, on l'a vu,
pendant le dernier siècle entre les docteurs juifs Shammaï et Hillel ;
l'apparition de Jésus, sa prédication, sa vie et sa mort la compliquè-
rent. Les uns reconnaissaient en lui un fils de David, un futur roi des
Juifs; mais, comme il était mort sans avoir établi aucun royaume,
ils étaient déconcertés dans leurs espérances et attendaient ce se-
cond avénement de Jésus glorieux dont lui-même les avait une fois
entretenus. Les autres se sentaient confirmés dans leur doctrine :
en regardant Jésus comme le Christ, ils voyaient surtout en lui le
fils de Dieu et marchaient peu à peu vers la suppression de sa na-
ture humaine. On voit par l'Évangile de saint Matthieu, par la réac-
tion paulinienne et par le témoignage des homélies qui, sous le
nom de Clémentines, retracent la doctrine des apôtres que la pre-
mière doctrine était celle de Pierre et des judaïsans. C'est au temps
de saint Paul que la seconde se manifesta. M. de Bunsen en trouve le
premier symptôme dans l'épître aux Hébreux, vulgairement attri-
buée à Paul, mais écrite en réalité par Apollos aux Juifs chrétiens
d'Alexandrie. Dans cette ville régnait une liberté de pensée qui al-
térait aisément le canon des Écritures et introduisait souvent dans
la doctrine de Jésus des interprétations individuelles. Nous ne con-
naissons presque rien de la primitive église d'Alexandrie, si ce
n'est qu'elle contribua pour une part considérable aux accroisse-
mens du christianisme et au progrès de ses dogmes. Apollos ne
rompt pas seulement de la façon la plus nette avec la loi mosaïque,
mais il soutient que le Christ n'a rien d'humain, qu'il est simple-
ment le fils de Dieu apparu sous des formes humaines. Il reproche
UN ESSAI D' llISTOIRE RELIGIEUSE. 725
à saint Paul de ne pas dire tout le secret, et d'en garder pour lui-
même la partie la plus importante. C'est donc dans cette épître
aux Hébreux que se trouvent les premières formules de la doctrine
nommée plus tard docétisme, d'un mot grec qui signifie sembler,
parce que le corps du Christ n'avait, selon elle, qu'un semblant de
réalité. Elle se produisait ainsi en pleine période apostolique. L'é-
pître faussement attribuée à Barnabé marque la seconde étape du
docétisme; elle est postérieure à l'épître aux Hébreux, antérieure
à l'Évangile de Jean. L'auteur appartenait à l'église d'Alexandrie; il
regardait, ainsi qu'Apollos, le christianisme comme une nouveauté
sans racines dans le judaïsme, niait que Jésus fût un fils de David,
et ne reconnaissait point son humanité.
Cette doctrine ne resta pas concentrée dans Alexandrie ; elle se
répandit promptement dans d'autres églises. La pensée d'Apollos,
portée à Corinthe, y produisit un véritable schisme. Déjà Paul avait,
pour la réfuter, écrit sa première aux Corinthiens; mais, sa propre
opinion n'ayant point prévalu, ils reçurent bientôt une seconde lettre
de l'évêque Clément de Rome, constatant et déplorant la division
qui régnait parmi eux, les prévenant contre les faux maîtres qui ne
reconnaissaient ni Paul ni Pierre, et les engageant à imiter ces
deux apôtres, qui, après avoir été divisés quelque temps, s'é-
taient enfin réconciliés. La lettre de Clément prouve qu'à la fin du
I" siècle, époque où elle fut écrite, le docétisme régnait dans cer-
taines églises d'Orient; mais elle prouve en même temps que l'é-
glise de Rome en était exempte, et que, si la doctrine de Paul n'y
était pas encore seule en vigueur, du moins toute influence juive
en avait définitivement disparu.
Le Pasteur, composé par Hermas, frère de Pie, évêque de Rome,
parut vers les années 130 ou 140. Il fut comme une suite de la
lettre de Clément et de l'Evangile de saint Luc. Quoiqu'il n'avançât
pas beaucoup au-delà de saint Paul dans l'exposition des doctrines
secrètes, il avait l'avantage de les répandre dans l'église, de les
préciser sur un grand nombre de points, de les approfondir, et sur-
tout de les poser nettement en face de ceux qui niaient soit la di-
Vinité du Christ, soit son humanité. Irénée, Clément d'Alexandrie,
Origène, considérèrent cet écrit comme canonique, et nous pou-
vons le regarder comme formant dans la manifestation du secret un
anneau de la chaîne qui unit saint Paul à saint Jean.
Nous ne voulons pas, malgré l'intérêt du sujet, obliger le lec-
teur à nous suivre à travers les écrits d'Ignace, de Polycarpe, de
saint Justin, ni à travers ces récognitions et homélies qui portent
le nom de Clémentines et retracent la doctrine des apôtres. Nous
arrivons à cette belle œuvre d'un auteur contesté qui a pour titre
Epitre à Diognète. M. de Bunsen la considère comme une œuvre
726 REVUE DES DEUX M()NDES ,
de Marcion, écrivant, tout jeune encore, au jeune Diognète, ami de
Marc-Aurèle, vers les années 135 ou 140 de notre ère. Elle est
donc presque contemporaine du Pasteur d'Hermas. La forme en
est si belle, surtout quand on la compare aux écrits des premiers
chrétiens, que M. de Bunsen n'hésite pas à lui accorder toute son
admiration et à la citer en grande partie. L'éloquence de cet écrit
est constamment soutenue par une élévation de pensée et une pré-
cision de doctrines que le Pasteur n'atteignait pas. Si Marcion en
fut l'auteur, il faut avouer qué ses opinions avaient beaucoup changé
à l'époque où dans Rome, en présence d'une église déjà fortement
constituée et de dogmes que saint Paul avait définis clairement une
première fois, il devint le chef d'une école où l'on niait absolument
l'humanité du Christ et sa réalité charnelle, car la lettre à Diognète
porte un caractère tout à fait évangélique, le docétisme n'y paraît
pas : elle n'est qu'une affirmation nouvelle de la science secrète
enseignée par Paul; enfin elle est une véritable introduction à
l'Évangile de saint Jean.
Trente ans s'étaient à peine écoulés, qu'un docétiste de Baby-
lone, Tatien, publiait l'Harmonie des quatre Evangiles. L'Évangile
de Jean était donc connu à cette époque, et son apparition doit être
placée entre les années 160 et 170 de notre ère. Dans l'intervalle,
Marcion, se posant comme l'antagoniste de Polycarpe, évêque de
Smyrne, soutenait, avec une grande apparence de raison, que le
Dieu des chrétiens n'est pas celui des Juifs, que le Christ n'est pas
leur Messie, que le Messie leur est particulier, tandis que le Christ
est universel; mais il ajoutait que le Christ ne s'était point incarné,
si ce n'est en apparence, que les Juifs à Capernaüm n'avaient Vu
devant eux qu'un fantôme, qu'il n'avait pas souffert sur la croix et
qu'il n'avait pu mourir. Marcion ne connaissait pas l'Évangile de
Jean, mais il adoptait celui de Luc en l'altérant selon ses propres
idées. Une grande partie des chrétiens se ralliait aux opinions de Mar-
cion, rendues vraisemblables par un style élégant et une éloquence
persuasive; la doctrine du secret était menacée dans ses fonde-
mens. C'est alors que parut l'Evangile de Jean, le dernier et le plus
métaphysique des quatre récits qui composent le canon évangéli-
que. M. de Bunsen pense qu'il était tenu en réserve depuis le temps
des apôtres par les chefs de l'église, opinion tout à fait vraisem-
blable et conforme à ce que l'église a toujours pratiqué.A la vé-
rité, tout paulinien a pu l'écrire; mais il est plus probable qu'il
existait déjà, et qu'il était connu des docteurs chrétiens, car plu-
sieurs phrases sont citées dans les Clémentines et dans les écrits
théologiques de l'évêque Hippolyte (1), du premier Tatien, disciple
(1) Voyez sur Hippolyle une étude de M. A. Réville dans la Revue du 15 juin 1865.
UN ESSAI D' HISTOIRE RELIGIEUSE. 727
de saint Justin, du philosophe chrétien Athénagore et de Théophile,
évêque d'Antioche, dont l'Apologie fut composée au milieu du
IIe siècle. Pierre, Jacques et Jean étaient les trois plus chers dis-
ciples de Jésus, et nécessairement ses trois plus intimes confidens:
mais, comme disciple bien-aimé, Jean dut être celui à qui Jésus
confia le secret tout entier. Son Évangile, écrit en araméen, dut
être traduit pour être compris de ceux qui suivaient les doctrines
de Marcion, d'Ébion ou de Cérinthe. Comme la vie supérieure du
Christ était un mystère divin, Jean avait pu la raconter en cette
langue en se plaçant déjà à ce point de vue élevé; mais le temps
où elle pouvait être comprise n'arriva que quand les controverses
eurent préparé les esprits, et que la vie réelle de Jésus eut pris les
vagues aspects que donne un passé déjà lointain.
C'est donc dans l'Évangile de saint Jean qu'il faut chercher les
formules définitives de la métaphysique chrétienne, formules que
saint Paul lui-même n'avait qu'incomplétement révélées. Il est né-
cessaire pour la suite de ce travail de les résumer en peu de mots.
Jean admet que le Verbe divin était connu longtemps avant Jé-
sus, qu'il existe éternellement, qu'il éclaire tout homme venant
en ce monde, qu'il fut pour Dieu le médiateur de la création, qu'il
s'est fait chair et qu'il a placé en nous son séjour. Dieu est un et
indivisible. Le Verbe est son fils unique, sa gloire, sa lumière; il
dévoile aux hommes les choses du ciel. L'Esprit est Dieu; incarné.
il devient le Christ, premier-né des créatures, organe de sancti-
fication pour les hommes. C'est l'amour divin qui est le sauveur
universel, car c'est par lui que Dieu a donné au monde son fils
unique, et par leur communion avec lui les hommes deviennent
comme lui enfans de Dieu. La justification s'opère par la grâce de
Dieu, c'est-à-dire par son action directe en nous, et l'expiation s'o-
père, non par les œuvres de la loi, mais par la justice. Le conso-
lateur que Jésus a promis à ses disciples n'est pas autre que l'Es-
prit de Dieu, qui, sous le nom de Christ, habitait avec eux, mais
non encore en eux, et qui, après le départ du Christ, quand ils se-
ront livrés à eux-mêmes, demeurera en eux et fera que par eux les
hommes continueront à faire les œuvres de l'Esprit. C'est dans saint
Jean que se trouve pour la première fois exposée sous sa forme au-
thentique la théorie du Christ éternel, antérieur à Abraham et à
Adam; mais à côté de cette doctrine se trouve nettement affirmée
l'humanité du Christ, son incarnation en Jésus et la réalité de sa
vie et de sa mort.
L'Évangile de saint Jean est le terme où s'arrête le livre de M. de
Bunsen. L'auteur n'a pas cru devoir descendre plus bas, parce que
dès ce moment, selon lui, tout le mystère de la discipline du secret
Se tTOuve dévoilé.
728 REVUE DES DEUX MONDES ,
IV.
J'arrive à la partie la plus originale de l'ouvrage, celle où l'au-
teur expose, non plus la promulgation successive de la doctrine
cachée, mais l'origine et la transmission de cette doctrine jusqu'à
Jésus. C'est à ce problème que répond le second titre de l'ouvrage :
· Histoire des apocryphes. On sait que ce mot a eu plusieurs signifi-
cations : il désigne d'ordinaire les œuvres dont les auteurs ou l'é-
poque ont été l'objet de fausses suppositions; il désigne quelquefois
celles dont les auteurs ou l'époque sont simplement inconnus; enfin,
en langage ecclésiastique, il désigne les livres exclus du canon. Ces
livres contiennent presque toujours des doctrines dissidentes et dont
l'étude peut être nécessaire pour l'intelligence et pour l'histoire des
dogmes.
Le premier auteur qui du temps même de Jésus s'offre à M. de
Bunsen est le Juif Philon, dont nous possédons de volumineux ou-
Vrages. Il représente dans la société hébraïque la fusion des idées
orientales et des idées occidentales; sa méthode est de ne prendre
à la lettre ni les écrits des Juifs ni les traditions religieuses de la
Grèce et des autres peuples. Du reste, il ne donne point comme
nouvelle sa méthode d'interprétation; il la tenait du Juif alexandrin
Aristobule, et nous savons par l'exemple de plus d'un auteur païen
qu'elle était en usage chez les Grecs depuis longtemps. Le Dieu de
Philon n'est pas seulement l'architecte du monde comme celui de
Platon, il en est le créateur. Sa première production est le Verbe,
image de Dieu, premier-né de toutes les créatures, type de l'homme,
Adam céleste. Le Verbe, né avant le monde, est fils de Dieu sans lui
être ni égal ni identique. Philon donne la théorie de l'incarnation
et du rôle du Verbe dans l'homme à peu près dans les mêmes termes
où elle fut donnée après lui. Comme chez les chrétiens, l'Esprit, qui
procède du Père et du Fils, est vivificateur, c'est-à-dire auteur de
la vie, et de même que le Verbe habite le voûç, qui est la raison,
l'Esprit habite la yuYſſi, qui est l'âme vivante. Philon admet et ex-
plique la chute de l'homme et la nécessité d'un sauveur : ce sau-
veur est donné sans cesse à chacun de nous par la grâce de Dieu ;
mais l'accomplissement parfait de la ressemblance de l'humanité
avec le Verbe requiert la plénitude des temps, car, pris en lui-
même, le Verbe divin ne peut pas descendre sur la terre, et de-
meure éternellement dans la gloire de Dieu.
Il n'est pas besoin de faire remarquer l'analogie profonde de ces
doctrines avec celles que saint Jean tenait du maître; mais il est
curieux de les voir exposées cent ans auparavant presque avec les
mêmes expressions dans le Livre d'Enoch. Cet apocryphe, qu'on ne
UN ESSAI D'IIISTOIRE RELIGIEUSE. 729
trouve ni dans la Bible chrétienne de saint Jérôme ni dans le canon
hébraïque de Jérusalem, est un écrit palestinien composé tout à la
fin du II° siècle avant Jésus-Christ. Il ne pouvait pas être inconnu
à Philon, car les doctrines qu'on y trouve sont celles qui régnaient
de son temps dans deux sectes affiliées, les essémiens de Judée et
les thérapeutes d'Égypte, sectes qui partageaient les idées de Philon
lui-même; ce philosophe ne faisait que les reproduire, comme les
premiers chrétiens, longtemps confondus avec les esséniens, les
reproduisirent à leur tour dans des conditions nouvelles.
Le Livre d'Enoch nous conduit très directement aux apocryphes
alexandrins, c'est-à-dire aux livres contenus dans la Bible des Sep-
tante et qui ne faisaient point partie du canon hébraïque. Les deux
plus importans sont la Sagesse et l'Ecclésiastique. Le premier a été
attribué, mais faussement, tantôt à un ami de Salomon, tantôt à
Salomon lui-même ; il est de beaucoup postérieur à ce prince. Le
second lui est antérieur, puisqu'il fut composé par Jésus, fils de
Sirach, qui vivait sous le pontificat de Simon, au commencement
du III° siècle avant Jésus-Christ. Outre ces deux écrits essentiels, il
est d'un intérêt majeur de rechercher dans la Bible des Septante
les passages du canon hébreu altérés par les traducteurs grecs. On
s'aperçoit alors que toutes ces altérations ont été faites systématl-
quement dans la pensée d'harmoniser tous les livres hébraïques
avec la doctrine secrète des apocryphes. Il en résulte que, tandis
que les livres du canon hébreu ont pour unité la loi mosaïque, la
Bible des Septante cherche son unité ailleurs, dans une doctrine
qui, à beaucoup d'égards, est en opposition avec cette loi. La Bible
grecque en effet tend toujours à séparer entièrement Dieu du monde
visible et à donner au Messie une nature éternelle et céleste. Cette
séparation conduit à la théorie des médiateurs, et le Messie est in-
diqué comme le plus grand d'entre eux. Dans les deux apocryphes
que nous avons nommés, ces théories s'accusent nettement. Là,
Dieu est déclaré un et invisible; le premier-né parmi les créatures,
c'est l'Esprit, qui est aussi le Verbe, le médiateur, le principe de
sainteté et d'immortalité; le Verbe lui-même, figuré jadis sous le
nom de kabôd comme une apparition lumineuse au sein d'un nuage
qui monte en colonne, devient la séchina qui habite le saint des
saints, la science créée avant le commencement du monde et qui
, ne peut jamais défaillir, en communion perpétuelle avec l'homme,
dont elle n'est point séparée. C'est la théorie du Verbe immanent,
du « Dieu-avec-nous, » que les apôtres Paul et Jean ont enfin dé-
Voilée aux peuples occidentaux.
M. de Bunsen établit de la manière la plus précise ce que l'on
Savait déjà moins sûrement, qu'en dehors des Écritures il y avait
dans la nation juive une doctrine secrète transmise verbalement
730 REVUE DES DEUX MONDES ,
dans certaines écoles dissidentes, et dont l'identité avec celle des
apocryphes est par lui mise en lumière. Les gardiens de cette tra-
dition étaient, durant les siècles antérieurs à Jésus-Christ, les deux
sectes que nous avons nommées, les esséniens et les thérapeutes.
Les premiers étaient en Judée et habitaient particulièrement les
bords de la Mer-Morte; ils y étaient nombreux : au temps de Josè-
phe, malgré les progrès de la nouvelle église, on en comptait encore
quatre mille. Ils avaient pour méthode d'interpréter allégorique-
ment la loi mosaïque, ce qui les conduisait à ne point reconnaître
les interprétations officielles des rabbins et à substituer à la caste
des prêtres un sacerdoce universel. Ils n'enseignaient point en pu-
blic leur doctrine secrète et ne parlaient jamais que par paraboles;
leur morale avait pour base l'abstinence pour soi-même, la charité
pour les auºres, l'égalité des hommes et la négation de l'esclavage.
Un lien étroit les unissait aux alexandrins : ils connaissaient leurs
livres, parmi lesquels il y en avait un, intitulé la Science de Salo-
mon, qui leur était familier. La doctrine essénienme et sa transmis-
sion orale forment donc le passage qui conduit de la doctrine des
apocryphes à la doctrine secrète des chrétiens.
Aux esséniens de Palestine répondaient les thérapeutes d'Égypte :
c'était, comme eux, une sorte d'anachorètes d'un caractère tOut à
fait oriental. Ils vivaient dans des monastères, s'occupant de com-
menter la loi et les prophètes, de composer et de chanter des
hymnes; ils faisaient la prière au lever et au coucher du soleil;
dans celle du matin, tournés vers l'orient, ils demandaient d'être
éclairés par la lumière intérieure; ils avaient remplacé l'agneau par
l'eau et le pain dans le saint sacrifice, et aboli par là l'immolation
sanglante. Ils avaient des symboles profonds et cherchaient la
science du secret. Eusèbe et saint Jérôme les considéraient comme
chrétiens; mais Philon en fait une secte juive, et Philon devait bien
savoir ce qu'ils étaient. On ignore cependant l'origine de ces deux
sectes. Nous trouvons les esséniens dans l'histoire au milieu du
II° siècle avant Jésus-Christ; mais à cette époque ils se présentent
comme une secte déjà fort ancienne, opposée aux sadducéens et se
donnant pour rôle de conserver une tradition orale et secrète dif-
férente de la tradition mosaïque et destinée à la remplacer un jour.
Nous savons de plus par Eusèbe, par saint Épiphane et par saint
Jérôme, qu'il existait chez les Juifs une pareille tradition orale long-
temps avant le II° siècle, transmettant les mêmes idées qui furent
adoptées par les esséniens et les thérapeutes et finalement par les
chrétiens.
Or, si l'on étudie attentivement les livres du canon hébreu, on
n'y trouve aucune trace de cette doctrine, si ce n'est peut-être dans
les Proverbes, attribués au roi Salomon; mais ce livre est d'une
UN ESSAI D'HISTOIRE RELIGIEUSE. 731
authenticité douteuse, il est formé de sentences le plus souvent sans
lien, par conséquent il a pu recevoir toutes les interpolations ima-
ginables. Tous les livres canoniques de l'Ancien Testament, sauf
les trois petits prophètes, Aggée, Zacharie et Malachie, sont anté-
rieurs à la captivité de Babylone. Les vingt-deux derniers chapitres
du livre attribué à Isaïe sont contemporains de cet événement, et
ont été écrits par un prophète inconnu au moment où le retour des
Israélites allait se faire en l'année 536. Jérémie et Ézéchiel étaient
les derniers qui eussent prophétisé lorsqu'en 586, sous Nabuchodo-
nosor, le temple fut détruit et les Juifs transportés au centre de
· l'empire assyrien. C'est donc dans la période qui suivit la destruc-
| tion du temple que se formèrent parmi les Israélites les doctrines
secrètes et les sectes par lesquelles ces doctrines se transmirent jus-
qu'à Jésus. Or cette formation ne peut s'expliquer que de deux ma-
mières, ou par un mouvement interne et spontané de l'esprit juif, ou
| par une influence venue du dehors. La première explication est peu
, vraisemblable, car, ces doctrines se trouvant en opposition formelle
avec la loi mosaïque, celui qui le premier les aurait émises aurait
trouvé des adversaires puissans dans les sadducéens conservateurs
de la loi, et la lutte aurait laissé quelques traces dans l'histoire. Il
n'en est pas de même quand l'action venue du dehors s'exerce peu
à peu sur des individus isolés, car ils n'en sauraient être responsa-
bles. Or une telle influence a pu s'exercer sur les Israélites pendant
les cinquante ans qu'ils ont passés en contact avec les peuples de
l'Asie centrale. Nous voyons par le grand prophète inconnu de la
captivité que l'édit de Cyrus rappelait les Israélites de tous les
points du monde médo-perse où ils étaient dispersés. Quand ce roi
eut conquis toute l'Asie occidentale et pris Babylone, il leur apparut
, comme un libérateur; ils le jugèrent digne d'être appelé le Christ de
: Dieu, tandis qu'au même moment ils chargeaient de malédictions
· leurs anciens oppresseurs. Ainsi un lien d'amitié et de reconnais-
sance, par conséquent un échange d'idées, s'établit entre eux et les
| Perses, non-seulement dans Babylone, centre de la captivité, mais
dans les autres parties de l'empire. Nous voyons que depuis cette
· époque les relations n'ont plus cessé d'exister entre les Israélites
et les Médo-Perses, relations d'autant mieux suivies que la Judée
| était sur le passage des Perses allant en Égypte, pays qu'ils possé-
· daient. Cet état de choses dura jusqu'à la conquête d'Alexandre,
qui mit en mouvement toute l'Asie, ouvrit des voies nouvelles où
| elle se précipita, et concentra bientôt dans Alexandrie les idées et
· les doctrines du monde entier.
Puisque la doctrine secrète date de la captivité de Babylone et
qu'elle n'est point née d'un mouvement interne et spontané du ju-
- daïsme, il ne reste plus qu'à chercher si dans la société persane il
732 REVUE DES DEUX MON DES .
existait alors une telle doctrine. Or les travaux des orientalistes de
nOtre siècle ont mis entre nos mains les livres sacrés de la Perse en
vigueur au temps de Darius le Grand, de Cyrus et de leurs prédé-
cesseurs. Ces textes, dont une traduction grecque courait de main
en main plus de deux siècles avant Jésus-Christ, sont connus de
tout le monde sous le titre de Zend-Avesta, et l'on sait qu'ils sont
attribués à Zoroastre, l'antique législateur des Aryas de l'Asie cen-
trale. La doctrine du secret s'y trouve tout entière, presque dans
les termes employés par saint Jean; il n'y manque que Jésus, fils
de Marie. Est-il possible de douter qu'elle n'ait passé de là chez les
Hébreux, lorsque déjà sous Nabuchodonosor nous voyons le pro-
phète Daniel, tout Juif qu'il était, recevoir le titre de rab-mag
(maître des mages) et occuper ainsi la première place parmi les
prêtres de la religion âryenne ? Pourquoi cependant cette religion
publique de l'empire n'a-t-elle produit chez les Hébreux qu'une
doctrine cachée et une secte mystérieuse ? ll ne pouvait guère en
être autrement chez un peuple dont toute la constitution religieuse,
politique et civile procédait de Moïse, et ne pouvait admettre une
religion étrangère sans se détruire : aussi depuis le temps de la
captivité les sectaires ont-ils vécu à part dans la société israélite,
jusqu'au temps où, Jésus ayant donné par sa vie et sa mort un élan
irrésistible à leurs idées, on les vit par la bouche de saint Paul prê-
chées parmi les Grecs et les Romains, et sous la plume de saint
Jean et de ses traducteurs devenir le code de la société nouvelle.
Le Zend-Avesta renferme explicitement toute la doctrine méta-
physique des chrétiens, — l'unité de Dieu, du Dieu vivant, l'Esprit,
le Verbe, le Médiateur, le Fils engendré du Père, principe de vie
pour le corps et de sanctification pour l'âme. Il renferme la théorie
de la chute et celle de la rédemption par la grâce, la coexistence
initiale de l'Esprit infini avec Dieu. une ébauche de la théorie des
incarnations, la doctrine de la révélation, de la foi, celle des bons
et des mauvais anges connus sous le nom d'amschaspands et de
darvands, celle de la désobéissance au Verbe divin présent en
nous et de la nécessité du salut. Enfin la religion de l'Avesta exclut
tout sacrifice sanglant expiatoire, et en passant chez les Israélites
elle devait nécessairement supprimer le meurtre de l'agneau pascal,
remplacé par une victime idéale. C'est en effet ce qui eut lieu d'a-
bord parmi les esséniens et les thérapeutes, ensuite parmi les chré-
tiens,
Voilà donc un ensemble de faits bien acquis; essayons de le résu-
mer. Au temps de la captivité de Babylone, la religion perse, dont
les dogmes sont contenus dans l'Avesta, fit naître parmi les J uifs
une secte cachée dont la doctrine, transmise par la tradition orale,
UN ESSAI D' HISTOIRE RELIGIEUSE. 733
se manifesta de temps en temps, mais incomplétement. La secte
paraît au II° siècle avant Jésus-Christ Sous le nom d'esséniens, et
bientôt après en Égypte sous le nom de thérapeutes, sorte de reli-
gieux qui vivaient réunis dans des couvens. La doctrine apparaît
d'abord dans l'Ecclésiastique de Jésus fils de Sirach, dans le livre
de la Sagesse et dans les altérations apportées à la Bible par les
traducteurs grecs nommés les Septante. La secte et la doctrine
avaient pris un grand développement sous les Ptolémées lorsqu'elles
appelèrent l'attention par la lutte de Hillel et de Shammaï au pre-
mier siècle avant notre ère. La doctrine secrète avait passé presque
entière, mais en s'altérant, dans les livres du Juif hellénisant Phi-
lon, qui vivait dans Alexandrie au temps de Jésus. C'est cette doc-
trine que Jésus enseigna secrètement à ses disciples, et surtout à
Pierre, Jacques et Jean, leur ordonnant de la tenir en réserve pour
des temps meilleurs, tandis que lui-même, par sa prédication, pré-
parait les âmes à la recevoir. Les apôtres la conservaient secrète
dans Jérusalem à la façon des esséniens d'autrefois, lorsque Paul,
qui la connaissait, se donna pour mission de la répandre parmi les
gentils, c'est-à-dire surtout parmi les Grecs et les Romains. Recueil-
lie par saint Luc, cette doctrine ne prit pied dans Rome qu'après
la destruction de Jérusalem et après la mort de Pierre et de Paul.
Cependant l'ignorance où étaient tenus les premiers chrétiens avait
fait naître des opinions dissidentes qui attaquaient la doctrine, les
unes (ébionites) en niant la divinité du Christ, les autres (marcio-
nites) en niant son humanité. L'église était solidement établie; le
moment devint propice à la publication définitive du secret, et c'est
alors, dans la seconde moitié du II° siècle, que fut livré aux fidèles
dans leurs langues l'Évangile selon saint Jean. Le mystère avait
donc été gardé pendant sept cents ans : il avait fallu tout ce long
intervalle pour que les peuples de l'Occident se missent en état de
recevoir les principes de foi légués par Zoroastre.
V.
Au point où nous a conduits cette étude, je ne crois pas qu'aucune
des conclusions de M. de Bunsen puisse être sérieusement contes-
tée, car elles sont toutes appuyées sur les textes les plus précis, les
plus Variés, les plus authentiques, sur des faits généralement re-
connus et sur les données les plus certaines de la science moderne.
La Conséquence que nous pouvons en tirer, c'est que le christia-
nisme est dans son ensemble une doctrine âryenne et qu'il n'a pour
ainsi dire rien à démêler avec le judaïsme. Il a même été institué
malgré les Juifs et contre eux : c'est ainsi que l'entendaient les
73 li REVUE DES D EUX MONDES ,
premiers chrétiens, qui l'ont défendu au prix de leur repos et par-
fois même de leur vie. Si le christianisme n'était qu'un développe-
ment du mosaïsme, son histoire primitive et la destinée ultérieure
du peuple juif seraient inexplicables; il serait impossible de com-
prendre comment les Israélites ont pu si longtemps être mis au ban
des mations et surtout des mations chrétiennes; nous ne verrions
pas non plus pourquoi saint Paul reprochait si amèrement au cheſ
des apôtres d'être encore judaïsant et de cacher la lumière. A pré-
sent toute cette longue histoire s'explique jusque dans ses menus
détails : la transmission antique, le développement dans Alexandrie.
l'incarnation vivante des doctrines dans la personne de Jésus, la
vie et la mort de ce grand initiateur, puis les terreurs et les luttes
des apôtres et le mystère dont s'entourait la primitive église,
bientôt après la haute philosophie des pères grecs et latins, don
la couleur orientale contrastait avec les systèmes gréco-romains.
enfin le prodigieux établissement d'une église qui, par ses dogmes
ses rits, ses constructions, ses institutions et son influence, em-
brasse depuis plusieurs siècles tout l'Occident. -
Le rôle antique du peuple juif par rapport au christianisme s'ex-
plique aussi. Il devient en effet manifeste qu'Israël a conserve
comme un dépôt la doctrine âryenne; mais ce rôle n'est pas échu
à tout Israël, car, tandis que les Hébreux vivaient sous la loi mo-
saïque, quelques-uns d'entre eux seulement se transmettaient
comme le font aujourd'hui les Parsis, ces dogmes secrets et con-
traires au mosaïsme destinés à devenir les dogmes chrétiens. M. de
Bunsen affirme que ces dépositaires du secret le recevaient pa
un choix spécial de Dieu : je n'examine point cette question, qu
n'est pas du ressort de la science, et je crois que l'ouvrage de M. d
Bunsen gagnerait en valeur scientifique, si toute expression de li
foi personnelle de l'auteur en était retranchée.
Ce même besoin du cœur le conduit à de nouvelles conséquence
qu'il me reste à faire connaître. M. de Bunsen avait encore à fair
rentrer dans sa grande théorie les livres mosaïques antérieurs à li
captivité de Babylone, car affirmer simplement que le christia
nisme procède de Zoroastre, c'est repousser presque toute la Bibl
et l'isoler dans l'histoire. Il fallait donc assigner à ces vieux livre
sémitiques un rôle essentiel dans les origines de la foi. De plus i
fallait que ce rôle fût en harmonie avec la doctrine générale d
l'ouvrage, qui attribue au christianisme une origine âryenne. O
peut juger d'avance qu'il a fallu beaucoup de science à l'auteur, e
peut-être même un peu d'artifice, pour accommoder ces nouveau.
et obscurs problèmes avec les solutions lumineuses qui viennen
d'être exposées. Voici ce que remarque à ce sujet M. de Bunsen.
UN ESSAI D'HISTOIRE RELIGIEUSE. 735
On sait que les anciens livres de la Bible avaient été détruits lors
de la captivité de Babylone, que les Hébreux revenus les premiers
en Judée, sous la conduite de Zorobabel, en 536, ne s'occupèrent
d'abord que de rétablir leurs tribus et de reconstruire le temple,
et que ce fut seulement après le retour de la seconde colonne, Vers
l'an 447, qu'Esdras, avec les plus savans rabbins, s'occupa de res-
tituer les écritures; elles furent alors recomposées et rédigées sur
un nouveau plan, d'après les souvenirs personnels ou les notes des
docteurs. Or il y avait à cette époque plus de cent ans que les Hébreux
subissaient l'influence âryenne : on peut donc admettre que la ré-
daction d'Esdras ne put s'y soustraire entièrement et qu'elle accueil-
lit des traditions antiques en circulation parmi les Hébreux, tradi-
tions que ceux-ci avaient eux-mêmes rapportées de Babylone. M. de
Bunsen pense, comme à peu près tout le monde aujourd'hui, qu'il
ſaut expliquer allégoriquement une grande partie de la Genèse, et
il voit dans ce qui concerne Adam et ses fils une reproduction orien-
tale et figurée de l'ancienne histoire des Aryas. Zoroastre vivait
sous le roi Vistâspa, fils du fondateur de Bactres; on ne sait pas
combien de règnes s'écoulèrent entre lui et Oxathrès (Suxattra),
dernier roi de Bactriane, dont le royaume fut conquis par Ninus vers
l'année 1230; mais l'intervalle dut être fort long, car dans l'Avesta,
où l'on trouve une géographie détaillée des pays âryens, il n'est fait
mention ni d'Ecbatane, ni de Pasargade, ni de Persépolis, ni même
de Babylone ou de Ninive. Le pays qu'habitait Zoroastre avoisinait
les sources de l'Oxus et du Yaxarte, la région même où la Genèse
place le pays d'Éden. Selon M. de Bunsen, c'est du temps de
Zoroastre qu'eut lieu la première migration âryenne vers le sud-
est, c'est-à-dire celle des Indiens, dont la cause aurait été un
conflit survenu entre les tribus, qui de pastorales devinrent agri-
coles après la fondation de l'état bactrien. Zoroastre, ayant reçu de
Dieu la révélation de la loi avec l'ordre de la proclamer, convoqua
une grande assemblée des tribus âryennes, et en présence du feu
sacré les engagea à quitter le culte des dieux (dêvas) pour adorer
le seul Ahura-Mazda (Ormuzd), c'est-à-dire le Dieu de vie. Les
agriculteurs se rendirent et devinrent monothéistes; les pasteurs
COnSerVèrent leurs dieux et se retirèrent vers l'Orient. Comme vers
l'année 1300 le Gange était déjà conquis par ces derniers et qu'il
n'est pas mentionné dans le Vêda, le séjour des Aryas pasteurs sur
l'lndus, c'est-à-dire la période vêdique, a dû être de longue durée
et répondre à l'intervalle qui en Bactriane sépare Oxathrès de Zo-
roastre.De plus les traditions âryennes nomment comme dixième
roi bactrien Xisuthros, sous qui arriva le grand déluge. Zoroastre
doit donc être reculé de plusieurs siècles avant l'Abraham de la Ge-
736 REVUE DES DEUX MONDES.
mèse, et même avant Noé. Cette conclusion est confirmée par les
observations astronomiques envoyées de Babylone à Aristote par
Callisthène, car elles remontaient à l'an 1903 avant Alexandre, ce
qui fait supposer que Zoroastre était de beaucoup antérieur à cette
epoque.
Or c'est toujours dans un langage figuré que parlent les Orien-
taux : saint Paul avait déjà interprété comme une figure le récit bi-
blique relatif aux enfans d'Abraham, tous les modernes interprètent
de même celui qui concerne les enfans de Noé; à plus forte raison est-
On en droit d'appliquer le même système aux enfans d'Adam. Le récit
de la Genèse touchant la lutte d'Abel et de Caïn et la fuite de celui-ci
Vers l'orient au pays de Nod (Indus) s'accorde singulièrement avec
la tradition âryenne de la lutte des tribus et du départ des Aryas
pasteurs. La suite de cette tradition est reproduite de la manière la
plus exacte par les trente-cinq périodes ou générations que la Bible
énumère d'Adam à David. Enfin on est étonné que les interprètes
de la Genèse en soient venus à considérer Adam comme le premier
homme quand il est visible, dans la Genèse même, qu'il existait
d'autres hommes et d'autres femmes au temps d'Adam. Ce per-
Sonnage ne peut donc être pris qu'au sens figuré, et si Abel et
Caïn représentent les Aryas de Zoroastre et ceux de l'Indus, Adam
lui-même, recevant la révélation de la bouche de Dieu, ne peut
représenter que Zoroastre.
Si maintenant nous descendons la chaîne des temps, nous
voyons les pères du peuple juif établis à Ur en Chaldée, qui était
alors un des centres de la civilisation âryenne. C'est de là qu'Abra-
ham partit avec Taré son père pour le pays de Chanaan et marcha
vers le sud jusqu'en Égypte, où le poussait la famine. D'après la
tradition qui fait remonter à Abraham l'alliance de Dieu avec son
peuple, il faudrait donc admettre que Zoroastre avait été son pré-
curseur, et que le sémitisme, dont ce patriarche est le père, est un
des courans de la tradition âryenne, comme le vêdisme en est un
autre. Or le courant sémitique, se développant chez un peuple où
il n'était pas indigène, était sans cesse vicié par des retours au
matérialisme. C'est pour empêcher cette dégradation de la doc-
trine que fut institué le prophétisme avec ses trois classes (les rab-
bonis, les rabbis et les rabs), exactement calqué sur l'antique or-
ganisation des mages. Un premier courant de doctrines âryennes
existait donc chez le peuple hébreu lorsque la captivité de Baby-
lone vint le revivifier par un mélange de cinquante années, et dès
lors il ne fut plus interrompu. Toutefois la facilité avec laquelle le
peuple juif s'écartait de la tradition sacrée conduisit ses chefs de
Jérusalem à l'isoler entièrement des autres peuples et à s'opposer
UN ESSAI D'HISTOIRE RELIGIEUSE. 737
à tout développement additionnel de la loi. Une plus grande liberté
régnait parmi les Juifs d'Alexandrie : là prévalut la doctrine secrète.
Il est bien remarquable que dans l'Evangile de saint Matthieu tous
les anciens textes cités sont empruntés dans les discours de Jésus
à la Bible des Septante, et que dans tout le reste de cet Évangile
ils le sont au canon hébraïque : la pensée de Jésus, même dans
saint Matthieu, procède donc d'Alexandrie.
Je n'ose affirmer, malgré les savantes pages de M. de Bunsen, que
telle soit la véritable interprétation des écrits bibliques antérieurs à
la captivité de Babylone. J'aurais voulu trouver dans cette partie de
son livre autre chose que des calculs : des textes hébraïques rap-
prochés des textes âryens de l'Avesta auraient plus fait peut-être
pour la démonstration que des dates toujours incertaines et des in-
terprétations toujours attaquables. J'avoue que la lecture de David
me jette souvent au milieu de souvenirs orientaux; je suis frappé
de ce que l'église romaine, dans ses rituels, place si souvent des
psaumes à côté d'oraisons d'une origine évidemment âryenne, et de
ce qu'elle a nettement adopté l'idée de la vocation d'Abraham. Il y
a là une partie du problème que l'on voudrait voir traitée à fond par
M. Ernest de Bunsen. L'identification de Zoroastre avec Adam ne
me paraît ni évidente ni nécessaire : si les fils d'Adam sont des sym-
boles, Adam n'en est-il pas un lui-même ? Et Zoroastre, est-on bien
sûr qu'il ait jamais existé autrement que comme une personnifica-
tion? S'il est tel qu'Adam et tel que le Manou des Indiens, il devient
inutile de chercher sa date. Il en faudrait peut-être dire autant
d'Abraham et penser de lui ce que saint Paul pensait de ses enfans.
Le peu de solidité de ces antiques figures nous oblige à traiter la
question des origines suivant une autre méthode, à reléguer au
second plan une chronologie fantastique, à reconnaître les routes
que l'humanité a suivies au moyen des doctrines qu'elle-même a
consignées dans ses plus anciens monumens. C'est ce qu'a fait
M. de Bunsen pour les dogmes chrétiens, dont il a, selon nous,
parfaitement retrouvé la trace en remontant de l'Évangile de Jean
à la captivité de Babylone. Qu'avant cette époque il y ait eu chez les
Juifs un ancien courant d'idées âryennes, c'est ce qui nous semble
probable, mais pour des raisons dont M. de Bunsen ne parle pas.
Quoi qu'il en soit, nous n'hésitons pas à dire qu'il a le premier
restitué dans sa réalité historique la grande tradition orientale dont
le Christ et les apôtres ont été les derniers promulgateurs.
EMILE BURNOUF.
TOME LX. — 1865. 47
L'ENQUÈTE
SUR LE CRÉDIT
ll.
LA MONNAIE FIDUCIAIRE ET LE CAPITAL DE LA BANQUE DE FRANCE .
l
. De la Monnaie de papier et des Banques d'émission, par M. Ad. d'Eichthal, 1864. - I I. La
Question des Banques, par M. Wolowski, de l'Institut. — lII. Les Principes de la Constitution
des banques et de l'Organisation du crédit, par M. Isaac Pereire. — IV. Les Banques d'émission
ou d'escompte , par M. Maurice Aubry , 1864. - V. Etude préparatoire à l'enquête, par
M. Jules Lecesne, 1865. — VI. Considérations sur la cherté de l'argent, par M. Edmond
Ehrmann, 1864. — VII. La Banque de France et les Banques départementales, par M. Léonce
de Lavergne, 1864. — VIII. Études sur la Circulation monétaire, par M. Coullet, 1865. -
IX. Extraits des enquêtes parlementaires anglaises sur les questions de banques, publiés
sous les auspices de la Banque de France, 1865, — X. Le Marché monétaire, etc., par M. E. de
Laveleye, 1865.
l. - D E S C O N D I T IO N S D' UN E B O N N E M O N N A I E F I D U C I A IR E.
Quelle est l'utilité de la monnaie fiduciaire ? Cette monnaie est-
elle appelée à devenir plus importante, et quelles sont les condi-
tions à remplir pour qu'elle soit bonne ? Ces questions, posées par
l'enquête, nous amènent à examiner directement les moyens que
l'on propose pour empêcher le retour des crises monétaires Ou
financières (1).
Nous me voulons pas faire ici un long traité pour montrer ce
qu'est la monnaie fiduciaire, et comment on a été amené à s'en
servir. Nous dirons seulement que l'utilité de la monnaie fiduciaire
consiste en ce qu'elle est d'un transport plus commode que la mon-
naie métallique, qu'elle peut mieux que celle-ci répondre à certains
(1) Voyez la Revue du 15 novembre.
VA R IA. 367
poissons qui, tous les ans, fournissent un excellent revenu à ceux qui donnent
leurs Soins à cette industrie.
Les Chinois connaissent depuis longtemps les procédés tout nouveaux pour les
Européens de faire éclore et d'élever artificiellement les poissons. Voici ce qui se
pratique dans la province du Kiang-Si : Vers le commencement du printemps,
un grand nombre de marchands de frai de poisson, venus, dit-on, de la province
de Canton, parcourent les campagnes pour vendre leurs précieuses semences aux
propriétaires des étangs. Leur marchandise, renfermée dans des tOnneaux qu'ils
traînent sur des brouettes, est tout simplement une sorte de liquide épais, jau-
nâtre, assez semblable à de la vase. Il est impossible d'y distinguer à l'œil nu le
moindre animalcule. Pour quelques sapèques on achète plein une écuelle de cette
eau bourbeuse, qui suffit pour ensemencer, selon l'expression du pays, un étang
assez considérable. On se contente de jeter cette Vase dans l'eau, et au bout de
quelques jours les poissons éclosent à foison. Quand ils sont devenus un peu
gros, on les nourrit en jetant sur la surface du ViVieT des herbes tendres et
hachées menu; on augmente la ration à mesure qu'ils grossissent. Le dévelop-
pement de ces poissons s'opère avec une rapidité incroyable. Un mois tout au
plus après leur éclosion ils sont déjà pleins de force, c'est le moment de leur
donner de la pâture en abondance. Matin et soir, les possesseurs des viviers s'en
Vont faucher les champs et apportent d'énormes charges d'herbe à leurs pois-
SOns qui mOntent à la surface de l'eau, et se précipitent avec avidité sur
Cette herbe, qu'ils déVorent en folâtrant et en faisant entendre un bruissement
perpétuel : on dirait un grand troupeau de lapins aquatiques. La voracité de ces
poissons ne peut-être comparée qu'à celle des Vers à soie quand ils sont sur le
point de filer leurs Cocons. Après avoir été I1ourris de cette manière pendant une
quinzaine de jours, ils atteignent ordinairement le poids de deux ou trois livres
et ne grossissent plus. Alors on les pêche, et on va les vendre, tout vivants, dans
les grands centres de population.- Les pisciculteurs du Hiang-Si élèvent unique-
ment cette espèce de pOiSSOn, dont le goût est exquis.
(Empire chinois, par HUC.)
CHRONIQUE LITTÉRAIRE
Études historiques et critiques sur les origines du Christianisme, par A. STAP, 1 vol.
in-8, librairie internationale. — Jésus-Christ et les croyances messianiqnes de son
temps, par F. COLANI, Strasbourg, Treuttel et Wurtz. — La vie de Jésus et son
mouvel historien, par M. H. WALLON, 1 vol. in-12, Hachette. — Histoire élémen-
taire et critique de Jésus, par A. PEYRAT, 1 vol. in-8, Michel Lévy. — Nouvelle
vie de Jésus, par STRAUSS, traduite par MM. A. NEFFTZER et CH. DoLLFUS, 2 vol.
in-8, librairie internationale. — Liberté, vérité, charité, prédication chrétienne
protestante, par J. MARTIN-PASCHOUD, 1 vol. in-8, Michel Lévy. — Les déicides,
par J. COHEN, I1ouvelle édition, 1 vol. in-8. Michel Lévy. — Jésus Ch ist et sa
doctrine, par J. SALVADoR, tome Ier, nouvelle édition, Michel Lévy. — Le Chris-
tianisme et le libre examen, par M. le docteur MARY ", 2 vol. in-8, Didier. —
L'idée de Dieu et ses nouveaux critiques, par E. CARo, 1 vol. in-8, Hachette. —
Le matérialisme contemporain, examen du système du docteur Büchner, par
PAUL JANET, 1 Vol. in-12, Germer-Baillière. — Le vitalisme et l'animisme de Stahl
par ALBÉRT LEMOINE, 1 vol. in-12, même éditeur. — La piété au xIxe siécle, par
JULES LEVALLOIS, 1 vol. in-12, Michel Lévy. — François d'Assise, étude historique
d'après le docteur Karl Hase, par CHARLES BERTHOUD, 1 vol. in-12, Michel
Lévy. — Deux visites à Nicolas de Flue, relations de Jean de Waldheim et d'Al-
bert de Bonstetten, traduites par ÉDouARD FICK, docteur en droit et en philoso-
phie, 1 vol. in-12, Genève, Fick. Tiré à un petit nombre d'exemplaires.
Les écrits sur des questions religieuses se sont multipliés depuis l'apparition du
liVre de M. Renan. Il appartenait à l'auteur de la Vie de Jésus d'entraîner dans
Cette Voie les écrivains et le public. Déjà depuis plusieurs années des hommes
distingués s'occupaient chez nous d'étudier les premiers temps du christianisme.
Les lecteurs de la Revue Germaniqu6 n'ont pas oublié les articles de MM. Stap,
Nic0las, Nefftzer, qui ont précédé dans la critique religieuse l'œuvre de M. Renan,
Les articles de M, Stap sur le siècle des apôtres forment aujourd'hui un volume
CHR0NIQUE LITTÉRAIRE. 369
qu'on peut sans crainte recommander comme la meilleure iutroduction à l'étude
de ces problèmes compliqués de religion et d'histoire, si intéressants et enCOTG Sl
obscurs, dont la discussion était réservée à notre siècle. Les résultats ObtenuS
par la critique allemande dans ses investigations sur le christianisme primitif y
sont présentés avec un ordre, une clarté bien propres à les faire comprendre et
goûter d'un public français. En outre, de nombreuses indications bibliographiqueS
mettent le lecteur à même de remonter aux sources où l'auteur a puisé. La discus-
sion, dans ces études de M. Stap, est vigoureuse et serrée, et les conclusions sont
imposées par la logique. Avant de traiter pour le public les questions qui sont
le sujet de son livre, l'auteur les avait agitées pour lui-même, avec la sincérité
d'un esprit élevé, religieux, qui sait préférer la vérité à une doctrine quelle
qu'elle soit. Ce livre est donc une œuvre de conscience, et, comme dit Montaigne,
« de bonne foy, » en même temps que d'érudition et de talent.
Il en faut dire autant de l'écrit de Ml. Colani sur Jésus-Christ et les CrOyances
messianiques. Pasteur, théologien, liébraïsant, homme de science et de foi,
M. Colani appartient, comme M. Michel Nicolas, comme M. Réville, à cette école
protestante qui s'efforce de mettre le christianisme d'accord avec les progrès de
la science et de la philosophie. M. Colani est de ceux, parmi les croyants à l'Evan-
gile, qui reconnaissent que le christianisme ne pouvait échapper plus longtemps auX
prises de la critique occupée de nos jours à remuer tous les problèmes de l'his-
toire, les plus grands comme les plus petits. Mais loin de s'efïrayer d'une pareille
tendance, il se montre prêt à sacrifier tout ce qui, dogmes ou faits, lui SeTa
démontré faux dans la doctrine traditionnelle, convaincu que, là où sera la Vérité,
là sera aussi l'Évangile. « Une main hardie, dit-il, a enlevé naguère sur les murs
du couvent de Sainte-Marie-des-Gràces une couche de peinture qu'on célébrait
comme faisant partie du chef-d'œuvre du grand Léonard , et voici, il a fallu
avouer qu'on avait admiré jusques-là une pauvre retouche apocryphe , et gràce
à cette destruction, la figure authentique du Christ de la Cène est apparue dans
l'incomparable majesté de sa résignation. Si l'Évangile est la vérité éternelle, la
critique historique lui rendra peut-être le même service ; elle ne pourra jamais
ni l'anéantir ni l'obscurcir. »
Tout en proclamant, comme M. Renan lui-même, la divinité de la religion
chrétienne, M. Colani ne craint pas d'humaniser comme lui son fondateur. Son
Systême particulier consiste à nier l'influence des idées messianiques Sur l'œuVre
de Jésus. « Jésus, dit-il, a emprunté à son peuple la notion du royaume de Dieu,
mais en la spiritualisant; et le terme de Messie, mais en lui donnant un tout
autre sens. » La préoccupation de Ml. Colani semble être de nous offrir un Christ
humain et historique qui s'élève assez haut, par la force de son génie, au dessus
de SOn temps et de Sa nation pour apparaître comme le fondateur d'une religion
de l'humanité.
Je ne reviendrai point ici sur le livre célèbre qui a été jugé dans cette revue
par M. Réville 1 ; sur ce livre vendu à deux cent soixante mille exemplaires et
' Livraison du lºr décembre !S6}.
370 REVUE GERMANIQUE.
à pr0p0s duquel on a imprimé toute une bibliothèque 1. Ceux qui, comme
M. Wallon ou d'autres, ont cru le réfuter au nom de la critique et de l'histoire, se
S0nt mépris, quelle qu'ait pu être, d'ailleurs, la valeur de leurs arguments. Ce
qui a fait le succès de ce livre, ce n'est pas tant son mérite scientifique ou philo-
Sophique, que le sentiment qui transformait en un être vivant, réel, humain, le
Christ théologique et légendaire. « Cette génération, dit M. Colani, Veut pour
maitre une personne appartenant à l'histoire positive et non plus au domaine
nébuleux de l'abstraction théologique. Elle veut pour sauveur un héros qui n'ait
point Vaincu sans combattre. Elle ne croira en lui que lorsqu'elle aura mis,
Comme Thomas, le doigt dans la marque des clous et la main dans la plaie de son
C0eur, je veux dire lorsqu'elle aura senti les cicatrices qu'ont laissées sur l'âme
du Fils de l'homme les luttes journalières de la vie spirituelle. » Or, ce Christ-là,
Vrai ou faux, c'est celui qu'avec le prestige d'un immense talent M. Renan a
offert à la foule désorientée des âmes religieuses qui ne croyaient plus au Jésus
Surnaturel et aux origines miraculeuses de sa religion. Breton comme Chateau-
briand, il a fait avec la Vie de Jésus l'inverse de la révolution opérée il y a cin-
quante ans par le Génie du Christianisme, en intéressant, à l'exemple de son
grand compatriote, le sentiment, et en charmant l'imagination.
Tout autre est le caractère du livre de M. Peyrat sur le même sujet. Cette
Histoire élémentaire et critique de Jésus, très-bien faite, n'est qu'une réfutation
cOntinuelle des récits évangéliques, d'où il ressort qu'à part l'existence de Jésus
Tien de certain ne nous est parvenu sur sa personne. M. Peyrat, dans ce livre
très-net d'ailleurs et très-complet à son point de vue, n'a pas essayé de restitner
la figure de Jésus, et plusieurs pensent qu'il a eu raison. M. Stap, qui s'est abs-
tenu de toucher à la vie de Jésus dans ses Études sur les origines du christianisme,
a Cru qu'une telle tentative était au moins prématurée, et la publication du livre
de M. Renan n'a pas modifié son opinion sur ce point 2. D'un autre côté,
MM. Colani et Renan pensent qu'un Christ vivant et historique est nécessaire
pour remplacer dans les âmes le fantôme théologique sur lequel le temps a
soufflé. Peut-être ils n'ont pas tort. Mais quel sera ce Jésus nouveau ? Faudra-t-il,
avec M. Renan, demander son image à un système d'interprétations et de c0n-
jectures, à des procédés archéologiques, à une psychologie subjective ? Ou
bien, comme M. Strauss, dans le livre qu'il vient de publier, devra-t-on se con-
tenter des traits que l'histoire, scrupuleusement interrogée, fournit, en y ajou-
tant, pour compléter la figure historique du fondateur du christianisme, les
développements légendaires, et en recomposant ainsi, par des moyens légitimes,
un Christ à la fois mythique et réel, significatif et vivant, appelé à remplacer,
dans l'esprit des générations futures, le Christ de la tradition catholique ?
On se rappelle que, dans un premier ouvrage traduit en français par M. Littré,
le docteur Strauss avait soumis à une analyse dissolvante les récits évangéli-
1 Voyez la Bibliographie des publications relatives au livre de M. Renan, par M. MILSAND,
Dentu, 1864.
* Avant-prOpOS, p. 6,
CHR0NIQUE LITTÉRAIRE. 371
ques. Sans nier l'existence de Jésus, en montrant comment la légende s'était de
bonne heure emparée de sa vie et de ses actes, il y réduisait le fondateur du
christianisme à une figure presque purement mythique. Dans ce système, Ce ne
sont plus des faits, mais des idées, dont témoignent les Évangiles ; et leur auto-
rité ne va qu'à nous renseigner sur l'opinion qu'on se formait de Jésus et de Sa
mission dans les divers milieux où ils furent successivement composés. De là les
différences constatées entre eux. Dans la pensée de son auteur, ce premier livre
tout critique s'adressait surtout aux théologiens. Tout récemment, M. Strauss à
pensé que l'heure était venue de porter la question devant le public ; c'est ce
qu'il s'est proposé de faire par la publication de la Nouvelle Vie de Jésus. Ici l'il-
lustre théologien allemand s'est donné pour tâche de rechercher quelle pouvait
être la part véritable de l'histoire dans les légendes qui nous ont été transmises
sur jésus; et en secondlieu, comment se sont forméesces légendes qui, elles aussi,
ont leur intérêt et leur valeur historiques. Cette seconde partie de l'œuvre n'est
pas la moins importante. Exécutée, comme la première, avec une méthode SéVère
et un rare talent d'analyse, elle en est le complément nécessaire, à ce point de
vue hautement synthétique où l'esprit germanique se place volontiers. Le résul-
tat est un Christ idéal, sorti d'une réalité historique pour se développer dans les
siècles avec le progrès, type non absolu de perfection morale dont l'achèVe-
ment sera l'œuvre de l'humanité tout entière.
Suivant M. Strauss, le christianisme, qui, par ses Origines COmme par S0n
développement, appartient à toute l'humanité, a été « la quintessence et cOmme
le fruit mûr de la plus noble séve qui ait circulé jusque-là dans toutes les bran-
ches de la grande famille humaine. » Pour ceux qui regardent le christianisme
comme étant d'institution humaine, cette manière de le considérer est la seule
rationnelle, la seule qui explique sa grande influence dans le passé et qui per-
mette de lui assigner, dans un développement indéfini, une durée égale à celle
de la civilisation même. Ceux qui en voudraient faire à la fois l'œuvre d'un
homme et la religion essentielle de l'humanité me semblent tomber en inconsé-
quence. Et pourtant, si M. Colani ne se trompe pas, lorsqu'il demande pour
notre époque « un Christ vivant, réel, humain, » il faut avouer que le Christ
scientifique et philosophique de M. Strauss ne saurait peut-être satisfaire les aspi-
TatiOns nouvelles. Le Christ sentimental et dramatique de M. Renan est sans
doute mieux fait pour toucher la fibre humaine, en France surtout où l'on
éprouve plus qu'en Allemagne le besoin de croire aux grandes personnalités his-
toriques et de se les représenter autrement que dans leur œuvre. Faut-il en con-
Clure qu'aucune idée du Christ, après le maître divin adoré pendant dix-huit
siècles, ne saurait obtenir le même assentiment des peuples, et que le type idéal
de l'humanité ne peut plus être désormais qu'une image changeante suivant les
lieux, les temps et les esprits ? -
Le dissentiment dans la manière de comprendre Jésus, qui sépare les catholi-
ques des libres penseurs, a produit dans le sein du protestantisme des divisions
qui ont eu un certain retentissement. On se rappelle l'exclusion prononcée l'an-
née dernière, par le Conseil presbytéral de Paris, contre M. Athanase Coquerel fils,
372 REVUE GERMANIQUE.
ººP90nné d'incliner vers les idées de M. Renan sur la divinité de Jésus.Christ. A
Cette Occasion, les fidèles réunis dans l'église de Pentemont ont entendu, de la
bouche du vénérable pasteur, Martin Paschoud, qu'on privait de son suffragant,
º Paroles qui résument la nouvelle doctrine évangélique : « L'homme vivant
en Dieu, l'homme vivant pour l'hOmme ; Voilà Jésus et voilà Sa religion! » « Que
Vous importe, disait encore M. Martin Paschoud, dans ce discours tout débor-
dant d'une émotion COmmunicative, qu'importe à votre régénération, à votre
Sanctification, à la paix, à la sainteté, à la joie, au bonheur de votre vie, de
SaVoir que tel ou tel événement s'est passé en tel ou tel lieu, en tel ou tel temps,
de telle ou telle Imanière, et qu'il a eu pour narrateur tel ou tel écrivain, de telle Ou
telle langue, de tel ou tel siècle, de tel ou tel pays, de tel ou tel mom? » Spinosa,
ºPpelé par Strauss, disait aussi que, « pour le salut, il n'est pas absolument
nécessaire de connaître le Christ selon la Chair; mais qu'il est nécessaire de con-
naitre ce Fils éternel de Dieu, cette SagesSe divine qui se manifeste en toutes
choses, mais particulièrement dans l'àme humaine, et qui s'est surtout révélé
d'une façon éminente en Jésus-Christ. » Kant distinguait également du Christ
historique uu Christ idéal. Ainsi, parmi les théologiens protestants qui admettent
Sur la divinité de Jésus les conclusions de la critique moderne, les uns réclament
un Christ plus réel, d'autres le veulent au contraire plus idéal. Au fond, les uns
et les autres n'ont qu'un but : rapprocher l'idée chrétienne des esprits et des
cœurs de notre temps.
ll me reste à dire un mot de deux ouvrages déjà anciens, dont de nouvelles
éditions, revues et augmentées, sont dues au mouvement religieux qui nous
OCCupe. Il s'agit du livre de M. Salvador sur Jésus et sa doctrine, et de celui de
M. Cohen, les Déicides. Ces deux livres contiennent un examen, au point de vue
juif, de la naissance et des premiers développements de l'Église chrétienne. ll est
Certainement intéressant de savoir ce que pensent de Jésus, de sa mission, deux
représentants éclairés et dévoués du judaïsme. Le temps n'est plus où leur opi-
Dion sur ce point eût été écartée comme forcément partiale, sinon comme impie
et dangereuse. Il existe aujourd'hui une région philosophique où les esprits éle-
, Vés, de quelque part qu'ils viennent, ont le droit de se rencontrer dans la discus-
sion des hautes questions historiques et religieuses. C'est là que MM. Salvador et
Cohen se rencontrent avec MM. Renan, Strauss, et avec les théologiens français
de la nouVelle école protestante.
Le livre de M. Cohen a pour objet d'écarter de sa nation l'accusation chrétienne
de déicide. Jésus, nous dit M. Cohen, ne pouvait être reconnu par les Juifs pour
le Messie, puisqu'il n'offrait pas à leurs yeux les caractères auxquels le Messie
devait être reconnu, et que lui-même ne se donnait pas pour tel. Suivant M. Sal-
vador, la gloire éternelle de Jésus « consiste à avoir ajouté des caractères de
sympathie et de grâce à la justice et à la force qui éclatent dans le nom et dans
les doctrines d'Israël. » Mais, « quoiqu'il ait agi en véritable Messie Ou Christ, en
délivrant la gentilité de ses anciens dieux et la préparant à l'unité suprême ;
cependant, malgré une œuvre si sublime, sa propre nature, qui laissait prédomi-
ner en lui le mysticisme oriental, me lui permettait pas de représent0r le maîtr6
CHR0NIQUE LITTÉRAIRE. 373
définitif, l'accomplissement sacré par excellence. » Rappelons, pour l'intelligence
de ces derniers mots, que M. Salvador est auteur d'un livre intitulé : Rome, Paris,
Jérusalem, dans lequel il annonce la fondation prochaine d'une Jérusalem nou-
velle, assise entre l'Orient et l'Occident, laquelle doit se substituer à la cité des
Césars et des papes. Quoi qu'on puisse penser de cette prétention, il me semble
difficile de refuser un peu de sympathie à l'indomptable foi d'un peuple dispersé
qui tient en réserve un nouveau messianisme pour les besoins de l'aVenir.
II
Les ouvrages qui traitent des origines du christianisme ne sOnt pas les seuls
qu'ait produit le mouvement actuel. Un écrivain anonyme. M. le docteur Mary ",
dans un livre essentiellement spiritualiste, où il met aux prises le christianisme
avec le libre examen, a trouvé bon et opportun de conclure à une mutuelle
tolérance entre les représentants des opinions en lutte.
« Jusqu'ici, dit M. le docteur Mary ", nous n'avons guère vu que des préten-
tions exclusives et absolues, les uns cherchant à élever la domination de la foi
sur l'abaissement de la raison ; les autres proclamant la souveraineté de la rai-
son, sans tenir compte des besoins de la foi et des intincts religieux de l'huma-
nité. ll faut montrer aux uns, que ceux qui professent le christianisme ne sont
pas des esprits faibles ni des rêveurs , il faut montrer aux autres, que tous ceux
qui contestent l'évidence des preuves du christianisme ne sont pas des aveugles
ni des pervers, et que leur incrédulité peut se justifier par des arguments plau-
sibles. » Pour atteindre ce but, l'auteur s'attache, d'un côté, à montrer l'insuffi-
Sance devant la raison des preuves produites par les principaux apOlOgistes du
christianisme; de l'autre, à établir l'utilité d'une religion positive. SOn liVre,
qui contient, aVec les résultats d'une enquête labOrieuse, nombre de faits curieux,
de citations intéressantes, voire d'anecdotes piquantes, est l'œuVre d'un esprlt
libre, instruit, réfléchi, sage à sa manière, et sa conclusion, en ce qui concerne
la tolérance, est excellente. Je demanderai seulement à M. le docteur Mary "
S'il est possible moralement de pOser en principe la pratique extérieure d'une
religion aux dogmes de laquelle on refuse de croire. Un tel expédient, car ce
n'est pas autre chose, ne me paraît digne, à Vrai dire, ni de la religion ni de la
philosophie; et, s'il fut « le Secret des anciens philOsOphes » , si, de nos jours, la
cOntradiction des idées et des Sentiments dans la SOciété et dans l'individu amène
presque fatalement des compromis qu'on serait embarrassé de justifier, je doute
que persOnne COnsente, parmi les philOsOpheS Ou parmi les théologiens, à Voir
dans ces compromis rien qui ressemble à une « conciliation » sérieuse « entre
la philosophie et ses adversaires. » *.
Cette conciliation n'est pas en train de s'opérer non plus dans les régions de la
méthaphysique où nous introduit M. Caro. L'auteur de l'Idée de Dieu, qui a
entrepris de rendre à cette idée le monde et l'histoire, dont une philosophie nou -
374 REVUE GERMANIQUE.
velle, voudrait, suivant lui, la chasser, n'a pas de peine à nous démontrer que ce
mot Dieu n'a pas, en effet, la même signification sous la plume de nos philoso-
phes et de nos critiques modernes que dans le sentiment populaire ou dans ia
théologie orthodoxe. Ces critiques ne sont pas non plus très-d'accord; le Dieu de
M. Renan n'est pas celui de M. Taine, et le Dieu de M. Taine n'est pas celui de
M. Vacherot. Mais n'est-ce pas là précisément un des caractères attachés à cette
idée divine, aussi impossible à approfondir qu'à écarter, que, plus on raisonne
Sur elle, moins on s'entend. Les plus beaux livres du monde n'y feront rien,
eussent-ils, comme celui de M. Caro, la clarté jointe à l'élégance, la courtoisie au
talent. ll n'y a qu'une autorité religieuse acceptée qui puisse imposer une manière
de comprendre Dieu. Mais il n'en est pas de même du sentiment d'où cette idée
divine est sortie et qui en est comme la racine. Celui-là vit au fond des cœurs.
Quand l'homme ne sait plus que dire, il dit : Dieu ! Et c'est ce qui fait la beauté
de cette paroie, que, plus tôt ou plus tard, elle vient d'elle-même se placer sur
les lèvres, dernier mot pour ceux qui savent comme pour ceux qui ignorent.
Tu ne dors pas souvent dans mon sein, nom sublime,
Tu ne dors pas souvent sur mes lèvres de feu;
Mais chaque impression t'y trouve et t'y ranime,
Et le cri de mon âme est toujours toi, mon Dieu !
Aussi j'avoue ne pas comprendre les craintes de ceux qui regardent avec
défiance les aspirations de la science moderne comme si ses progrès devaient avoir
pour effet de restreindre le règne de la divinité. Si loin qu'on pousse les études
sur les lois de la nature, il y aura tOujOurS un del'nier mystère , tOujOurs, après
avoir admiré l'ordonnance du temple de l'univers, l'œil humain sera cOntraint de
s'abaisser avec respect devant un dernier Voile, le Voile du Sanctuaire. Plus il y
aura de lumière jetée sur tout le reste, et plus sans doute ce suprême incOnnu
fera naître dans les âmes d'èmotion religieuse. C'est ainsi qu'on pOurra dire
encore avec le poëte de ce siècle :
Plus il fait clair, plus on voit Dieu !
Je sais gré à M. Janet d'avoir reconnu, dans son livre très-intéressant sur le
matérialisme contemporain, que la question de la transmutation des espèces,
par exemple, était une pure question de Zoologie, dans la solution de laquelle on
a voulu à tort faire intervenir la croyance en Dieu comme une fin de nOn-reCe-
voir. Quelle que doive être un jour, sur ce point COntrOVerSé, et SUT d'autres
analogues, la décision de la science, il est évident que l'opinion de la variabilité
des espèces, remplaçant celle de leur fixité, ne serait que la substitution d'une
loi à une autre, laquelle ne saurait rien prOuVer p0ur 0u cOntre la divinité et SOIl
gouvernement général des choses.Quant à la finalité, réservée ici par M. Janet,
ette question est du domaine de la métaphysique. La philosophie peut la pr0-
poser, mais elle ne saurait l'imposer à la science pour entraver S0n développe-
CHR0NIQUE LITTÉRAIRE. 375
ment. M. Janet lui-même pense que « le principe de la méthode scientifique
doit être l'indifférence aux causes finales et non pas l'h0stilité. »
Il y a deux ans, dans son fameux Avertissement aux péres de famille, où il
dénonçait les tendances de la philosophie moderne comme devant aboutir au
matérialisme, M. Dupanloup reprochait à la philosophie spiritualiste de ne pas
défendre elle-même sa cause et d'en laisser le soin à un prêtre catholique. La
philosophie semble avoir senti le reproche ; MM. Caro et Janet ont pris des mainS
de l'évêque d'Orléans le drapeau du spiritualisme. Hàtons-nous d'ajouter que,
pour l'honneur de la philosophie, ils ont su joindre la modération au taleat.
M. Janet, en particulier, a mis au service de sa cause un esprit sérieux, sincère
et des études consciencieuses sur les questions scientifiques dont la solution
peut intéresser la philosophie 4. L'auteur d'un livre sur l'animisme de Stahl, sans
confondre, comme ce célèbre médecin allemand du XVII° siècle, le principe de
vie avec l'âme raisonnable, n'en défend pas avec moins d'ardeur « la réalité
distincte et la beauté souveraine de la vie contre les théories presque sacriléges
des mécaniciens et des chimistes. » M. Albert Lemoine a traité avec ViVacité et
talent cette question obscure de la vie qui tient d'un côté à la physiologie et de
l'autre à la philosophie.
III
Sous ce titre : La Piété au xIxe siècle, M. Jules Levallois a réuni un certain
Dombre d'articles, publiés dans l'Opinion nationale, sur les caractères de la piété
moderne et sur les œuvres où ils se révèlent. L'idée qui a présidé à ces études du
critique leur sert aujourd'hui de lien pour former un livre où l'on peut prendre
une idée assez juste des aspirations religieuses de notre temps, sous leurs diffé-
rentes formes, frivoles ou sérieuses. M. Levallois est un adepte fervent de la
religion progressiste. « Je crois, dit-il, que Dieu est chaque jour plus visible dans
ses œuvres; c'est-à-dire dans la nature mieux étudiée, mieux comprise, et dans
l'esprit de l'homme qui va grandissant, se perfectionnant. Ceux mêmes qui se
détournent volontairement de la splendeur divine, et, dans l'enivrement de leur
orgueil, affectent de la nier, se rapprochent du Père qui est aux cieux en se flat-
tant de le fuir, car tous les chemins mènent à lui ou y ramènent. Je suis persuadé
que les plus fortes preuves de l'existence de Dieu seront fournies, tôt ou tard).
par les travaux non suspects de la science athée. Jamais, je le répète, Dieu n'a
été plus visible qu'à notre époque, et comment peut-on le connaître, l'approfon-
dir davantage sans l'aimer davantage aussi?'La piété a suivi le mouvement de
l'intelligence, elle a monté d'un degré, elle s'est transformée. » -
Le volume de M. Levallois s'ouvre par des articles sur trois femmes contem-
poraines, Mme de Gasparin, Mme Swetchine et Mlle Eugénie de Guérin; il se ter-
mine par des études sur le Julien l'Apostat, de M. Émile Lamé et la Vie de Jésus,.
" M. Janet annonce un livre sur la question des causes finales.
376 REVUE ( ERMANIQUE.
de M. Renan. Entre ces articles on en trouve d'autres sur M. Sainte-Beuve, à
prOpOs de l'Histoire de Port-Royal, sur le roman dévot et le roman religieux à
prOpOs d'un roman de M. Octave Feuillet et d'un roman de George Sand, sur
M. Blanc Saint-Bonnet et sur ses idées religieuses et politiques, etc. Tout cela est
fait avec beaucoup de soin, de conscience et de sincérité, avec une grande net-
teté d'idées et de style. L'article sur la Vie de Jésus est un travail original où
l'auteur, après avoir fait l'historique des développements de la critique reli-
ligieuse et cité une lettre curieuse de Schleiermacher, mêle des vues personnelles
à l'analyse et à la discussion du livre de M. Renan.
Je terminerai cette chronique en parlant de deux petits liVres qui nous repor-
teront aux beaux temps du christianisme. Les lecteurs de la Revue germanique
connaissent déjà l'étude historique de M. Charles Berthoud sur François d'Assise,
d'après Karl Hase. M. Berthoud y a ajouté, dans le livre, l'appendice important
où M. Hase a discuté la question des stigmates. On sait que François d'ASSise fut,
dans l'Italie du xIne siècle, une sorte de second Christ, un imitateur, presqu'un
émule de son maître, qui s'attacha à lui ressembler par la pauVreté, par l'abné-
gation, par l'amour de Dieu et des hommes, par le dévouement à sa mission, et
à qui, si l'on en croyait les légendes franciscaines, pour compléter cette ressem-
blance, des dons extraordinaires auraient été accordés d'en haut, tels que le don
des miracles, celui de l'extase, et ce don singulier, cette Suprême récompense,
de porter reproduites sur son corps les marques sanglantes de la Passion du
Sauveur. Les Fioretti 1, ces fleurs mystiques et légendaires, d'une grâce souvent
si touchante, dont le parfum survit à la foi qui les a fait naître en leur temps, sont
l'Évangile populaire et poétique de cette Vie sainte, héroïque et charmante.
On y voit le saint d'Assise en rapport de sympathie avec tous les êtres animés,
et vivant en familiarité avec eux, à l'exemple des anciens Sages et ascètes de
l'Orient. Quant aux stigmates, il résulte de l'enquête scrupuleuse à laquelle s'est
livré M. Karl Hase, sur ce miracle, le plus grand et le plus célèbre du christianisme
depuis dix-huit siècles, qn'il faut y voir une invention d'Elie de Cortone, géné-
ral des Franciscains après saint François, pour la plus grande gloire de Dieu
et de son ordre. Le livre de M. Hase, sur François d'Assise, est un modèle par-
fait de cette critique impartiale et véritablement historique qui, sans rien pré-
juger d'avance, s'attache uniquement à la recherche de la vérité. M. Berthoud
nous annonce une autre étude, d'après le célèbre historien et hagiographe alle-
mand, sur Catherine de Sienne, laquelle sera sans doute un digne pendant de
l'étude sur François d'Assise.
plus de deux siècles après François d'Assise, Vivait, dans un des CantOnS helvé-
tiques, un autre ascète, Nicolas de Flue, à qui sa célèbre apparition à la Diète de
Stanz, laquelle eut pour effet de ramener la paix entre les confédérés, a fait un
nom historique et populaire. On possédait sur l'anachorète d'Untervald un témoi-
gnage curieux dans la relation allemande d'une Visite à lui faite par un gentil-
1 Il en existe une traduction sous ce titre : Les fioretti, ou petites fleurs de Saint François-
d'Assise, dans la Bibliothèque internationale catholique, Castermann éditeur.
CHR0NIQUE LITTÉRAIRE. 377
homme de Halle sur la Saale, nommé Jean de Waldheim. Deux exemplaires
d'une autre relation contemporaine sur le même saint personnage Ont été
retrouvés, en 1861, dans les archives de la ville de Nuremberg. Celle-ci raconte
le pèlerinage fait à Ranft, par le doyen d'Ensiedlen, Albert de Bonstetten, le
Suisse le plus savant du xve siècle, selon Jean de Müller. Ce sont ces deux rela-
tions dont la traduction, par M. Édouard Fick, vient d'être imprimée à GenèVe,
avec une élégance archaïque, par M. J.-G. Fick. Cette traduction, habilement
faite, et dans laquelle on s'est appliqué à reproduire l'esprit plutôt que la lettre
des originaux, en élaguant çà et là quelques répétitions et quelques longueurs ',
nous montre plus de simplicité et de naïveté dans le gentilhomme de Halle, plus
de recherche et une pointe de bel esprit dans le doyen d'Ensiedlen. Les deux re
lations s'accordent d'ailleurs dans les détails qu'elles donnent sur Nicolas, Sur Sa
manière de vivre, et sur cette abstinence presque absolue à laquelle des histo-
riens modernes, et des plus illustres, n'ont pas refusé d'ajouter foi. Ce fut elle
dont le caractère presque miraculeux frappa les compatriotes de Nicolas, et sans
doute lui acquit cette autorité qu'il exerça et qu'il ne devait ni à son humble
Origine ni à son esprit simple et ignorant.
Je ne puis que mentionner ici rapidement quelques ouvrages récemment parus,
dont je me propose de rendre compte plus tard. De ce nombre est l'ouvrage que
M. BOnnemère a intitulé : la France sous Louis XIV 2. Ces deux volumes sont le
résultat de plusieurs années de recherches laborieuses. Pour traiter un sujet his-
torique d'une manière consciencieuse, complète, On peut s'en rapporter à l'auteur
de l'Histoire des paysans.
J'aurai également à parler du liVre historique et philosophique de M. Guardia :
la Médecine à travers les siècles * ; de l'Histoire des plantes, de M. Louis Figuier 4 ;
de la Plante, botanique simplifiée, par M. Grimard 5 ; des Météores, de MM. Zurcher
et Margollé 6.
Voici un livre d'érudition et de philosophie, la Cité antique, étude sur le culte,
le droit et les institutions de la Grèce et de Rome, par M. Fustel de Coulanges 7.
Voici l'École, de M. Jules Simon *. Voici les Essais de philosophie critique, de
M. Vacherot 9.
Et encore, ces deux Volumes, pleins d'intérê!, de Mme Dora d'Istria, qui ont
pour titre : Des femmes, par une femme 10. Et le petit livre d'Études sur les mora-
" J'en juge par le texte latin d'Albert de Bonstetten que M. Fick a donné à la suite de sa
traduction.
* Deux volumes in-8, Librairie internationale. — * Un volume, Baillière.
* Un volume grand in-8, illustré, Hachette. — * Deux volumes in-12, Hetzel.
° Un volume in-12, Hachette. — ? Un volume in-8, Durand.
* Un volume in-8, Librairie internationale. — ° Un volume in-8, Chamerot.
" Deux volumes in-8, Librairie internationale,
TOME XXXII • 25
378 REVUE GERMANIQUE.
listes français 4, que M. Prévost Paradol vient de nous laisser en partant pour
l'Égypte; et celuique M. Martha nous a donné, il y a peu de temps, sur les Mora-
listes de l'empire romain, philosophes et poëtes 2 ! 4
N'oublions pas un charmant petit livre de M. Marc Monnier, sur Pompéi et les
Pompéiens 3; ni une brochure de M. Émile Trélat, sur l'École centrale d'architec-
ture, dans laquelle l'auteur demande la constitution d'un enseignement architec-
tural destiné à relever l'art *.
Il y a aussi des romans : la Croisade noire, de M. L.-M. Gagneur 5, a fait assez
de bruit dans les colonnes du Siècle. Elle a renouvelé le succès du Maudit ; nous
en reparlerons. Il y a des contes : les Contes à Ninon, de M. Émile Zola 6, pleins
de jeunesse et de fraîcheur, signalent un des débuts les plus heureux qui se
soient vus depuis quelque temps. Notons aussi, pour y revenir bientôt, les Contes
de décembre, de M. John Bédot, illustrés par Mme Armand Leleux7.
Et des vers ! Nous n'en dirons rien aujourd'hui, mais nous signalerons très-pro-
chainement à l'attention quelques volumes de poésie qui méritent de ne pas
être oubliés.
Nous n'avons rien dit encore du Grand Dictionnaire universel du XIXe siècle,
par M. Pierre Larousse, dont nous avons sous les yeux le douzième fascicule. Ce
n'est qu'un retard.
On le voit, la tâche du critique ne se simplifie pas.A défaut d'analyses élen-
dues qui deviennent impossibles, je ferai de mon mieux pour donner de chaque
livre important une idée suffisante aux lecteurs bienveillants de cette m0deste
chronique.
- L. DE RONCHAUD.
l Un volume in-8, Hachette. — * Ibid.
* Un volume in-12, Hachette — * Morel, éditeur.
* Un volume in-12, Faure. — ° Un volume in-12, Librairie internationale.
" Un volume grand in-8, Aubry.
-- ©-
-
TETE T3EGINNINGS OF CHRISTIANITY.
TRIE BEGINNINGS OF CHRISTIANITY,WITHA VIEW
OP I'HE STATE OF THE ROMAN WORLD AT
THE BIRTH OF CHRIST. By GEoRGE P. FISHER,
D. D., Professor of Ecclesiastical History in Yale ,
New-York :
College.
Pp. xii. and 59l. \
|
1377. Octavo.
ºncl earnest as Dr. George P. Fisher upon such
a, title-page as the above, cannot but be most at-
fn-active to readers who know what are the live
issues of modern thinking. The Yale Professor
has chosen to rush into the arena of the fight
anā to stand a chance of being tossed by the
buli, if he cannot take the creature by the horns
or give him his quietus. The present interest in
Christianity is conspicuously, perhaps chiefly,
lhistorical, and the scientific spirit which has of
jate got the better of the metaphysical spirit,
looks first at the facts of the case,
and theºn asks what vital and continuous
forces these facts present and evolve.
Christianity, Renan, owes his distinction to
lhis persistent study of the origin of the religion,
and to the charming style in which he sets forth
Thus
we explain the tendency of Christian scholar- .
ship within the last ten years, and the most ,
brilliant of all recent writers upon primitive
4
jnis startling and often sophistical conclusions.
'The conservative scholars are taking the same
historical direction in Germany and England
and America. Prof.
Fisher is not a moment
too early with his caroful, instructive, and in- .
teresting volume.
desired. and if in some respects it may fail te
satisfy learned and philosophical , readers, it is
the best book on the subject that we have, and
one, moreover, which the author himself, per- .
haps, as well as any one, can complete in an
additional volume.
The book is founded upon a course of lectures
which were given at the Lowell Institute, in
Boston, in February and March, 1S76. It
TIndertakes. first, to describe the amcient Roman
World, including both the heathen and Jewish
society, which Christianity invaded ; secondly,
to examine the New Testament documents
Which supply the means of understanding the
beginnings of Christianity ; and, thirdly, to dis-
cuss some of the most important questions con-
nected With the life of Jesus and the Apostolic
à,ge. Of these three portions, the first occupies
If it is not all that can be
Scribner. Armstrong & Co. '
· cul\ ure ; nor does he refuse to discern i
nearly one-half of the entire work, and it is the }
most satisfactory and valuable, while the second
and third portions, which deal with more con-
troverted points, and do not remove all diffi- .
culties, divide the remaining space, with larger
. allovance to the third portiom. |
|
The name of a writer so learned, candid, from the history and life of the race, as a
2oman world as connected with Christianity
st,ands in two prominent respects far above the
usual theological way of dealing with this
subject. In the first place, he treat s the
Xhristian religion not as a thing by itself, apart
systerm of doctrine, or a set of opinions thrust
npon the world altogether by a strange interpo-
sition of heaven, or by a body of theologians or
a school of thinkers, but as a historical religion,
springing out of events which, however peculiar
in their origin, form part of the history of man-
Kind, and of course have close relations with
{he mighty empire, which was another name for
the civilization of the race. Again, Prof. Fisher
does not consider it his duty as a Christian be-.
Il ever te deny or to disparage the traits of
jagumanity, Wisdom, and aspiration, which are to
be found in the best minds of the ancient
the
ancient heathen religions all signs of thie re-
ligicus sentiment, and the yearning for Divine
light. The chapter on the Greek philosophy in
its relation to Christianity is most honorable to
the author's scholarship and to his liberality.
His sketehes of Socrates, the father nf ethieal.
science; of Plato, whose republic he callsan un-
conscious prophecy of the Kingdom of Christ,
and of Aristotle, who gave a practical turn to
philosophical speculation and ethical science,
are elaborate and valuable, and to many readers
©bey will set the subjectin new lights, while to
others they may give the desire for more in-
struction. especially as to the exact relation of
those thinkers to the leading truths of Chris-
tianity. But the 20 pages upon the Stoics are,
perhaps, even more important in explaining the
relation of the Roman culture to Christianity,
for Stoicism Was not merely an idea, but it was
a law and a discipline, with the recognition of a
u.universal duty and an unlimited jurisdiction-
aNl of Which implied conditions and prepared
ways for the progress of the new religion of
riglnteousness and humanity. Yet, as the au-
thor fully shows, the Stoic system differed great-
ly from the Christian, and illustrious Stoics had
a handlin the persecution of the rising Church.
In nine particulars he sets forth the inferiority
of Stoicism to the Gospel : In the severity ofits
virtue and contempt for happiness; its formal .
definitions of virtue and lack of vital grasp '
of its essence; its abstract notions of na-
ture and its want of the perfect nature
of Christ ; in its antagonism between the
vvelfare of the individual and the course of the
world : in its disparagement of the passive vir-
' the decline of the popular religion, alike among
· the Greeks and the Romans, with the rise of
rkepticism on the one hand and on the ºther l-
| tues and the forgiving temper; in its fatalism,
and the absence of vital motive to action ; in
the abstract and negative character of its cos- !
maopolitanism ; inits deference to an ideal law
imstead of loyalty to a positive perfection ; in
its self-sufficioncy, and its Want of true humil-
ity. It may be, that notwithstanding these de-
fects, and even by their help, Stoicism won
power over the new religion alike by leading
Christian zealots to the monastic spirit, and by
driving gentler minds to the Apostolic Churches,
which taught self-sacrifice in a far more loving
way, and made divine grace the motive of vir-
tue, and divine love the ground of universal
fellowship, the soul of citizenship.
The chapter upon the Roman Empire as a
preparation of Christianity is valuable as a his-
torical study and also as a help to a study of
the present influence of Romanism over the
mind of Christendom and the future of civiliza-
tion. ** The coming of Jesus Christ is the
providential justification of the conquering
policy of the Roman Senate." This is a
sentence quoted from Laurent, the Belgian
historian of that name, we presume, Which do es
not lose meaning with each new age. The
study of the old Roman Empire gains interest
when we consider that Julius Caesar prepared
the way for that universal fellowship which
Jesus Christ founded, and that Augustus Caesar,
his mephew, came to the throne but a few years
before Jesus was born. Prof. Fisher considers
the influence of the Roman Empire upon
Christianity, from the extent of its sWay and
the universal grasp of its policy, from the
unifying power of its jurisprudence, from its
agency in the assimilation of mankind in
hand a yearning for a broader fellowship and
purer faith. The author honors his mind and
heart in answering the question, ** What rela- "
tion of sympathy or affinity to Christian revela-
tion does the mythological religion sustain ?" by
declaring that it was religion, the spirit of wor-
ship, however imperfect; that it was a seeking
after God as a reality, and that it indicated a
general drift toward monotheism, which was !
due to the necessities of moral and religious
feeling as vvell as to intellectual progress, and
which may be traced from the Homeric days.
** If Zeus led in human affairs, often
displaying weakness and folly, there was an-
other conception of him, as one who dwells in .
aether, the father of gods and men, who !
flashes the lightning from the clouds, governs
all and accomplishing all his will. More and
more, as we advance toward the Christian era,
, the monotheistic tendency grows in strength,''
language and culture, from the methods of
intercourse between the inhabitants of the
Empire, especially the three dominant races |
- the Romans, the Greeks, and the Jews-and
lastly, from the effect of this coming King of
mations upon the heathen religions in bringing
all creeds and customs together with a certain
tendency toward the idea of a common hu-
manity and some sense of one overruling
divinity. -
The popular religion of the Greeks and the
Romans is treated with fullness and discrimina-
tion, and it is not easy to point to any essay
upon the Homerie religion and the post-
liomeric religion, which is most characteristic
of Sophocles, that is as good as the sketch given
in Chapter III. Then follows an account of
All the yearning for better days does not,
however, keep the ancient heathen society from
frightful immorality, and Chapter IV., upon
the state of morals in that society, is full and
startling. It is a picture almost of hell upon
earth, with the details of abominations in wor-
ship. The degradation of women, excesses of '
luxury and expenditure, unnatural vice and pol-
lution, infanticide, slavery, and the licentious-
ness and cruelty of the stage, the circus, and the
arena-all these immoralities the author traces
to the influence of a worship largely sensuous
and the need of objects of faith which corre-
spond to the true ideal of perfection and lift |
worship to an unseen world. ºf |
The power which was to work the great
transformation is traced out in the rise and
progress of the religion of the Jews, among
whom the belief in the coming of the Messiah
had been growing for agès and was now ready
to doits great work as the most positive and'
vital force in bringing together the various ele-
ments of patriotism and faith, culture and re-
ligion in the world. We could wish more com-
pleteness in the Professor's account of the
Jews and of their relation to other nations,
especially to Rome, and of the office of the
Greek thought upon their views and upon the
development of the Messianic hope. But im-
portant hints in that direction are scattered
through the book, and we could not have this
matter fully treated without sacrifice either of
the critical or the ecclesiastical and philosophi-
cal portions which close the work.
We cannot go into the merits of the five criti-
cal chapters, and we must be content with say-
ing that they are carefully studied, with ample
reference to the new scholarship, that they are
well written, and breathe a kindly spirit, while
they take strong conservative ground upon the
main points in question between the radical
critics and the established theology. Thus, he ,
is confident that the first three gospels were
primitive doeuments ; that the gospel of Luke,
the last of the three, was written by
him about the year 70, and the Book
of the Acts by the same author about the year
80, and that John, the Apostle, was the author
of the fourth Gospel. No candid man can read
the chapter on the water-marks of age in the
New Testament writings without being im-
pressed with the author's ideas of the refer-
ences to the second advent of Christ in the New
Testament to the organization and polity of the
Church, to the heretical parties in the Church,
and the bearing Cf these facts upon the date of
the New Testament books. Y et with all this
earnestness for the primitive and Apostolic
origin of the four Gospels, the author does not
insist upon any extreme idea of their literal in-
spiration, but he is content to take them as
faithful sketches of the persons and events
described. ** No one who reads the Gospels need
, be at a loss to conceive of the manner in which
Jesus lived from day to day, of the labors of
mercY Ybicb Hc performe à, ot of.5ha mode au#
substance of His teachings.º ,4
The closing portion of the volume-165
pages-which deals with the life of Jesus and
the Apostolic age, Dresents many interesting
topics ; but the interest of these pages turns
upon the absorbing question as to what gave
the Christian religion its first hold upon the
mind of that age and made the way for its vic-
tory over the world. In his opening chapter
the author had laid the foundation for this dis-
cussion by showing the superiority of Christian-
ity over every preceding religion in these four
particulars : That in Jesus religion is actually
realized in its perfection and all previous pro-
phetic ideals are fulfilled ; that in Christ the
revelation of God through and to man reaches
its climax by the immediate presence of God in
him ; that in Christianity the fundamental re-
lations of God to the world are completely dis-
closed, and God is presented to men as the
transcendent Deity, and as also the immanent
or indwelling Spirit ; and, finally, through
Christ, the Kingdom of God actually attains its
universal character and calls all nations and
people to its fellowship. The purpose of the
author now is, at the close, to show how the
religion that had these excellences
brought to bear upon the world.
cº$
VVSS
He gives
"what he regards as the main points of the plan
of Jesus : First of all, his claim to be the personal
founder and head of the new community, the
Kingdom of God upon earth, the Messiah of
the prophets, the Lord, not of a political, but
a spiritual, empire ; then, in the second place,
he used peculiar means to establish this King-
dom, by teaching his word in parables and
aphorisms suited to the intelligence and spirit-
ual needs of men ; by the selection of a body
of Disciples to carry out his work and to be his
representatives among men ; by working mira-
cles alike as proofs of supernatural power and
as manifestations of Divine life ; by these
means he sought to fulfill his mission-which
vas the establishment of a society of which
• • He is the living head ; a society the life of
| which is in fellowship with Him." é The plan
vas carried out. The Church was separated
from the Temple. The Apostles gathered the
faithfnl together for worship, and in common
fellowship of faith and life ; the Greek-speak-
ing Jews under the lead of Paul brought new
elements of power to the rising Church ; Chris-
tianity went forth with positive characteristics
that distinguished it alike from Judaism and
EIeathenism, andboundits memberstogetherand
drew upon them the rage of the world. The
church was the brotherhood of believers in the
risen and glorified Christ, who met on the
Lord's Day, the first day of the week, for Worship
and the celebration of the Last Supper : their
fellowship was so close as at first to encourage
even community of property ; they had an or-
derly Church government of Apostles, Elders,
and Deacons. Prof. Fisher does not regard the
Episcopal system as a part of positive primitive
Christianity, yet he allows that among the Pres-
byters, who were originally equal, distinctions
of office soon arose, and ** the change of the
Presbyterial into the Episcopal arrange-
ment took place naturally in the cir-
cumstances in which the early churches
were placed. The presidency of some one mem-
ber in a body of persons who are to act to-
gether arises almost of itself. It is not improb-
able that before the death of the Apostle John
the Episcopate was established in the Asian
churches, which were within the circle of his
especialinſiuence, and where the traces of an
Episcopal constitution first appear." This
' Episcopacy, however, the author believes to
have been purely governmental and not sacer-
dotal. #
His account of the first victories of the Chris-
| tian religion over the world accepts, apparently,
| nearly all the elements of power in its principle
Boston audience before which the Lowell lec-
tures Were delivered, which make the basis of
this book, imparts to this narrative an ideal and
bookish character which does not fully come up
to the intense reality and the aggressive force
of the new militant faith and Church, A little
of Renan's dash would help out the Yale Pro-
fessor greatly in setting forth the hand-to-hand
fight of the Kingdom of Christ with the Anti-
christ on the throne of the Caesars, and
it would be
made to appear how it |
Was that when Jerusalem was struck out
from the list of cities a city , of
God arose in its place, whose people claimed
like Paul to be Roman citizens, and who at the
Same time held the crucified and risen Jesus to
and method; yet the author's scholastic habit, | be their Lord, and who by their daily life and
and the literary and critical tendency of the l
by the central act of their worship held direct
communication with Him, and , had constant
witness of His presence and power. This was
primitive Christianity, and the cause of the
world's hatred and its own victory. It was the
direct upholding of the transfigured temple,
and the ascended and heavenly Prophet, Priest,
and King, over all the powers of this world, and
the creation of a new spiritual empire under
His sway. We say, in conclusion, that this
scholarly and thoughtful book does honor to
Yale College, as well as to Prof. Fisher, and it
combines with the recent philosophical treatise
of Prof. Bowen, of Harvard, to lead our best |
people to look with reverence to our great uni-
versities as seats of solid piety as well as of
sound learning. -
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ÉTUDES D' HISTOIRE RELIGIEUSE
LE CHRISTIANISME
ET SES 0 R I G INES
ARISTOTE
C'est dix ans après la mort de Platon que se livra cette cruelle
bataille de Chéronée, qui décida du sort d'Athènes et de la Grèce
et les asservit aux Macédoniens. C'est une de ces catastrophes
comme il ne s'en présente que trop dans l'histoire, qui attristent
ceux mêmes qui les jugent inévitables, ceux mêmes qui recon-
naissent qu'elles ont pu se présenter comme un remède à certains
II la,UlX.
Il est certain que la liberté grecque était celle d'un petit nombre,
qui opprimait tout le reste. Quelques cités dominantes tenaient
toutes les autres sous un joug pesant. Tantôt les peuples étaient
accablés par l'empire brutal de Lacédémone, tantôt exaspérés
par les désordres et les injustices qu'Athènes se permettait, ou
qu'elle permettait à ses mercenaires et à ses stratéges.Quand une
de ces cités insolentes éprouvait à son tour un échec, les sujets
applaudissaient ; ils prenaient parti pour un plus fort, qui était
au moins un Vengeur, et qu'on se figurait volontiers comme un
libérateur. C'est ainsi qu'on célébra l'humiliation d'Athènes sous
Lysandre et la destruction de ses murailles comme le signal de
l'affranchissement de la Grèce. Et c'est ainsi que, dès que Phi-
6 REVUE M0DERNE.
lippe commença à poindre, les Grecs se tournèrent vers lui de
tOus côtés.
De même au dedans chaque cité était une oligarchie, même
quand elle s'appelait démocratie, ou plutôt l'aristocratie était
l'essence de cette démocratie prétendue. La cité laissait en dehors
d'elle, non-seulement la foule des esclaves, mais la population
considérable des métèques ou gens établis, qui vivaient de la vie
d'Athènes sans avoir les droits des Athéniens. De là l'étrange dé-
finition qu'un orateur nous a laissée du démocrate de ce temps-
là : « Tout le monde sait qu'un homme vraiment démotique (ou
populaire) doit être de naissance libre de père et de mère, de
peur que le malheur de sa naissance ne lui fasse hair les lois qui conservent
la démocratie. » Quiconque n'était pas citoyen était donc un en-
nemi de la cité. Cette cité si jalouse s'ouvrait pourtant à des
hommes nouveaux, quand les révolutions et les exils, ou quand
la guerre l'avaient décimée ou dépeuplée ; mais combien cela lui
coûtait l Un autre orateur dit encore, après la bataille de Ché-
ronée : « Mais ce qu'il y avait de plus triste et qui faisait pleurer,
c'était de voir le peuple réduit à conférer par ses décrets la liberté
à des esclaves, et le nom d'Athénien à des étrangers | » Il n'en
faut pas davantage pour être assuré que ni étrangers ni esclaves
n'ont dû s'inquiéter pour la république d'Athènes menacée, et
que le souvenir de Chéronée n'a pas été pour eux aussi
douloureux qu'il l'est pour nous quand nous lisons Démos-
thène.
Mais cette aristocratie des citoyens, privilégiée par rapport aux
étrangers et aux esclaves, n'en était pas moins, sous un autre
aspect, une plèbe, une multitude pauvre et mécontente, toujours
en querelle avec les riches et les honnêtes gens, et qui les menaçait
sans cesse de quelque révolution intérieure. De sorte que ces
heureux, à leur tour dégoûtés de la liberté par la peur, étaient
prêts à se jeter dans les bras d'un maître ; et qu'ainsi les hommes
placés au-dessus du démos se trouvaient d'accord contre la démo-
cratie avec tout ce qu'elle tenait au-dessous d'elle. Les modérés, qui
longtemps avaient été laconisants, devinrent macédonisants et roya-
listes au temps de Philippe.
Un trait qu'il ne faut pas oublier, car il n'y en a pas qui mar-
que mieux la différence entre la démocratie antique et la nôtre,
c'est que l'élection, qui est à nos yeux la démocratie elle-même,
était suspecte alors comme aristocratique, et on voulait que les
LE CHR ISTIANISME ET SES 0RI G INES. 7
fonctions publiques fussent, autant que possible, données par le
SOrt.
D'autre part, quand les Grecs regardaient du côté du véritable
étranger, de ce roi d'Asie qui semblait tenir en échec depuis près
de deux cents ans la civilisation hellénique, ils se disaient que
leurs divisions les rendraient toujours impuissants contre la
Perse, et qu'ils ne viendraient à bout de la barbarie qu'en s'unis-
sant. Dans un temps où Philippe ne comptait pas encore, Démos-
thène disait déjà qu'il fallait bien que quelqu'un mît les Grecs d'accord,
fût-ce sans le vouloir, et que ce quelqu'un serait le grand roi,
s'il s'avisait de remuer. Il ne remuait guère, se sentant trop
faible pour cela ; mais sans qu'il entreprît rien contre la Grèce
propre, il pesait sur les Grecs de la côte et des îles, asservis ou
menacés. Ceux qui, en Grèce, luttèrent contre Philippe étaient
dans cette situation fausse et malheureuse, de se trouver par cela
même du côté des Perses et d'être amenés à faire bon marché de
leurs frères d'Asie.
Enfin une grande plaie des républiques grecques, et en parti-
culier de celle d'Athènes, était de n'avoir pas de gouvernement.
Aucun chef n'y était chargé de l'action commune, et ne tenait les
forces de la cité dans sa main. Tout flottait augré des résolutions
mobiles que suggéraient à l'assemblée ces meneurs populaires
ou démagoges, dont le nom a pris un si mauvais sens ; et le décret
prévalait sur la loi, COmme dit si bien Aristote. De là une anarchie
et une impuissance dont la conscience importune et toujours
présente appelait encore une révolution.
Quand la démocratie tournait ainsi en démagogie, c'est-à-dire
qu'elle était moins un gouvernement qu'un état de crise, alors les
esclaves lui devenaient amis, par cela même qu'ils étaient enne-
mis de la démocratie régulière, qui n'était qu'une oligarchie à
leur égard. C'est en ce sens qu'Aristote dit que les esclaves ai-
ment les démocraties et les tyrannies, c'est-à-dire tout ce qui me-
nace la cité aristocratique. Mais ce qui est bien remarquable,
c'est qu'il dit la même chose des femmes; nous faisant voir par
là que les femmes aussi, dans les cités, étaient opprimées et mé-
contentes, et que tous les faibles avaient également à souffrir
dans ces républiques de la Grèce antique.
Ainsi l'inégalité et l'injustice dans la communauté hellénique,
l'inégalité et l'injustice dans la cité, l'impatience de la grandeur
Odieuse des barbares, le sentiment humiliant de la faiblesse à la-
8 REVUE MODERNE. $
quelle on était réduit faute d'unité et de discipline, voilà les
puissances redoutables qui conspiraient pour changer l'état de la
Grèce. Mais c'est ici que se montrent tristement les conditions
fatales attachées trop souvent aux mouvements de l'humanité; à
tous ces maux, la Grèce n'a trouvé que le déplorable remède de
la servitude. On l'a dit supérieurement : l'histoire n'est qu'une
série de ressources pour une série de misères !; mais que de res-
sources qui ne sont elles-mêmes que des misères nouvelles | Si les
Hellènes s'étaient constitués en une fédération d'États-Unis, égaux
et indépendants; si dans chacun de ces États tous avaient été
libres et citoyens ; si cette fédération de la Grèce propre avait
couvert de sa protection la Grèce d'Asie, et l'avait associée à sa
liberté et à sa grandeur ; si les Grecs s'étaient donné des chefs
suprêmes, sans force contre la volonté publique, et investis d'une
force irrésistible pour l'accomplissement de cette volonté, qui
aurait jamais parlé de Philippe? ou plutôt qui aurait jamais parlé
de tyrans ni de rois ? La Macédoine elle-même et toutes les pe-
tites royautés barbares auraient été enveloppées dans la grande
fraternité grecque. Les soldats ne se seraient pas partagé le
monde; il n'y aurait eu ni Lagides, ni Séleucides ; et enfin, car
qui peut nous arrêter sur la route infinie de ces pensées ? il n'y
aurait pas eu d'empire romain.
Mais il est trop clair que de telles idées ne pouvaient entrer
alors dans l'esprit d'aucun peuple ni d'aucun homme. L'excuse
de ces aristocraties oppressives, est que ceux qu'elles opprimaient
n'avaient pas plus qu'elles-mêmes la notion du droit; elles n'a-
vaient pas contre elles des principes, mais des intérêts et des ins-
tincts, dont la résistance pourtant suffit à les perdre, en leur reti-
rant toute force pour se défendre. De sorte qu'il n'y avait pas
d'espoir que ces dominations tyranniques fissent place à la li-
berté ; elles ne pouvaient disparaître et ne disparurent en effet
qu'au profit d'une tyrannie plus forte, qui dévora à la fois les maî-
tres et les sujets.
Voilà donc les Macédoniens en possession de la Grèce, non pas
précisément à la manière dont le furent plus tard les Romains.
Ni Philippe ni Alexandre ou ses successeurs ne conquirent, à
proprement parler, les cités grecques, mais ils y faisaient ce qu'ils
voulaient, parce qu'ils étaient les plus forts. Thèbes, pour s'être
1 Je prends cette pensée dans une Lettre de mon ancien maître, M. Viguier.
LE CHRISTIANISME ET SES 0RIGINES. 9
révoltée, fut détruite ; Athènes fut plusieurs fois obligée de rece-
voir garnison. A cette chute des grandes cités, les sujets gagnè-
rent-ils autre chose que la satisfaction de leurs ressentiments, et
une si terrible révolution leur fut-elle un soulagement véritable ?
Il est permis de le supposer. Une tyrannie unique, ou du moins
dominante, a pu entraîner moins de violences et de désordres
que plusieurs tyrannies moins fortes, toujours en lutte et in-
quiètes. Au dedans même de chaque république, il est possible
que les aristocraties, domptées par le malheur, soient devenues
plus larges d'esprit et plus faciles à l'égard de ceux d'en bas, et
qu'il y ait eu moins de distance qu'auparavant entre le citoyen et
le non-citoyen, peut-être même entre le libre et l'esclave. Je dis
que cela est possible, je n'oserais dire davantage; je me défie
beaucoup des vertus du régime macédonien. Et quoique ce ré-
gime soit protégé par le silence de l'histoire, ce silence qui se fait
toujours sous les despotismes et qui couvre le mal qu'ils font,
tandis que les vices des gouvernements libres s'étalent au grand
jour ; cependant quand on voit, au temps de Polybe, au moment
du dernier réveil des Grecs, ce que ce régime avait fait de la
Grèce, et en quel état il l'avait réduite, on est averti de ne pas
concevoir une trop haute idée de ses bienfaits. D'ailleurs, si l'op-
pression peut être une maîtresse de justice et de fraternité,
quand elle est subie avec peine par des hommes dont l'âme reste
libre, et qui se rapprochent entre eux pour mieux résister; au
contraire, la servitude à laquelle on s'accoutume fausse la con-
science, et ne développe que l'esprit d'égoïsme et d'injustice.
Mais en supposant que la révolution d'où sortit l'empire des
Macédoniens ait fait quelque bien aux hommes, ce bien a été
acheté trop cher, puisqu'il en a coûté à la Grèce la liberté. Elle la
perdit à Chéronée, et elle ne devait plus la revoir. Liberté privi-
légiée, je l'avoue, orgueil de quelques-uns, mais qui offrait à tous
un exemple et un idéal. Pour ne parler que d'Athènes, quel spec-
tacle que celui de cette assemblée et de cette tribune, où un
homme supérieur conduisait par la seule puissance de l'esprit et
de la volonté une communauté de vingt mille hommes, tous
égaux en dignité comme en droits, et chez qui s'étaient épa-
nouies toutes les espèces de grandeur dont l'humanité est ca-
pable | Il y a deux mille ans que ce spectacle est évanoui, et nous
le suivons encore des yeux, à ce moment où il disparaît, avec une
inexprimable tristesse. Il y a pourtant des gens parmi nous qui
10 REVUE M0DERNE.
de la distance où nous sommes crient à ces Athéniens accablés, que
C'est bien fait ; qu'ils avaient méconnu l'égalité et que l'égalité a
triomphé, triomphé par la servitude | Pour moi, je pardonne à
Démosthène de n'avoir pas vu tout ce que nous pouvons voir au-
jourd'hui, et de n'avoir pas si vite fait son deuil de sa patrie. Ce
qu'il voyait, c'est qu'il y avait une Athènes, hier encore la tête
du monde, et tout à coup en danger de n'être plus rien. Il ne dis-
tingua pas, il ne pouvait distinguer les droits sourds ou les néces-
sités obscures qui dans l'ombre travaillaient peut-être contre le
passé; mais il distinguait à merveille l'avidité de Philippe, et son
impudence, et ses machinations, et tant de mauvais sentiments
COnjurés avec lui, et se portant, comme toujours, du côté de la
force. Il détestait donc Philippe de tout son amour pour la liberté
menacée, et jamais amour ne fut plus sérieux et plus raisonné.
Je demande à m'arrêter un moment pour le faire comprendre.
Dans un temps antérieur à ces préoccupations, Démosthène,
plaidant contre un homme qui l'avait insulté, et qui comptait l'a-
voir insulté impunément, parce qu'il était riche et considérable de
toute manière, adressait aux juges ces vives paroles en terminant
son discours : -
« Écoutez : tout à l'heure, quand le tribunal lèvera la séance,
chacun de vous va s'en aller chez lui, l'un marchant vite, l'autre
lentement, sans se préoccuper de rien, sans se retourner, sans
s'inquiéter si celui qu'il rencontre sur son passage est un ami ou
un ennemi, s'il est grand ou petit, robuste ou faible, enfin sans
aucun souci de ce genre. Et pourquoi ? parce qu'au fond du cœur
il est persuadé, il est sûr, par la confiance qu'il a dans la consti-
tution de cette république, que personne ne mettra la main sur
lui, ne l'outragera ni ne le frappera. Eh bien! cette sécurité avec
laquelle vous allez sortir d'ici, ne voulez-vous pas, avant de
partir, me l'assurer à moi-même? Et par quel raisonnement
pourrais-je me déterminer à survivre à cet affront, si vous le
laissez passer ? On me dira : Sois tranquille, on ne t'insultera plus
à l'avenir. Et, si on le fait, punirez-vous alors, quand VOus aurez
absous aujourd'hui? Non, Athéniens, ne trahissez pas ma cause,
la vôtre, celle des lois. Considérez en effet, je vous prie, cherchez
pourquoi ceux de vous qui rendent les jugements sont si puissants
et si souverains arbitres de toutes chOses dans cette Ville, qu'ils
soient deux cents ou mille, ou en quelque nombre que la répu-
blique les appelle à juger. Ce n'est pas qu'ils soient armés au
LE CHRISTIANISME ET SES 0RIGINES. 11
milieu des autres citoyens sans armes, ni qu'ils soient les plus
beaux hommes ou les plus robustes, ni qu'ils soient les plus
jeunes ou qu'ils aient aucun avantage de ce genre; mais C'est
par la force des lois. Et qu'est-ce que la force des lois ? Si un de
vous vient à être outragé et les réclame, vont-elles accourir pour
lui prêter assistance? Non, elles ne sont qu'une lettre écrite, elles
ne sauraient faire cela. En quoi donc consiste leur force? En ce
que vous les faites prévaloir et assurez leur protection à celui qui
en a besoin. Ainsi, les lois tiennent de vous leur force, et à Votre
tour vous tenez la vôtre des lois. Il faut donc faire pour elles ce
que vous feriez pour vous-mêmes si vous étiez outragés , regar-
der la violation des lois comme une insulte commune, quel que
soit celui sur qui elle tombe ; et ne pas permettre qu'il y ait ni
service public, ni larmes, ni protecteur quelconque, ni quelque
artifice que ce soit, ni rien au monde, qui fasse qu'on ait violé les
lois et qu'on ne soit pas puni. »
Quiconque a jamais senti l'irritation profonde que cause à tout
cœur honnête, là même où il n'est pas intéressé, le scandale de
l'arbitraire, et la volonté d'un homme se mettant à la place de la
loi, sera profondément touché de ces paroles, et comprendra quelle
passion pouvait inspirer la noble ville où les citoyens seuls, je
l'avoue, mais où les citoyens du moins pouvaient s'exprimer
ainsi. Trente ans plus tard, lorsque, après la mort d'Alexandre,
Athènes fit une dernière tentative d'indépendance et battit une
fois les Macédoniens, l'orateur qui célébra les morts disait en
glorifiant leur victoire : « Oui, le brave fait le bonheur universel
avec le sien propre. Le bonheur, en effet, c'est de n'obéir pas à la
menace d'un homme, mais à la Voix seule de la loi; c'est que des
hommes libres n'aient pas à craindre d'être accusés, mais seule-
ment d'être convaincus; c'est que la sûreté de chacun ne dépende
pas de ceux qui flattent les maîtres et qui calomnient leurs con-
citoyens, mais qu'elle soit placée sous la protection des lois. Voilà
en vue de quels avantages ceux dont nous parlons, acceptant
épreuves sur épreuves, et, par leur péril d'un jour, affranchissant
à jamais des craintes de l'avenir leur patrie et la Grèce, ont donné
leur vie pour que nous vivions avec honneur. » Rapprochez ces
deux discours, l'un n'est que la confirmation de l'autre, et tous
deux ensemble sont la justification de ceux qui ont lutté obstiné-
ment contre Philippe, le prétendu sauveur et libérateur.
C'est ce que fit Démosthène avec une vigueur incroyable, je di-
12 REVUE M0DERNE.
rai presque avec un incroyable succès. Ce dénoûment, qui semble
fatal et qui l'était en effet, il le retarda assez et le rendit assez in-
certain pour que Philippe lui-même ait douté de sa fortune. Phi-
lippe lui-même l'a confessé, lorsque le soir et sur le champ de ba-
taille, il se mit à réciter et à mimer la formule solennelle dans
laquelle était encadrée, suivant l'usage, la motion par laquelle
Démosthène avait jeté contre lui une double armée qui avait failli
l'arrêter. La postérité est restée et restera fidèle à Démosthène, et
elle répétera toujours le serment sublime par lequel il se défendait
en face de ses concitoyens, huit ans après Chéronée : « Mais il ne se
peut pas, Athéniens, il ne se peut pas que vous ayez mal fait, en
vous jetant en avant pour défendre la liberté de la Grèce; non,
par ceux qui sont morts autrefois à Marathon | » Parole plus belle
encore, si on considère qu'au moment où il la prononçait, un
éblouissement passait de la Grèce sur le monde, qui pouvait
troubler toute conscience et toute foi. « Nous venons de voir,
disait Eschine, des choses qui paraîtront incroyables à ceux qui
viendront après nous. » Le jeune Alexandre, conduisant la Grèce
armée, venait de conquérir l'Asie, c'est-à-dire un monde. Il était
arrivé là ce qui s'est si souvent représenté dans l'histoire. Il avait
été donné à un homme de réunir dans sa main tOutes les forces
qu'avait créées la liberté. C'est toujours elle qui a fait les fonds
des victoires par lesquelles s'illustrent les grands despotes ; il y
a plus : c'est elle aussi qui a fait les frais de leur génie; quant au
despotisme lui-même, pour peu qu'il dure, il ne laisse après lui
que faiblesse et impuissance pour l'avenir.
Démosthène ne se laissa pas vaincre parlagloire même d'Alexan-
dre, comme il ne se laissa pas intimider par toutes ces faiblesses
des hommes, ces peurs, ces convoitises, ces ressentiments, ces
préjugés, qui sont trop souvent ce qu'on nomme d'un plus beau
nom la force des choses. Les âmes trempées comme la sienne
sentent instinctivement, quand même elles ne s'en rendraient pas
compte, que si en de certains temps il n'y a de possible pour les
hommes que la servitude, par la faute des uns, ou des autres, ou
de tous; cependant, fût-elle une nécessité, elle n'en demeure pas
moins un malheur et un opprobre, et ne doit jamais être acceptée,
même par qui est résigné à la subir. -
Je n'oublie pas mon sujet, quoique les pensées que soulève
l'asservissement de la Grèce m'en aient écarté un moment. J'y
suis ramené par un des traits qui caractérisent le mieux la révo-
LE CHRISTIANISME ET SES 0RIGINES. 13
lution macédonienne : c'est le fanatisme qui l'a servie, et qui 3,
triomphé avec Philippe. J'ai déjà montré combien les crises qu'A-
thènes a traversées à la fin de la guerre du Péloponèse avaient
profité aux vieilles croyances; les honnêtes gens s'y ratta-
chaient comme à une défense, et comme à la seule prise qu'ils
pussent avoir sur la multitude; et la multitude elle-même, dans
ces temps d'inquiétude et d'ébranlement général, s'ouVrait
davantage au surnaturel et aux superstitions. Les orateurs ont
toujours à la bouche le nom des dieux et leurs oracles. Pour rui-
mer Démosthène, Eschine fait continuellement un appel perfide
au sentiment religieux; et Démosthène lui-même, qui ne s'ins-
pirait que de sa conscience et qui se défiait de la Pythie, était
quelquefois obligé de parler le même langage. Mais Philippe n'est
arrivé à son but qu'en se faisant le chefd'une ligue sainte. L'attentat
des Phocidiens contre le champ d'Apollon à Delphes avait fait
éclater la Guerre sacrée. Une sentence fut portée contre ces mal-
heureux, et Philippe se chargea de l'exécuter. Diodore nous
raconte qu'il noya d'un seul coup trois mille prisonniers dans la
mer, ainsi traités comme sacriléges. Il extermina ensuite tout un
peuple. Arrivé à cet endroit de son histoire, Diodore, qui n'est
évidemment ici que l'écho des écrivains del'époque macédonienne,
s'attache à montrer comment la vengeance des dieux s'est appe-
santie, non-seulement sur ceux qui avaient profané le champ sa-
cré, mais sur ceux mêmes qui s'étaient, pour ainsi dire,trop appro-
chés des profanateurs. L'un fut réduit à se jeter du haut en bas
d'une roche, l'autre fut tué avec les siens, et son corps fut mis en
Croix; un troisième fut consumé par une longue et affreuse mala-
die, un quatrième par une existence pénible et précaire, traver-
sée de toutes les misères, et qu'une mort violente termina enfin.
Ce dernier laissait après lui une poignée d'hommes, qui finirent
par être ou vendus comme esclaves ou égorgés. Athènes même
et Lacédémone, pour avoir protégé les Phocidiens, perdent la
puissance et l'indépendance. Une femme d'un chef phocidien
devient, à ce qu'on assure, une infâme prostituée; une autre finit
par être folle, et elle meurt brûlée, le feu ayant été mis à sa mai-
son. En revanche, Philippe, le vengeur du dieu, pour prix de sa
piété, s'élève au comble de la grandeur et de la gloire. Les dévots
et les prêtres, comme toujours, attribuaient aux dieux la triste
besogne qu'ils avaient faite.
Les temps s'annoncent donc comme mauvais pour la liberté de
14 REVUE M0DERNE.
la pensée.Le mouvement philosophique paraît cependant d'abord
bien étendu et bien bruyant, tout autre mouvement s'étant ar-
rêté.Maisoutre que cette passion avec laquelle la pensée travaille
alors sur elle-même témoigne trop qu'elle n'a plus d'autre champ
où elle puisse utilement s'exercer; dans cet ordre même de la
spéculation pure, elle se montre timide à l'égard des puissances
du ciel, sentant bien qu'elles sont sous la garde de celles de la
terre, qui se sentiraient ébranlées si on renversait celles d'en
haut. Les Stoïques se soumettront à la religion publique et l'école
d'Épicure ne se révoltera pas contre elle; elletâchera seulement de
lui échapper autant que possible en se dérobant. La physique en
particulier fut entravée pour toujours par les croyances religieuses
dans le développement qu'il semble qu'autrement elle aurait pris.
Mais avant d'arriver à la philosophie et à la science de l'époque
proprement macédonienne, j'ai à étudier un génie formé encore
par la liberté, celui d'Aristotèle ou Aristote. Celui-là avait déjà
quarante-cinq ans lors de la Victoire de Philippe ; aussi dépas-
se-t-il en grandeur, non pas peut-être ceux qui avaient philoso-
phé avant lui dans la Grèce libre, mais tous ceux qui ont
suivi.
Le génie d'Aristote paraît tout d'abord si sévèrement scientifi-
que qu'il ne semble pas que le sentiment religieux lui doive
grand'chose. Et cependant il a été aussi, après Platon, un des
maîtres de la pensée chrétienne; et il a consacré comme lui tout
à la fois de grandes vérités et de grandes erreurs.
Mais ilest triste d'avoir à reconnaître avant tout que sa science,
non plus que l'imagination de Platon, ne travaille pas avec une
pleine liberté d'esprit. Il n'est pas un penseur désintéressé, mais
le partisan inquiet d'une aristocratie menacée, aristocratie de la
cité. Cet étranger (il était de Stagyre en Macédoine) semble avoir
adopté pleinement les préjugés et les intérêts des honnêtes gens d'A-
thènes qui remplissaient son école comme ils avaient rempli celle
de Platon. Il prend le fait pour le droit; il professe que les citoyens
constituent une noblesse, et que cette noblesse a ses quartiers.
Il veut que ces nobles soient affranchis de toutes les nécessités
de la vie et qu'ils soient propriétaires de la terre, tandis que ceux
qui la cultivent seront des esclaves ou au moins des serfs ; qu'ils
s'abstiennent de tout métier et de toute industrie, car les artisans
me sont encore que des espèces d'esclaves, incapables des Vertus
LE CHRISTIANISME ET SES 0RIGINE S. 15
faites seulement pour l'homme libre, lequel ne doit pas vivre pour le
service d'autrui. Une conséquence remarquable de ces doctrines
aristocratiques est la condamnation qu'il prononce (d'accord évi-
demment avec l'esprit général du temps) contre ceux qui font t'a-
loir leur argent. C'est à ses yeux un véritable péché contre nature,
parce que l'argent ne produit pas comme la terre naturellement.
Cette réprobation est un des principes que la philosophie antique
a légués au Christianisme ; il a prévalu jusqu'à notre temps dans
l'Église chrétienne, qui certes ne le tenait pas des Juifs. Mais Aris-
tote soutient comme légitimes les deux grandes iniquités du
monde ancien, l'esclavage et la conquête; ceux qui servent doi-
vent servir, car leur nature est inférieure : il est permis de les
assujettir, et même d'en faire la chasse comme d'un gibier. Il n'y a
pas de droit envers l'esclave; l'autorité du maître à son égard est
despotique, mais cela doit être, et cela est bien *.
Quoique l'Église appelée du nom de chrétienne ait adopté
ces doctrines, et qu'elles se retrouvent dans Thomas d'Aquin et
dans Bossuet, rien n'est moins chrétien, au sens où on aime à
prendre ce mot. Aristote d'ailleurs va jusqu'à ce point, et ici il
n'a plus l'Église pour complice, de recommander l'abandon des
enfants mal venus ; et là où les mœurs ne le permettent pas, il Veut, s'il
y a trop de grossesses, car dans ces étroites aristocraties les pri-
viléges sont en péril si ceux qui y prennent part augmentent en
nombre, qu'on recoure à l'avortement. Il traite les femmes un
peu mieux que les esclaves. Il a dit quelque part : « Les esclaves
et les autres serviteurs animés, » c'est-à-dire les animaux domes-
tiques ; il dit au contraire : « Les femmes sont la moitié de la
cité. » Le bonheur est chose placée au-dessus de l'esclave, et
peut-être même la vertu. Mais les femmes n'étant que sujettes, la
vertu leur est permise ; seulement c'est une vertu à leur mesure,
qui reste nécessairement inférieure à celle de l'homme.
Hàtons-nous de laisser ces petitesses, les mêmes qui nous ont
déjà attristés dans Platon, pour les belles doctrines par où Aris-
tote est le digne héritier de son maître, et même s'élève quelque-
fois plus haut que lui. Je rappellerai tour à tour sa morale inté-
* Aristote a cependant une excuse, c'est que l'esclavage étant alors non-seulement la seule
forme existante du service domestique, mais la seule dont on eût l'idée, ces deux chosesse
confondaient nécessairement dans son esprit; et il ne peut être assimilé sans injustice aux
esclavagistes de notre temps, qui refusaient d'accepter le service à la place de l'esclavage.
Aristote n'avait pas le choix, et le problème n'était pas pour lui ce qu'il est pour nous.
46 REVUE M0DERNE.
rieure, sa critique religieuse, et enfin sa morale sociale, qui est ce
qu'il a de plus original.
Aristote professe à son tour que la fin de l'homme est le bien,
l'excellent même; qu'il doit vivre conformément à la droite raison ;
que le bonheur Consiste à agir suivant la perfection de la vertu ;
que la volupté ne saurait être le bien suprême; que ceux qui
croient poursuivre la Volupté ne savent pas toujours eux-mêmes
quelle est la Vraie volupté qu'ils poursuivent, car il y a en tout
être un instinct supérieur (Ou divin); que les méchants ont besoin
de se distraire d'eux-mêmes et de se fuir; que le juste est le seul
qui sache véritablement, et dans le bon sens du mot, s'aimer soi-
même. Tout cela est dans Platon, mais son disciple l'a mis en
formules précises et souveraines. La belle phrase de Cicéron où
le moi paraît dans toute sa grandeur : mens cujusque is est quisque,
est prise d'Aristote *.
Aristote condamne comme son maître le suicide, et il est le pre-
mier, si je ne me trompe, qui ait dit que le suicide n'est pas un
acte de courage, mais une marque de faiblesse. C'est une vérité,
je le crois, mais une de ces vérités dont il faut se servir pour se
conduire soi-même et non pour juger les autres. Il faudrait se
sentir bien fort et être bien sûr de soi, pour déclarer faible celui
qui a pu faire une telle violence à la nature. Il condamne aussi
les amours grecques, et d'une manière qui lui fait hommeur ,
en ce qu'il n'a pas besoin d'effort pour cela, et qu'il les rejette
simplement comme nous ferions, avec un sang-froid méprisant,
comme un cas bizarre qui ne s'explique que par une dépravation
particulière ou par des habitudes prises dans l'enfance.
Aristote parle des dieux le moins possible , et je ne sais s'il
emploie jamais leurs noms, qui revenaient encore assez souvent
dans Platon, surtout celui de Zeus, le père suprême. Il raille la
mythologie comme enfantine et bonne pour contenter le Vulgaire
ou pour le gouverner ; il fait voir que ces dieux à figure d'hommes
ne seraient que des hommes éternels. Il se moque du nectar et de
l'ambroisie des vieux poëtes, qui parlaient pour la foi de leur temps,
sans souci de nous. Quelquefois il se met à couvert en disant :
« Que les êtres divins dans leur essence auguste et sacrée sont
hors de notre portée, et que nous ne saurons jamais d'eux que
bien peu de chose. » Le plus souvent il dit absolument, le dieu ;
4 L'âme de l'homme, c'est l'homme même.
LE CHRISTIANISME ET SES 0RIGINES. 17
l'expression revient à chaque page; c'est véritablement lui qui
l'a établie dans la langue philosophique; et l'idée qu'il rend ainsi
ne diffère guère de celle que nous traduisons en disant Dieu.
Mais rien dans Aristote n'est plus intéressant à étudier que
certaines vues de morale sociale où ce fier esprit, tout à l'heure
enfermé dans les bornes des erreurs de son temps, paraît emporté
Vers des pensées plus larges et plus hautes que ses habitudes. Il
a embrassé plus pleinement peut-être que Platon même l'idée de
la justice, suivie jusque dans son action au dehors et dans
le gouvernement des hommes. « La justice est la vertu par-
faite, prise non en elle-même, mais par rapport à autrui. Aussi
est-elle la première des vertus : ni l'étoile du matin ni l'étoile du soir
ne sont aussi belles, et, comme dit le proverbe, Dans la justice est
ramassée toute vertu. » Et plus loin : « Elle est entre nos vertus la
seule qui soit un bien pour les autres comme pour nous-mêmes. »
Ainsi s'exprime le même philosophe qui avait dit qu'il n'y a pas
de droit pour l'esclave; il est clair que de ces deux paroles, l'une
devait effacer l'autre, et que c'était à la plus grande qu'il appar-
tenait de prévaloir. C'est Aristote aussi qui a dit, allant cette fois
plus loin encore, que la cité (bientôt on dira, l'humanité) repose
sur l'amour plus même que sur la justice, ou plutôt, que la justice
suprême est amour. Le sentiment de la fraternité humaine et la
loi de l'amour des hommes sont sortis de cette grande philo-
sophie, et non d'un texte sacré ; c'est ce que je développerai plus
tard, mais je dois le proclamer dès ce moment même. Et jusque
dans cette question de l'esclavage, où il a le malheur de combattre
la justice, il est du moins encore pour elle un témoin, puisqu'il
nous apprend que plusieurs condamnaient l'esclavage comme une
Violence faite à la nature, et reprochaient à la loi qui fait des
esclaves d'être ce qu'on appelait dans le droit public d'Athènes
une loi contre la loi. Ainsi un philosophe pouvait manquer à son
devoir, mais la philosophie faisait le sien.
Aristote lui-même, corrigeant quelque part sa politique par sa
morale, avoue quel'esclave aussi a des droits sur nous, non comme
esclave sans doute, mais comme homme. Nous voyons dans sontes-
tament qu'il ordonnait qu'aucun des enfants qui l'avaient servi ne
fût vendu, et qu'arrivés à l'âge d'homme ils fussent libres. Nous
aimons, dit-il dans sa Morale, ceux qui ont de l'humanité ; et il
ajoutait : On voit bien dans les voyages que tout homme est pour
un homme un frère et un ami. Aristote est un observateur, quine
TOME XLIlI , 2
18 R,l)VUE M0DERNE.
s'échauffe pas et ne fait pas d'éloquence ; c'est par la délicatesse
même de l'observation que se marque chez lui la délicatesse du
COeur. « Mes amis, il n'y a pas d'amis ! » est d'abord un mot pi-
quant, mais c'est plus que cela chez celui qui a dit qu'il n'y a que
l'homme de bien qui soit aimable, et qu'il l'est surtout pour
l'homme de bien 4.
On lui fait dire encore, comme il assistait un personnage peu
estimable : Ce n'est pas pour lui, c'est pour l'homme. Ou un peu
autrement : Ce n'est pas pour l'homme, c'est pour l'humanité. C'est
une des belles doctrines d'Aristote que l'obligation qu'il impose
à la cité de donner l'instruction à tous ses enfants; non qu'il faille
Vouloir, comme il semble qu'il l'a voulu, sous prétexte que les ci-
tOyens appartiennent à la république plus qu'à eux-mêmes, im-
poser à tous par l'éducation une sorte d'esprit public : c'est le
procédé de l'Église etl'œuvre des catéchismes; la liberté ne l'avoue
pas. Mais elle proclame le devoir de faire que tout citoyen (et tous
aujourd'hui sont citoyens) sache tout ce qu'il a besoin de savoir
pour être véritablement un homme. Aristote recommande l'in-
struction comme la source de toute vertu, et il sait ce qu'elle vaut
pour la liberté, car il indique comme un caractère constant des
tyrannies qu'elles la tiennent pour suspecte et cherchent à la rui-
mer, « comme étant du nombre des choses qui font les hommes
plus fiers et plus capables de s'appuyer les uns sur les autres. »
Tout cela est sain et grand ; c'est le fruit mûr de la philosophie
chez une race libre et généreuse; c'est une sagesse digne de l'a-
venir. Mais Aristote n'a pu échapper à l'influence des idées reli-
gieuses, signe du découragement des esprits abaissés par le
malheur des temps. Ainsi que son maître, la peur de déranger
l'ordre établi le retient sous l'empire des traditionssacrées. Comme
Platon, il reconnaît les astres pour des dieux, et s'applaudit de
se trouver sur ce point d'accord avec les croyances du Vulgaire.
Comme Platon, il se tait sur la divination, qui était de toutes les
superstitions la plus sacrée aux yeux de la foule , il y a seulement
deux pages (si ces pages sont de lui) où il insinue que les songes
ne viennent pas des dieux, et semble vouloir les rapporter (avec
Platon encore) à je ne sais quel merveilleux inférieur et naturel.
Quant à l'immortalité de l'âme, j'ai déjà dit qu'elle n'était pas
1 « Nul n'est heureux comme un vrai chrétien, ni raisonnable, ni vertueux, ni aimable. »
Pensées de Pascal, XII, 18.
I,E (!HR [STIANISME ET SES 0 R I G INES. 19
dans les religions antiques un point de foi. Aristote se prononce
donc librement contre cette idée dans le livre de l'Ame; Sur Ce
point seul il s'écarte décidément de la religion de Platon.
Il est vrai qu'ailleurs il semble céder à d'autres pensées. Il
serait dur à son avis de ne pas accorder au sentiment du Vul-
gaire que les morts s'intéressent encore, un certain temps du m0ins,
à ce qu'ils ont laissé en ce monde; il l'accorde donc. Je tiens peu
de compte de cette concession ou de quelque autre semblable pour
apprécier sa philosophie religieuse. Peut-être ne faut-il pas atta-
cher non plus une grande valeur à un morceau d'éloquence sur
le témoignage que les merveilles de la nature rendent à l'exis-
tence des dieux ; ce morceau était dans un de ses Dialogues, écrits
d'un Caractère plus littéraire que scientifique , qui ne sont pas
Venus jusqu'à nous. Cicéron nous l'a traduit.
Mais le véritable Aristote, là où son génie se montre dans toute
sa sincérité et dans toute sa force, a son mysticisme ainsi que
Platon. Un mystique ! c'est un mot qui paraît étrange en parlant
de l'auteur de l' Histoire naturelle et de l'auteur de la Politique ;
mais ce mot est juste. Ce n'est pas, il est vrai, un mystique
du sentiment, c'est un mystique de l'intelligence. Dans un de
ces Dialogues dont je parlais tout à l'heure , il faisait écho
au Phédon , en plaçant dans la bouche du vieux Silène cet
oracle : que le meilleur pour l'homme serait de ne pas naî-
tre, et que quand il est né, ce qu'il y a de meilleur pour
lui est de bientôt mourir. Ce n'est encore là que de l'imagination,
mais dans ses livres descience pure il se montre, comme Platon et
comme les Chrétiens, détaché de l'action et amoureux de la Vie
théorétique ou contemplative. C'est la seule qui se suffise à elle-
même, n'ayant besoin ni des choses ni des hommes. Cependant il vaut
mieux peut-être au sage de n'être pas seul, même pour philosopher (car
Aristote serait plutôt un cénobite qu'un anachorète), mais il se
suffit encore s'il est seul. Ce n'est que dans la contemplation qu'il
trOuVe la paix, et qu'il est affranchi des troubles auxquels la vie
du dehors est condamnée. Malheureusement une si haute exis-
tence est au-dessus de l'homme et vraiment divine ; mais il lui est
permis d'y aspirer et d'y tendre. Ce n'est pas le cas d'écouter les
cOnseils de ceux qui lui disent d'enfermer ses désirs dans les
bornes de sa condition d'homme mortel. Au contraire, il doit se
faire immortel autant qu'il est en lui, et vivre surtout par la partie
supérieure de son être. Et faisant appel à l'imagination des
20 ) REVUE M0DER N E.
hommes et à l'idée qu'ils peuvent se faire de l'existence des
dieux, Aristote montre qu'on ne saurait placer ces êtres suprêmes
et inaccessibles dans les conditions mesquines de la vie active, et
que, si on ne veut qu'ils dorment, comme Endymion dans la fable, il
n'y a que la contemplation qui puisse remplir leur étermité !
| On pourrait prendre cette dernière réflexion comme une simple
image, employée pour faire mieux ressortir ce qu'il pense Sur
la haute Valeur des méditations philosophiques; mais il re-
vient sur la même idée dans des pages où il ne parle plus des
dieux, mais du dieu unique, qui est réellement l'objet de sa foi,
comme il est celui de son étude. Car la même disposition
qui éloigne le philosophe de l'action et lui fait mépriser les
conditions nécessaires de la vie humaine, le porte aussi à se
plonger et à se perdre dans la science du surnaturel ou du
divin, si cela peut s'appeler une science. J'ai appelé Platon le
père de la théologie, mais Aristote est le théologien par excel-
lence. Il est le premier qui ait prétendu faire de Dieu l'objet
d'une connaissance aussi précise en quelque sorte et aussi arrêtée
que peut l'être celle de la nature. Comme tous les autres d'ailleurs,
il fait son dieu à sa ressemblance ; c'est donc le dieu du plus
curieux et du plus dogmatique des esprits. Il trouve à son sujet
des formules étrangement abstraites et savantes. Dieu est la Vie
et l'existence même, et par la vie il faut entendre la pensée. Et
que pense-t-il? Aristote répond : « Il se pense lui-même. Ce que
la pensée pense, c'est la pensée *. » Il est le pur parfait, et ne com-
porte aucune imperfection. Il ne comporte pas même la Vertu, il
est au-dessus, de même que la bête est au-dessous du mal ou du
péché. L'homme est entre deux, ni dieu ni bête ; Aristote est je
crois le premier qui l'ait défini par cette antithèse, tant répétée
depuis jusqu'à Pascal.
Dans la nature, qui elle-même est définie, une cause agissant
en vue d'une fin, ce dieu est la première essence et la première
cause. Il est le principe du mouvement, c'est-à-dire de tout : il est
le moteur premier. Et ce moteur meut sans être mû lui-même, il
est le bien, et meut par l'amour.
De brillantes images de Platon paraissent être la source de ces
idées. Platon, pour qui le ciel était, comme pour toute l'antiquité,
une sphère solide tournant sur son axe autour d'un pôle, nous
* La pensée est pensée de pensée, C'est le mot à mot,
LE (!HRISTIANISME ET SES ORIGINES. 2 i
invite à monter par la pensée au-dessus de ce pôle, dans je me
sais quelle région où il fait résider le bien idéal, sorte de fantôme
d'une pure conception de notre esprit. Puis il nous représente les
dieux, et à leur suite les âmes, s'élevant avec des ailes jusque sur
cette convexité du ciel, d'où elles jouissent du spectacle de l'inef-
fable, en même temps qu'elles tournent tout autour de leur vision
emportées par le mouvement de la sphère. Ce sont des rêves
étranges, qui peut-être ne nous doivent pas compte de leur
étrangeté, du moment qu'ils ne se présentent que comme des
rêves, et ne font que figurer l'effort de la pensée vers l'invi-
sible et l'inconnu. Mais ces beaux nuages platoniques, saisis tout
à coup, pour ainsi dire, par le froid de l'analyse, se condensent
dans Aristote en des axiomes, dans lesquels on croit d'abord tenir
quelque chose, mais qui se fondent et s'évanouissent lorsqu'on
vient à les presser. Son dieu est donc le bien, et ce bien est la fin
suprême, pour l'amour de laquelle le monde ou le ciel (dans Aris-
tote c'est la même chose) se meut d'un mouvement éternel.
Je prie maintenant ceux qui me lisent de se transporter à seize
cents ans du temps où Aristote écrivait ces choses, et de relire la
fin du poème où Dante a ramassé toute la poésie contenue dans
la foi du moyen âge chrétien. Après qu'il a traversé toutes les
régions de l'enfer, et ensuite toutes celles du purgatoire, et après
que dans le paradis même il s'est élevé d'étage en étage jusqu'au
cercle des anges et jusqu'au trône de la Vierge-mère, il obtient
enfin par elle de se trouver tout à coup en face de Dieu et
de sa lumière, source de toute lumière. Alors à quelle pensée
va-t-il demander appui pour pénétrer l'impénétrable ? Où va-t-il
prendre des mots pour ébaucher au moins des idées ?
« Dans sa profondeur je vis enfermé, relié en un même volume
par l'amour, tout ce qui est en feuillets dispersés dans l'univers :
la substance et l'accident, et leurs modes, confondus ensemble
de telle façon que ce que j'en dis n'est qu'une pauvre lumière.
L'ensemble de ce grand nœud, je crois l'avoir aperçu, car en
disant ceci, je me sens encore épanoui de joie. »
Et plus loin :
« On devient tel à l'aspect de cette lumière que s'en détourner
vers ume autre vue est chose à laquelle il est impossible de con-
sentir. Car le bien, qui est l'objet du vouloir, se ramasse tout
entier en elle, et ce qui en elle est perfection, est imperfection hors
d'elle. »
29 REVUE M()DERN F.
Plus loin encore :
« O lumière éternelle qui seule résides en toi-même, qui seule
te comprends, et, seule intelligible à toi et te comprenant, t'aimes
et te sOuris ! »
Et enfin (ce sont les vers qui terminent le chant et le poème) :
« Ici manqua la force à l'élan de mon imagination. Mais déjà
mon vouloir et mon désir étaient emportés, comme une roue qui
tourne toujours également, par l'amour qui fait tourner le soleil
aVec les étoiles. »
Voilà, comme dans le philosophe grec, ce bien absolu, en qui
il ne peut y avoir que perfection, et qui est la cause parce qu'il
est la fin. Voilà la pensée qui se pense elle-même et jouit d'elle-
même. Voilà enfin ce moteur immobile qui meut tout au-dessous
de soi par l'amour. D'un autre côté, dans les premiers vers que
j'ai cités, la logique aristotélique, avec ses distinctions subtiles,
vient également aboutir à la théologie. C'est donc à Aristote que
remonte ce galimatias sublime, je dis sublime par l'élan passionné
dont il témoigne : Aristote est l'atlas qui porte sur ses larges
épaules le ciel catholique du moyen âge.
Il est vrai que ce n'est pas lui qui a suggéré à Dante cet autre
passage :
« Dans la substance également profonde et transparente de cette
lumière suprême, j'apercevais trois cercles parfaitement égaux
sous leurs trois couleurs. Le premier se reflétait dans le second
Comme l'arc-en-ciel dans l'arc-en-ciel, et le troisième semblait un
feu qui s'exhalait également de chacun des deux autres. »
Je n'ai pas à faire l'histoire de cette Trinité divine ; le premier
germe en doit être cherché peut-être dans un passage de Platon,
où il nous présente le monde réel comme engendré par le bien
idéal qui en est le père. Je ne retrouve pas ces images dans Aris-
tote; mais puisque les vers de Dante m'ont conduit à parler de
Trinité, je ne puis oublier ce début du livre du Ciel où Aristote
rappelle l'importance que les Pythagoriques attachaient au nombre
trois, comme représentant la réalité complète, parce que tout corps
a trois dimensions; ou encore parce que trois figure le commence-
ment, le milieu et la fin, c'est-à-dire la totalité de toute existence.
C'est ainsi, dit-il, que trouvant ce nombre dans la nature même
dont il est la loi, nous l'appliquons à n0s dévotions envers les dieux *.
1 Quand par exemple on répétait trois fois une formule sainte, ou qu'on faisait trois
libations.
LE CHRISTIANISME ET SES 0RIG [NES 23
Il y a un endroit où, pour repousser les hypothèses des philo-
sophes qui imaginaient plusieurs principes des choses, soit ma-
tériels, comme des éléments ou des particules premières, soit
abstraits, comme les nombres pythagoriques (c'est-à-dire sans
doute les proportions et les lois suivant lesquelles la matière se
distribue), Aristote se plaint qu'on fasse ainsi de l'univers une
pièce mal faite, non plus une composition, mais une série d'épisodes,
où rien ne se tient nécessairement et où les êtres relèvent de plu-
sieurs principes. « La nature, dit-il, ne s'accommode pas de ce
mauvais gouvernement :
ll faut qu'elle s'unisse
En la main d'un bon chef à qui tout obéisse ". »
Quand on lit ce passage, on ne peut s'empêcher de remarquer
que le moment où le théisme achève de se constituer dans la phi-
losophie grecque, et trouve chez Aristote son expression la plus
ferme et la plus dogmatique, est précisément celui de la monar-
chie d'Alexandre. La nature cesse d'être libre en même temps
que la Grèce. L'Esprit qu'enseignait Anaxagore, ou même Socrate,
ne me paraît pas la même chose que le dieu qu'Aristote a ensei-
gné. Le premier n'est que l'âme même de la nature, le second
(qui paraît déjà dans le Timée de Platon)est au-dessus et en dehors
d'elle, et règne au plus haut des cieux comme un roi au fond d'un
palais.
Quoi qu'il en soit de cette coïncidence, il est certain qu'Aristote
s'est servi de la philosophie pour consacrer la royauté, et qu'il a
proclamé une espèce de droit divin chez certains hommes : « S'il
se trouve, dit-il, une famille entière, ou même un homme entre
tous les autres, tellement supérieur en vertu que la sienne toute
seule surpasse celle de tous, il est juste de faire de cette famille
une race royale et souveraine, ou un roi de cet homme unique...
car On ne saurait cOnVenablement mi le tuer ni le bannir, ni le
réduire à obéir à son tour... Il ne reste donc qu'à lui obéir à lui-
même, et à le faire maître de tout, non pas pour un temps
[comme par l'exercice d'une magistrature], mais absolument. »
Et ailleurs : « Prétendre soumettre aux lois ces hommes à part
serait ridicule ; ils pourraient répondre ce qu'Antisthène dit que
" J'ai remplacé par un vers de Corneille dans Cinna le vers homérique du texte.
94 R EVUE M ODERN E.
répondirent les lions, quand les lièvres faisaient des harangues
pour réclamer l'égalité. » Voilà des phrases qui accusent triste-
ment la date à laquelle elles sont écrites ; et il parlait sans doute
pour Philippe et pour Alexandre, quand il a dit qu'un person-
nage de cette espèce est comme un dieu parmi les hommes. C'est la
même chose que Bossuet croyait lire dans l'Écriture : « Vous êtes
des dieux ! ! » Quand les grands esprits parlent ainsi, la foule
traduit les mêmes pensées par les plus grossières et les plus indi-
gnes apothéoses. Est-ce bien le même homme qui disait ailleurs :
« Nous ne voulons pas que ce soit un homme qui commande,
mais la raison? » Ou encore : « Celui qui fait régner la loi fait ré-
gner la divinité et la raison ; celui qui fait régner un homme,
donne aussi le pouvoir à la passion, c'est-à-dire à la bête. La loi,
c'est l'intelligence sans passion. » Ainsi aurait dû parler toujours
le disciple de Socrate et le fils adoptif d'Athènes.
J'ai déjà trouvé dans le Cyrus de Xénophon l'alliance du trône
et de l'autel ; je la retrouve dans Aristote. Celui qui exerce le
pouvoir absolu doit montrer, dit il, le plus grand zèle pour la re-
ligion; pourvu toutefois que sa piété n'aille pas jusqu'à la simplicité. Et
en recommandant la religion aux puissants, il savait qu'il les y
trouverait bien disposés ; car c'est lui encore qui dit ailleurs que
les heureux sont dévots.
Il semble que le nom d'Aristote soit le nom même de la science,
et cependant la science aussi, dans Aristote, a souffert de la
théologie. On a déjà vu que le génie grec venait à peine de pren-
dre l'essor dans l'étude de la nature, quand il fut arrêté par une
réaction dont le point de départ fut peut-être l'épouvantable
peste qui marque pour Athènes le commencement de cette triste
Guerre de trente ans, appelée la Guerre du Péloponèse.
Plutarque, dans la Vie de Nicias, à propos de la terreur qu'une
éclipse de lune causa à ce général et à son armée en Sicile, dit
qu'il existait pourtant un livre d'Anaxagore sur la lune, plein de
science et de liberté, mais qu'on ne le lisait guère, et que ces sor-
tes d'études étaient peu répandues, parce qu'elles étaient décré-
ditées comme impies. Et Socrate lui-même désavoua ces recher-
ches téméraires, qui rendaient la philosophie suspecte à tous les
esprits religieux. Platon et Aristote cependant ne purent se tenirde
/
porter leur curiosité sur les choses du ciel ; mais cette curiosité
* Politique tirée de l'Écriture, V, 4, première proposition.
L E CHRISTIANISME ET SES 0R I6 INES. 25
n'oublia pas la prudence, et ne vit que ce qu'il était permis de voir.
Leur système du monde étant à peu près le même, il suffit de le
considérer dans Aristote, où il est plus développé et plus Com-
plet. Il croyait comme toute l'antiquité à un Ciel, c'est-à-dire à
une sphère des étoiles fixes ; et ce n'est pas là ce qui étonne. Mais
tandis que des esprits hardis, perçant la voûte de ce ciel, avaient
imaginé au delà d'autres cieux ou d'autres mondes, répandus à
travers l'infini, Aristote maintient obstinément qu'il n'y a et qu'il
ne peut y avoir qu'un Ciel et qu'un monde, entendant par là cette
sphère apparente des étoiles fixes, et que tout s'arrête où s'ar-
rêtent nos yeux. Au centre du Ciel ou du monde, il place la terre
immobile. Cependant les Pythagoriques d'Italie s'étaient élevés à
cette idée, que la terre est une planète comme une autre, qui se
meut autour du soleil placé au centre, en tournant sur elle-même,
et déterminant ainsi le jour et la nuit sans aucune révolution du
ciel. Mais Aristote écarte cette doctrine par les plus pauvres rai-
sons. Les mêmes philosophes, les Pythagoriques d'Italie, avaient
reconnu que les comètes sont des espèces de planètes qu'on ne voit
qu'à de grands intervalles ; et d'autres penseurs avaient compris
que l'éloignement de leurs apparitions tient à ce qu'elles met-
tent un très-longtemps à accomplir leur révolution totale. Aristote
se refuse encore à rien croire de tout cela, et fait des comètes de
purs météores. Enfin, tandis que d'autres avaient eu la conscience
du mouvement perpétuel qui travaille la nature et qui sans cesse
engendre ou détruit, et qu'ils se représentaient les astres même et
les cieux comme changeants et périssables, et la création actuelle
comme ayant succédé à des créations antérieures et devant faire
place à d'autres à son tour (« Le temps, disait Héraclite, est un
enfant qui s'amuse à jouer avec des dés*, ») Platon et ses disciples
déclarent, au contraire, les astres immortels, et le Ciel à jamais à
l'abri de tout dérangement et de toute corruption ; Aristote même
enchéritencore ici sur son maître, et, pour mieux garder le Ciel de
finir, Veut qu'il n'ait pas commencé, qu'il soit éternel et absolu-
ment immuable. Quel est le sens de sa résistance sur tous ces
points?
On ne peut guère douter que les hardiesses de la philosophie
naissante n'aient été suspectes aux Socratiques parce qu'elles
* Nous dirions, qui s'amuse à faire des châteaux de cartes.
26 REVUE M 0 DERN E.
étaient sorties d'un mouvement d'esprit qui n'avait pas ménagé la
foireligieuse, et que celle-ci à son tour avait condamné. On sen-
tait dans toutes ces spéculations la même liberté qui avait fait dire
à Anaxagore que le soleil n'était qu'une pierre brûlante. La
religion ne pouvait s'accommoder de ces investigations indirectes.
Comme le Ciel était un dieu, et que les astres étaient des dieux, il
n'était pas permis de croire qu'aucune altération pût les atteindre.
Il ne l'était pas davantage de supposer qu'il pût y avoir plus d'un
Ciel, et de dissoudre ce grand dieu, ce père des dieux, en une
multitude de sphères, c'est-à-dire de simples figures de géométrie
où ne pouvaient se prendre ni la religion ni le respect ? De même
comment pouvait-on penser à déranger la Terre sacrée, la Mère
auguste de qui les dieux et les hommes étaient sortis, pour la faire
Voyager dans l'espace? Comment déplacer, ainsi que disait plus
tard Cléanthe le Stoïque, ce foyer du monde, quand la religion fai-
sait si saint le plus humble foyer ? Enfin, si les astres étaient au-
tant de divinités, quelle idée pouvait-on se faire des comètes ? Ne
sent-on pas que leur course vagabonde et leurs apparitions capri-
cieuses troublaient la majesté des régions célestes habitées par les
dieux, et qu'il fallait les reléguer dans l'atmosphère terrestre pour
y naître obscurément et s'y éteindre de même, à la manière des
hommes et des animaux, créatures chétives et éphémères ? Voilà
les raisons des doctrines de Platon et d'Aristote ; et quand nous
serions réduits à les conjecturer, il me semble que nous pourrions
encore être assurés de nos conjectures ; mais Aristote tout le pre-
mier nous dit ce que nous en devons penser. C'est lui-même qui
fonde sa science sur la religion. « Tous les hommes, dit-il, croient
à des dieux, et tous ceux qui Croient à des dieux, Grecs Ou Bar-
bares, placent le principe divin dans la plus haute région, d'après l'idée
que l'immortel doit résider dans l'immortel, car il n'en peut être
autrement. Si donc il y a un principe divin, comme il y en a un
en effet, ce que j'ai dit est bien dit. » C'est-à-dire que le ciel ne
connaît ni naissance, ni mort, ni accroissement, ni changement.
Et ailleurs : « Comme on le dit en théologie, l'essence divine tout
entière est nécessairement immuable, en tant que première et su-
prême, et cela étantainsi confirme ce quej'ai dit [sur l'immutabilité
du ciel]. Il n'y a rien qui ait la force de le faire changer, car il fau-
drait que ce fût quelque chose de plus divin; il ne saurait d'ailleurs
y avoir en lui rien d'imparfait, et rien non plus ne lui saurait faire
LE CHRISTIANISME ET SES 0RIGINES. 27
défaut des perfections qui lui appartiennent. »— Et enfin : « Non-
seulement cette doctrine de l'éternité du Ciel est la plus satisfai-
sante, mais c'est ainsi seulement que nous pouvons mettre d'ac-
cord nos pensées avec les oracles qui nous apprennent quelque
chose de la divinité. » — C'est à force de respect, je suppOse,
pour la substance divine des astres, qu'il ne lui plaît pas qu'ils
éprouvent aucun déplacement réel ; il les attache, dans une ma-
jestueuse immobilité, les étoiles sur la sphère céleste, les planètes
sur des sphères secondaires et ces sphères tournent seules. Quant
au mouvement de rotation, il semble que, s'il était soupçonné
alors, ce n'était que pour le soleil; et Aristote pense que ce soupçon
n'est qu'une illusion; aucun astre ne se meut suivant lui en aucun
sens *.
Je pourrais résumer l'étude que je viens de faire en un seul
mot, c'est que la science d'Aristote est précisément celle de l'Église.
Mais il y a là une leçon sur laquelle il faut insister. De grandes vé-
rités avaient donc été aperçues déjà par plus d'un penseur à une
époque où on n'avait pas eu encore le loisir de s'inquiéter des liber-
tés de la pensée, et voilà ces mêmes vérités méconnues de Platon et
d'Aristote. Le temps n'a pas amené un progrès, mais un recule-
ment de l'esprit humain ; la grandeur de deux beaux génies n'a
servi qu'à consolider et à consacrer des erreurs. La fausse science
s'établit en même temps que se constitue la théologie ; et la théo-
logie elle-même est le fruit des temps mauvais que la Grèce et
Athènes ont traversés. Les fautes et les injustices ayant amené
les souffrances, puis les ruines, les âmes découragées n'ont plus
la force de sefaire à elles-mêmes leurvoie, ni dans l'ordre politique,
ni dans l'ordre spirituel. Socrate et Platon avaient sentila démo-
cratie manquer, pour ainsi dire, sous leurs pas ; Aristote pensait
et écrivait sous Philippe et sous Alexandre ; c'est-à-dire qu'on
n'est plus libre en face du ciel parce qu'on ne l'est plus en face
des hommes. Cette science d'illusion va régner maintenant pen-
dant dix-huit siècles, aussi longtemps qu'il y aura des idoles,
aussi longtemps qu'il y aura des despotes. Si la critique d'Épi-
cure ose briser, suivant l'expression du poëte, ces voûtes du
ciel qui étaient comme les murs d'une prison, sa hardiesse reste
* La rotation de la lune semblait démentie par ce fait, qui en est au contraire la confirma-
tion et la preuve, qu'elle présente toujours à la terre la même face.
28 REVUE M0DERN E.
à l'usage de son école, une école d'indépendants sans autorité
et sans honneur; mais tous ceux qui se respectent, et qui pré-
tendent imposer aux hommes, semblent condamnés au faux
ºiel comme aux faux dieux. C'est en vain que quelques hommes
supérieurs parlent encore de mettre la terre à sa vraie place; on
les fait taire ou on ne les écoute pas, et elle demeure au centre
du monde, d'un monde éternel, immobile, et pour ainsi dire sur-
naturel. En un mot, il y a une doctrine orthodore, où l'anti-
quité demeure enfermée jusqu'à la fin, et où le Christianisme s'en-
ferme après elle; l'esprit humain a logé pendant tout le moyen
âge dans le même cachot, et il n'en est sorti qu'à cette grande
date de la renaissance, où il s'est avisé dêtre libre dans tous les
sens à la fois. Liberté sociale et politique, liberté théologique,
liberté et vérité scientifique, tout part de la même aurore : Coper-
nic est le contemporain de Luther. Alors, comme au temps des
Grecs, la science a trouvé la croyance au travers de sa voie, mais
la croyance cette fois a été vaincue sans retour. L'Exposition du sys-
tème du monde et la Déclaration des Droits de l'homme sont deux monu-
ments du même triomphe.
En ce qui regarde l'étude des choses extérieures, Aristote n'a
été Vraiment un maître que dans l'histoire naturelle; et lui-même
paraît avoir eu conscience de sa supériorité dans ces recherches.
S'il y porte encore quelques idées mystiques, comme par exemple
que la nature ne faisant rien en vain ni sans but, on doit en conclure qu'elle
a fait tous les animaux pour l'usage de l'homme, ces idées ne lui ont
pas fait obstacle, et ne l'ont pas empêché d'observer avec génie les
faits et les lois.
LOrsque nous lisons aujourd'hui les Physica d'Aristote, nous
sommes confondus de n'y trouver que des subtilités stériles sur
l'essence du temps, de l'espace, du mouvement ; que de pures
idées et rien du monde lui-même, rien des phénomènes sensibles
et observables. La nature y disparaît derrière l'abstraction; nous
arrivons au bout du livre sans en avoir rien gardé qui soit acquis
et qui nous profite, admirant seulement la force de l'esprit qui
nage avec tant d'agilité dans cet abîme, jusqu'à ce qu'il en ait assez
et qu'il lui plaise de revenir à la surface. C'est que la curiosité phi-
sophiquese plaît à poursuivre les mystères; et ceux del'observation
paraissant pleins de dangers, de sorte qu'on avait pris l'habitude
de s'en détourner, on se rejetait vers ceux de la dialectique, sur
LE CHRISTIANISME ET SES 0RIGINES. 29
lesquels on pouvait travailler impunément. C'est ce qui a fait éga-
lement la fortune de la scolastique au moyen âge.
L'histoire elle-même , l'histoire de l'esprit humain , peut
aussi être mystique. Je ne reprocherai certainement pas à
Platon ni à Aristote d'avoir été fortement frappés par le spec-
tacle de l'Égypte , et en général par ce qu'ils entrevoyaient
du passé de l'humanité. Lorsque Platon dit que les anciens
sont plus près des dieux, cela peut s'entendre dans un sens très-
philosophique, car ils sont plus près de la nature; et il y a telle
vérité simple qui s'altère et se défigure avec le temps. C'est un
des plus heureux mots d'Aristote que celui-ci, à propos des my-
thes des premiers âges : « Le philosophe est philomythe. » Car les
fables ne sont à ses yeux que les débris d'une doctrine oubliée,
lesquels se sont conservés jusqu'à nous. Il parle à merveille encore
quand il dit qu'en même temps qu'on profite des découvertes
modernes, il faut tâcher de recueillir les traditions des anciens.
Mais il exagère ce sentiment jusqu'à répéter à plusieurs reprises
que les arts et les sciences ont été déjà souvent trouvés et souvent perdus,
et que cela n'est pas arrivé une fois, ni deux fois, mais une infinité de fois ;
préparant ainsi les brillantes déclamations de Joseph de Maistre
sur l'intuition antique, si supérieure à la science moderne, et qui
trouvait tout toute seule, ou plutôt à qui tout était révélé d'en
haut ! . $
Il y a une chose qui est pour les modernes un étonnement de
tous les jours; c'est que les Grecs n'aient pas eu en effet la curio-
sité de mieux connaître ce qui était séparé d'eux, soit par la dis-
" « Il est impossible de songer à la science moderne sans la voir constamment environnée
de toutes les machines de l'esprit et de toutes les méthodes de l'art. Sous l'habit étriqué du
Nord, la tête perdue dans les volutes d'une chevelure menteuse, les bras chargés de livres et
d'instruments de toute espèce, pâle de veilles et de travaux, elle se traîne souillée d'encre et
toute pantelante sur la route de la vérité, baissant toujours vers la terre son front sillonné
d'algèbre. Rien de semblable dans la haute antiquité. Autant qu'il nous est possible d'a-
percevoir la science des temps primitifs à une si énorme distance, on la voit toujours libre
et isolée, volant plus qu'elle ne marche, et présentant dans toute sa personne quelque chose
d'aérien et de surnaturel. Elle livre aux vents des cheveux qui s'échappent d'une mitre
orientale; l'éphod couvre son sein soulevé par l'inspiration; elle ne regarde que le ciel, et
son pied dédaigneux semble ne toucher la terre que pour la quitter. Cependant, quoiqu'elle
n'ait jaunais rien demandé à personne, et qu'on ne lui connaisse aucun appui humain, il
m'est pas moins prouvé qu'elle a possédé les plus rares connaissances; c'est une grande preuve,
Si vous y songez bien, que la science antique avait été dispensée du travail imposé à la nôtre,
et que tous les calculs que nous établissons sur l'expérience moderne sont ce qu'il est possi-
ble d'imaginer de plus faux. » Soirées de Saint-Pétersbourg, deuxième Entretien.
30 REVUE MODERNE.
tance, soit par le temps, et qu'ils nous aient laissé tout à faire
pour l'étude d'une antiquité qui est si loin de nous, et qui était
si près d'eux. Il me semble que cela encore doit s'expliquer par
la peur qu'on avait de toucher aux choses religieuses. Elles met-
taient entre un peuple et un peuple une barrière infranchissable.
Étudier une religion étrangère et ennemie dans des temps où une
civilisation se réduisait presque à une religion; rechercher par
exemple sous des divisions si apparentes le même fond de senti-
ments et d'idées, et pour cela dépouiller les fables de leur enve-
loppe etinterroger librement, là comme ici, la foi populaire, c'était
se heurter à une infinité de scrupules et même de périls. Que
dis-je? se préoccuper seulement au delà d'une certaine mesure,
de la vie des barbares et de leurs pensées, c'était peut-être déjà
trahir la religion des Hellènes, suivant la conscience des hom-
mes d'alors. Ainsi les dieux, toujours en vue et toujours mena-
çants, bornaient de tous côtés l'horizon de l'intelligence hu-
IIla,l]l6 .
Cependant cette philosophie, dans laquelle nous avons trouvé,
même chez les grands hommes, des marques de faiblesse et d'as-
servissement qui nous attristent, était encore la plus grande
force et la plus grande liberté qui fût restée aux hommes de ce
temps, ou plutôt elle était toute leur liberté et toute leur force.
Elle élevait les âmes au-dessus des appétits grossiers et des inté-
rêts vulgaires, leur offrant, à la place, l'occupation la plus élevée
et le plus délicat des plaisirs. Elle les dédommageait de l'escla-
vage du dehors par l'indépendance du dedans; car on se sentait
fier encore en apprenant à se commander à soi-même. En même
temps qu'elle proclamait que le bonheur est dans le travail
de l'intelligence, elle se chargeait de donner ce bonheur à qui la
suivait. Il y avait, il est vrai, des sceptiques qui secouaient la
tête, disant quel'homme en toutes choses ne peut que conjecturer
et non savoir; mais Aristote répondait avec l'intrépidité de la
passion (car jamais esprit n'a été si passionnément amoureux de
la pensée) que si l'homme est dans l'erreur, il n'en doit poursui-
vre que plus ardemment la vérité, comme on a d'autant plus be-
soin de la santé qu'on est plus malade. On sent bien en le lisant
que le règne de la philosophie a commencé, et que non-seulement
elle a conscience de sa grandeur, mais que cette grandeur est re-
connue. Le respect qu'elle inspire s'étend aussi à ses ministres, et
LE CHRISTIANISME ET SES 0RIGINES. 31
le philosophe lui-même prend son rang sans difficulté, comme
fera le prêtre dans l'église. « Le philosophe ne doit pas obéir,
mais commander. » S'il faut bien que le philosophe vive de sa phi-
losophie, comme le prêtre vit de l'autel, cela ne le rabaisse pas,
et ne saurait acquitter envers lui ses disciples. Le bienfait qu'ils
lui doivent ne saurait s'évaluer; il n'a pas de prix; pour le reconnaître
on doit simplement faire ce qu'on peut, comme on fait à l'égard des dieux,
ou d'un père. Rien n'échappe à l'observation d'Aristote, même les
faiblesses qui pourraient être les siennes; il a donc observé que
le philosophe se fâche quand on dit du mal de la philosophie, comme les
dévots se fâchent quand on dit du mal de la dévotion. Parlant de
la sagesse ordinaire, il reconnaît qu'elle est une grande
vertu sans doute, puisqu'elle dirige toutes les autres ; mais elle ne
commande pas à la philosophie, car elle n'est que le moyen, et la phi-
losophie est la fin ; ce serait comme si la loi prétendait commander aux
dieux. Mais il n'a rien de plus fort que ce passage : « De même qu'on
appelle homme libre celui qui ne dépend que de soi et non d'au-
tres ; de même parmi les sciences celle-là seule est vraiment libre,
parce qu'elle ne dépend d'aucune autre. Aussi peut-on justement
douter si elle est à la portée de l'homme, car la nature humaine
est sujette à bien des servitudes; de sorte qu'on pourrait dire avec
Simonide : Un dieu seulement peut y prétendre. Mais il ne serait
pas beau à un homme de ne pas poursuivre une science à sa me-
sure. Si les poètes ont quelquefois raison quand ils disent que la
divinité est jalouse, elle ne saurait avoir un plus juste sujet de ja-
lousie, et tous les grands esprits devraient étre malheureux. Mais non, la
divinité ne peut pas être jalouse, et les poètes, comme On dit, sont
souvent menteurs. » La divinité jalouse des philosophes | L'or-
gueil philosophique ne peut aller au delà. C'est ainsi que Saint-
Cyran mettait le prêtre au-dessus des anges *. Mais cet orgueil
devient touchant quand il soupçonne que le privilége des pen-
seurs pourrait bien être parmi les hommes un droit particulier au
malheur. De telles paroles préparaient l'avénement des Stoïques.
Au moment de terminer ce qui regarde Aristote, je m'aperçois
qu'en insistant sur la théologie par la nécessité de mon sujet , il
m'est arrivé de laisser presque dans l'ombre ses plus grandes
parties. Aristote théologien, ne donne pas la mesure d'Aristote
* Sainte-Beuve, Port-Royal, 1"° édition, t. I, p. 458.
32 REVUE M0DERNE.
moraliste, politique, critique, naturaliste, dialecticien même et
métaphysicien. Il faut que mes lecteurs suppléent en le relisant
à ce que je n'ai pu dire, qu'ils se remettent sous les yeux cette ri-
chesse d'observation, cette puissance de généralisation, cet esprit
qui émerveillait Voltaire, ce style fort et original, cette droiture
de sens et de fermeté. Et qu'ils n'oublient pas surtout que ce
génie, qui semble être une pure intelligence, est aussi un homme,
qui ne comprend pas seulement, mais qui sent et lavertu et l'hu-
manité; et qu'enfin son nom, dans l'histoire de la vie morale des
anciens, doit rester attaché à la belle formule que j'ai rappelée :
La justice suprême est amour. }
, ERNEST HAVET.
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|
— LE CHRISTIANISME ET SES ORIGINES. — L'ÉPOQUE ROMAINE, CICÉRON,
première partie, par M. E R N E s T HAVET.
| - LE CHRISTIANISME ET SES ORIGINES. — L'ÉPOQUE ROMAINE, CICÉRON
Deuxième et dernière partie, par M. E R NE s T HAVE T°
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LE CHRISTIANISME
ET SES ORIG INES
L'ÉP0QUE ROMAINE — CICÉRON !
P R EMI E R E P A R T I E
Le nom de Rome est le centre de l'histoire du Christianisme. Le
Christianisme a été d'abord une révolution, puis un empire. La
révolution, c'est l'élan des peuples vaincus pour s'affranchir autant
qu'ils le pouvaient du joug de Rome, en s'affranchissant de ses
dieux. L'empire, c'est ce que Rome a gardé de sa domination sur le
monde, lorsqu'étant obligée de subir la religion de ses sujets, elle
s'y est assuré la première place, et que, cessant de commander par
la force, elle a commandé encore par l'esprit. L'Eglise, qui s'était
élevée malgré les Romains et contre eux, est devenue l'Eglise ro-
maine.
Jusqu'à la destruction de Carthage et la réduction de l'Achaïe en
province, il n'y avait encore qu'une cité romaine ; l'empire romain
n'existait pas. Le Voilà fait ; Rome est désormais souveraine de tous
les peuples, du moins en perspective; ceux qui ne sont pas encore
* CeS SaVantes étudeS Sur les origines du christianisme peuvent rencontrer des
COntradicteurs. Nos cahiers leur sont ouverts, pourvu qu'ils apportent à la discussion
une Science et un talent suffisants. En dehors de cela, nous laissons à chaque signataire
a responsabilité de ses idées. (Note du directeur.)
2e S. - TOME LXIV. — 15 AOUT 1868, 25
386 REVUE CONTEMPORAINE,
soumis attendent leur tour. Maintenant doit-on attribuer à la do-
mination romaine, et avant elle à celle d'Alexandre, l'honneur d'a-
voir fait l'unité du genre humain en lui assurant les loisirs de la
paix et la communication des esprits ? Je veux bien que cette force
de vie et cette puissance de réparation, qui dans la nature ou dans
l'humanité luttent contre le mal et en font sortir le bien, aient pu
tirer quelque profit pour les peuples de leur assujettissement même.
Mais comment méconnaître ce que l'esprit grec avait fait tout seul,
longtemps avant Alexandre, sans empire, sans chemins, sans lé-
gions, à travers les barrières de toute espèce et les guerres sans
cesse renaissantes sur tous les points de la terre ? La Grèce libre
avait jeté de tous côtés des colonies, par lesquelles elle aurait peu à
peu conquis le monde ; seulement cette conquête pacifique voulait
du temps, et il manqua à la Grèce. Elle ne put pénétrer chez les
étrangers que par la mer ; il semble, suivant l'expression de Cicé-
ron , qu'une portion détachée de ses rivages était venue for-
mer une bordure aux pays barbares. Les Macédoniens et sur-
tout les Romains pénétrèrent dans l'intérieur des terres et tracèrent
partout des voies. Mais je ne dirai pas pour cela que l'éducation du
genre humain ait été une consigne militaire. Est-ce que Rome n'au-
, rait pas subi l'ascendant de la Grèce quand la Grèce n'aurait pas
été écrasée par Rome ? Carthage elle-même ne s'en serait-elle pas
laissé pénétrer ? Si l'immense servitude établie par les Romains a
eu quelque action bienfaisante sur la conscience humaine, c'est
surtout la même que la servitude macédonienne avait pu avoir déjà:
de rendre plus nécessaire aux âmes gênées la liberté intérieure, et
de leur donner la soif de la justice absente. On sait d'ailleurs com-
bien la conquête fut tristement expiée plus tard par l'invasion des
barbares. Mais enfin, dans sa marche rapide et prodigieuse, elle li-
vra plus tôt au christianisme un monde soumis à une seule loi, et
prêt, à la surface du moins, pour une commission universlle. Uni-
verselle, catholique, c'est le même mot : c'est ce qu'était Rome et
c'est ce que fut l'Eglise.
Il est vrai que Rome méritait, à bien des titres, l'honneur de
transmettre les leçons de la Grèce à l'Occident. Ces barbares,
comme les Grecs les appelaient, étaient des Italiens, c'est assez
dire, véritables cousins des Hellènes par leur esprit comme par
leur soleil, et supérieurs par la résolution et la patience. Rome
devait être, il faut l'avouer, même dans l'ordre spirituel, une digne
capitale du monde.
La philosophie grecque, en passant à Rome, n'y trouva pas de
philosophie romaine ; mais la religion grecque y rencontra une reli-
gion latine. Je ne m'enfoncerai pas dans l'obscurité des temps où
LE CHRISTIANISME ET SES ORIG [NES. 387
se cachent les racines des deux religions aussi bien que des deux
langues. Je ne chercherai pas non plus comment Rome a pu tenir
toujours à la Grèce, soit par les Etrusques, soit par les Grecs de
l'Italie. Il suffit de savoir que la religion romaine ne ſit à celle de la
Grèce aucun obstacle quand celle-ci se présenta comme ayant droit
à la foi et au culte des Latins. La religion indigène était si simple
et si nue, que l'autre la recouvrit sans peine et s'étala par-dessus.
Les vieilles croyances latines n'avaient produit aucune de ces trois
choses par lesquelles se développent les religions : mythologie, art,
métaphysique. Rien de plus qu'une foi naïve à quelques dieux très
mal définis, avec des pratiques exactes et minutieuses. Et ces dieux,
on avait été plus de cent soixante-dix ans, c'est-à-dire jusqu'aux
Tarquins, sans se les représenter sous aucune image. Ils laissèrent
les dieux grecs prendre leurs noms et mettre sous ces noms leur
figure, leur histoire, leurs inspirations. Jupiter ou Jove, Junon,
Mars, Diane, Minerve, Cérès, Vénus, Vulcain, Neptune, Saturne
furent désormais les mêmes que Zeus, Héra, Arès, Artémis, Athéné,
Démétra, Aphrodite, Hépheste, Posidon, Cronos. Quelques dieux
grecs, Bacchos, Apollon, Cybèle furent reçus sans même changer
de nom ; au contraire, Janus resta Janus et demeura un dieu tout
latin. Et derrière lui continuèrent de vivre une multitude de petits
dieux, qui faisaient sans éclat leur tâche de tous les jours, dans la
maison ou dans les champs. Il n'y eut d'hellénique, dans la reli-
gion romaine, que l'histoire sainte, la poésie et les arts ; en un
mot, les dehors : au fond, elle resta latine par les pratiques pieuses
comme par l'esprit intérieur. -
Elle fut telle, pour la moralité, qu'on devait l'attendre des mœurs
romaines, si dignes et si graves. Rome ne connaissait pas de gyné-
cée, c'est-à-dire qu'elle respectait assez la femme pour l'associer
franchement à la vie de l'homme ; nulle part le mariage ne fut plus
sacré. La matrone est un caractère romain ; fille comme Virginie,
femme comme Lucrèce, mère comme Véturie, elle est également
imposante. « Où est le Romain, dit Cornélius Nepos, chez qui la
mère de famille n'occupe dans la maison l'appartement d'honneur
et n'y tienne sa cour ? » Rome n'avait donc à apprendre de per-
sonne la dignité de la femme. Les Romains méprisent les amours
contre nature ; ils condamnent les mariages entre frère et sœur
même non utérins ; ils n'ont de goût pour aucune espèce de licence,
ni celle du théâtre, ni celle du forum. Ils ont même un certain dé-
dain pour les arts et les talents d'agrément, pour tout ce qui ne
paraît pas donner à l'homme plus de force et plus de poids. Platon
chassait Homère de sa République; les vrais Romains eussent
volontiers chassé Platon de la leur. Les plus vieilles paroles que l'on
388 REVUE CONTEMPORAINE,
ait en langue latine, les inscriptions d'un âge qui n'était pas encore
littéraire, sont pleines d'une grandeur solide dans leur simplicité
nue, et la langue a tout d'abord la majesté ; ce mot même de ma-
jesté n'a pas en grec d'équivalent véritable. La religion romaine
fut donc essentiellement grave et sévère ; c'est celle d'un peuple de
laboureurs, de soldats et de jurisconsultes, ignorants de l'industrie
et des arts. Elle est toute prête à faire bon marché des immoralités
de la mythologie, puisque la mythologie lui est étrangère ; ses dieux
ne sont pas des enfants de l'imagination, aux aventures éclatantes
et aux exemples douteux, mais plutôt des magistrats suprêmes.
L'esprit romain ne rêve pas volontiers ; il ne semble pas qu'il se
soit tourmenté pour éclairer la nuit qui couvre l'origine du monde
et de l'homme, ou pour se représenter une existence à venir. Il se
contente de rendre scrupuleusement des devoirs aux morts dans
leurs tombeaux ;il n'a point de mystères ; il ignore l'apothéose ; il ne
connaît pas l'enthousiasme ; il n'a ni inspirés ni oracles.
Mais il a des observances pieuses pour toute circonstance et pour
tout besoin. La foi populaire, qu'il faut distinguer de la religion lit-
téraire, attachait à chacun des actes de la vie un ou plusieurs fonc-
tionnaires divins, avec lesquels on se mettait en règle pour obtenir
leurs bons offices. Il y avait le dieu Terme, le dieu des saisons, la
déesse de la moisson ou de la rouille, etc., etc. La Cité était reli-
gieuse de la même manière que les particuliers; ses prêtres étaient
des employés dans le service du surnaturel. Les pontifes ne sont,
comme on l'a dit, que des ingénieurs sacrés ; les augures, des com-
missaires accrédités auprès des dieux. Les uns et les autres font les
affaires de la république, sous le contrôle du sénat. Les Vestales
gardent le foyer de la Cité; le collége des Arvales prie pour les
champs (arva) ; des formules servent à vouer aux dieux ennemis
une villè à laquelle on fait la guerre, ou à faire sortir de cette ville,
par la vertu d'une évocation, les dieux amis qui la protégent.
La foi constante de Rome a été que sa grandeur était établie sur
l'excellence de ses pratiques saintes. Elle se vantâit d'avoir plus de
religion qu'il n'y en avait nulle part au monde; et voici les paroles
que nous trouvons sur un monument par lequel elle reconnaissait à
une île grecque et sujette un privilége religieux : « La fidélité avec
laquelle nous observons les devoirs de la piété envers les dieux est
attestée pour tout le monde par la bienveillance que nous accorde
la Divinité. » Et ailleurs : « Quand il s'agit des choses sacrées, ceux
qui commandent sont les premiers à obéir, bien convaincus que
l'empire des hommes appartient à ceux qui servent fidèlement les
dieux. » Les Romains croyaient avoir fait un pacte avec le ciel.
Rome est formaliste, et la religion était pour les Romains comme
LE CHRISTIANISME ET SES ORIGINES, 389
la plus haute branche du droit ; ils observaient un serment comme
un contrat, en s'attachant surtout à la lettre. Persès, réfugié dans
l'asile sacré des dieux de Samothrace, s'était livré aux Romains
quand ils lui eurent juré par ces dieux inviolables de lui laisser la
vie sauve ; ils imaginèrent, dit-on, de le faire mourir en l'empêchant
de dormir. Tout était minutieusement réglé dans le culte et plein
de cas de nullité dont le zèle avait peine à se garantir. Les prescrip-
tions imposées au Flamen de Jupiter le suivent dans tous les détails
de sa vie ; il ne peut aller, venir, manger, se coucher, s'habiller, se
faire la barbe, sans avoir aſſaire aux plus bizarres exigences. Toutes
les prières sont dictées : ce sont quelquefois des litanies présentant
dans un certain ordre de longues séries de noms sacrés et mysté-
rieux.
Mais Rome surtout a porté dans la religion comme ailleurs son
génie de gouvernement et de discipline. « Toi, Romain, occupe-toi
de gouverner le monde. » Cette parole de Virgile n'est pas vraie
seulement au dehors, mais dans l'ordre intérieur même. Rome a
merveilleusement discipliné les siens d'abord, et puis le reste des
hommes. Athènes est la patrie du raisonnement, Rome est la cité
de l'autorité et de la loi. Elle avait institué dès les premiers siècles
un chef suprême de la religion, chargé de régler tout ce qui était dû
aux dieux. « Tout culte privé ou public était soumis à ses décisions,
c'était à lui que les peuples devaient s'adresser pour que les choses
divines fussent à l'abri de tout désordre, provenant de l'oubli des
traditions nationales ou de l'introduction de rites étrangers. Et ce
n'étaient pas seulement les devoirs envers les dieux d'en haut, mais
la religion des morts et les moyens d'apaiser les mânes que de-
vaient embrasser ses instructions. » C'est le nom de ce souverain
pontife, summus pontifex, qui est devenu celui du chef de la catho-
licité. Rome, donc, fit de tout temps chez elle la police des re-
ligions, et tint pour suspect tout culte qui ne relevait pas de
l'Etat ; l'aristocratie romaine entendait que la religion restât tou-
jours dans sa main ; au contraire, ceux qui voulaient échapper à
son pouvoir cherchaient naturellement l'indépendance dans une
religion à part et non autorisée par elle. Le serviteur aime à avoir
ses dieux qui ne soient pas ceux du maître. Le vieux Caton écrivait
dans son livre sur la propriété rurale, à l'endroit où il dit les de-
voirs de la femme du fermier ou vi'lica : « Qu'elle ne fasse aucune
dévotion ni ne charge personne d'en faire pour elle, sans l'ordre du
maître ou de la maîtresse. Qu'elle sache que c'est l'affaire du maître
de s'acquitter des dévotions pour toute la maison. • Le sénat tenait
de la même manière la grande fe, me de l'empire romain ; c'était
être infidèle au maître que d'être dévot sans lui. Mais un penchant
390 REVUE CONTEMPORAINE.
perpétuel emportait les sujets de Rome vers les religioms étran-
gères. Les affiliations à ces cultes du dehors étaient des espèces de
sociétés secrètes qui memagaient l'autorité des Romains. Le sénat
fit précisément comme Catom. Toute religion secrète lui paraissait
une conjuratiom et l'était probablement en effet ; la seule ressource
qu'eussent les vaincus pour travailler contre la dominatiom de Rome
était de se révolter contre ses dieux. C'est ce qui rendit si me-
magante, deux cemts ans envirom avant notre ère, la fameuse conju-
ratiom des Bacchanales et ce qui la fit frapper si durement. Dans le
sénatus-consulte remdu à cette occasion, et qui subsiste, on lit des
prescriptions comme celle-ci : « Nul ne s'affiliera, mi citoyen, ni
Latim, mi allié Italiem, sans s'étre adressé au préteur et sans que le
préteur ait pris l'avis du Sénat, au nombre de cent sénateurs au
moims. » Il me se fera mi une réunion, mi um sacrifice public ou privé,
même hors de Rome, sams les mêmes formalités. Elles doivent être
remplies dès qu'il y a plus de cimq personnes, hommes et femmes,
associées dans un de ces actes de dévotiom. Et l'infraction à ces
dispositions est crime capital. Rome acceptait d'ailleurs tous les
dieux qui lui vemaient de tous les points de la terre et me leur de-
mandait que d'être alliés, c'est-à-dire sujets. Mais au contraire, ce
que les peuples aimaient surtout dans ces dieux, c'était de m'ètre
mi romains, mi soumis à Rome.
Enfin, la morale religieuse des Romains est bornée em hauteur et
em largeur; elle m'embrasse pasl'idée de l'humanité ni celle d'une cul-
ture libérale des esprits. Polybe reproche à ses maitres de n'avoir
rien fait pour l'éducation des emfamts. Elle contient et elle dresse
plutôt qu'elle n'élève.
Tous ces traits de la religiom romaine, qui lui sont particuliers
pour la plupart ou qui omt été plus marqués chez elle que partout
ailleurs, devaient emtrer um jour par elle dans la religion destinée à
prendre possession du monde romaim. Um Christianisme purement
hellémique n'aurait pas présenté les mêmes caractères de majesté et
de sévérité ; la même application à se prévaloir de la religion,
comme dit Montesquieu, pour le plus grand biem des affaires privées
ou publiques; le même respect des formes; le même contròle ri-
goureux de l'autorité surtous les mouvements de la pensée, de l'ima-
gination ou du coeur. La Rome du Syllabus m'est plus que la pa-
rodie de la Rome d'autrefois; mais, en la parodiant, elle la rappelle ;
elle a hérité de son orgueil fondé sur l'empire universel. C'est à
Rome que, pour la première fois, une voix humaine a pu s'élever
avec la pretention de commander tout ensemble « à la ville et au
momde » urbi et orbi '. C'est là qu'un consul, premant la parole
* Romanœ spatium est urbis et Orbis ídem.
LE CHRISTIANISME ET SES ORIGINES, 394
au Forum, adressait sa prière aux dieux d'abord, puis, disait-il, à
vous, citoyens, dont la puissance vient immédiatement après celle
des dieux. C'est là qu'un roi suppliant pouvait s'écrier en s'adressant
au Sénat : « Puisse enfin votre pensée ou celle des dieux prendre
quelque souci des affaires des hommes ! » C'est-à-dire que le peuple
romain, en attendant les papes, était le vicaire de la divinité ici-
bas. Les fils de Rome ne supportaient pas l'idée que Rome pût
jamais périr. L'image d'une telle destruction faisait à leur imagi-
nation le même effet que celle de la destruction du monde. La pa-
pauté et ses fidèles pensent encore ainsi, et le Vatican se croit
éternel comme le Capitole.
Mais quand on dit, en parlant des temps païens, la religion ro-
maine, il ne faut entendre par là autre chose que l'esprit particulier
que Rome portait dans la religion. Autrement il n'y a pas de reli-
gion romaine ; mais Rome a toutes les religions à la fois : latines,
étrusques, grecques, asiatiques. Toutes les superstitions, indigènes
ou exotiques, vinrent tomber dans ce grand réceptacle, ouvert aux
idées et aux passions de l'humanité entière. Et c'est au milieu de
tout cela que nous retrouvons la philosophie.
Avant que Rome fût en commerce avec la Grèce propre, la philo-
sophie avait-elle déjà pénétré chez les Romains par la Grèce d'Ita-
lie, comme Cicéron aimait à le croire, et l'école pythagorique
avait-elle inspiré une sorte de Livre des Sentences composé
par Appius l'aveugle ? Je ne sais ; mais au commencement du
troisième siècle avant notre ère , l'Italie grecque avait com-
mencé à subir la domination romaine, et c'est de là que sorti-
rent les premiers poètes latins. Peu à peu, ceux-ci transportè-
rent à Rome, avec les fables et les représentations dramatiques de
la Grèce, ce que les unes et les autres contenaient de philosophie.
Ce sont les comédies de Plaute et les tragédies d'Ennius qui popu-
larisèrent d'abord parmi les Latins les enseignements de la sagesse
grecque, non-seulement en morale, mais même sur ce qui regardait
ou la nature ou les dieux. Je puis renvoyer ici à tant de traits que
j'ai recueillis ailleurs dans le théâtre latin, quand je n'y cherchais
que des témoignages sur ses modèles grecs d'après Alexandre. Je
n'insisterai aujourd'hui que sur l'esprit critique qui perce de bonne
heure dans ce théâtre, et qui en fit sans doute une des plus at-
trayantes nouveautés. Ce vieil Ennius, en qui nous personnifions
volontiers le génie de l'ancienne Rome, et qui avait représenté le
Sage, suivant les Romains, dans un portrait où nous aimons à le
reconnaître lui-même : « Content du sien, avisé, parlant à propos,
en peu de paroles, sachant les choses d'autrefois ensevelies dans
l'oubli, connaissant les temps anciens et les nouveaux, versé dans
392 - REV UE CONTEMPORAINE.
les vieilles lois et dans la science divine et humaine » ; Ennius est le
disciple des raisonneurs grecs, et il répète en latin leurs libres dis-
cours. Son Télamon parlait comme parle Epicure : « Il y a des
dieux au ciel, je l'ai toujours dit, et je le dirai toujours ; mais je
crois aussi qu'ils ne se mettent pas en peine de ce que font les
hommes. Autrement, tout irait bien pour les bons et mal pour les
mauvais, ce qui n'est pas. » Le même personnage disait, sans ob-
server le costume : « Je ne me soucie ni d'un augure Marse, ni d'un
aruspice de carrefour, ni des astrologues du Cirque, ni des devins
d'Isis, ni de ceux qui expliquent les songes... Ils promettent aux
gens des trésors, et ils leur demandent une drachme. Qu'ils pren-
nent la drachme sur leur trésor, et qu'ils nous donnent le surplus. »
On avait d'ailleurs d'Ennius un poême qui portait le titre d'Epi-
charme, où il enseignait, au nom du poète pythagoriste, qu'il n'y
avait pas d'autre Jupiter que la nature. Enfin, il traduisait le livre
d'Evémère sur les dieux, monument d'incrédulité si populaire. On
ne voit pas sans étonnement que la philosophie ait débuté ainsi à
Rome. On peut croire que l'esprit romain fut surpris par ces har-
diesses de façon qu'il n'eut pas même le loisir de s'en défendre. Et
d'ailleurs, les Romains étaient tellement enveloppés par toutes les
espèces de superstitions (car ils les empruntaient, comme ils em-
pruntaient toutes choses, au monde entier), qu'ils devaient se sentir
quelque goût à la révolte. Enfin, n'ayant d'histoire sainte, comme
je l'ai dit, que celle des Grecs, ils n'avaient donc ni traditions na-
tionales, ni monuments, ni habitudes d'imagination qui protégeas-
sent chez eux les dieux helléniques. La mythologie à Rome était
sans racines ; et en Grèce même, à cette époque, elle était déjà fort
· discréditée ; elle avait souffert autant des abstractions savantes des
Stoïques que du mépris brutal des indévots. Voilà comment Rome
se montre à mous, dès les premiers moments de sa Vie intellectuelle,
plutôt superstitieuse que croyante : superstitieuse, parce qu'elle
pense peu; mais non pas croyante, parce que, dès qu'elle pense,
c'est pour se défier et se garder d'être dupe. On avait grand'peur
des dieux, et on se rassurait tour à tour de deux manières : tantôt
en multipliant les pratiques pieuses ", tantôt par le doute et l'irréli-
gion. $
Nous ne savons pas précisément quand les philosophes grecs en-
trèrent dans Rome, mais ils y étaient l'an 161 avant notre ère, à la
fin de la guerre de Macédoine, et ils y étaient influents, puisqu'on
les chassait. Alors fut rendu le sénatus-consulte que Voici : « Sur le
• « La religion consiste dans la crainte des dieux et dans les devoirs qu'on leur
rend. » C'est la déſinition rOmaine.
LE CHRISTIANISME ET SES OR [G [NES, 393
rapport de Marcus Pompomius, préteur, le Sénat s'étant occupé des
philosophes et des rhéteurs, il a été résolu que Marcus Pomponius,
préteur, prendrait des mesures, suivant ce qui lui paraîtra de l'inté-
rêt de la république et de son devoir, pour que Rome leur soit
interdite, uti Romae ne essent. » C'est à peu près dans le même
style qu'un édit des censeurs, un demi-siècle plus tard, condam-
nait des écoles latines d'une autre espèce : « On nous a dénoncé
des hommes qui ont établi une nouvelle sorte d'enseignement ; la
jeunesse vient prendre des leçons chez eux, et ils se sont donné le
nom de rhéteurs latins ; les jeunes gens passent des journées entiè-
res à les écouter. Nos anciens ont réglé les choses qu'ils voulaient
faire apprendre à leurs enfants, et les écoles qu'ils entendaient leur
faire suivre. Les nouveautés contraires à la tradition et à l'esprit
des anciens ne peuvent être agréées ni approuvées. C'est pourquoi
nous jugeons à propos de nous adresser à ceux qui tiennent ces
écoles et à ceux qui les fréquentent, pour leur faire savoir que notre
avis est que cela n'est pas bon, nobis non placere. » Voilà le vérita-
ble esprit de Rome à l'égard des libertés et des tentatives de la pen-
sée. Point de colère, point d'emportement fanatique, mais une con-
signe froide et inflexible. Elle se défendit de la philosophie comme
elle devait faire plus tard du Christianisme, mais avec moins de suc-
cès encore. La philosophie, insaisissable à la fois et irrésistible, eut
bientôt gagné tous ses ennemis.
Six ans après le sénatus-consulte rendu sur le rapport du préteur
Pomponius, les philosophes rentraient dans Rome en la personne
de trois envoyés d'Athènes. Les Athéniens avaient choisi, pour les
députer auprès du Sénat, trois philosophes, comme au moyen âge
on aurait choisi trois hommes d'église : un Péripatétique, un Stoïque,
un Académique ; ils ouvrirent à Rome des conférences qui passion-
nèrent pour la philosophie toute la jeune noblesse. Carnéade sur-
tout l'enlevait en lui montrant à tout mettre en question et à trou-
ver le pour et le contre en toutes choses. Il y avait sans doute des
résistances : des jurisconsultes à longue barbe soutenaient que les
célèbres douze Tables valaient mieux à elles seules , pour con-
duire un peuple , que des bibliothèques de philosophie. Telle
oraison funèbre prononcée au temps d'Annibal par un père
enterrant son fils paraissait plus fortifiante que tous les livres des
Grecs sur le deuil des morts. La plupart des Romains n'avaient
pas l'esprit assez délié pour se démêler des abstractions sub-
tiles des philosophes; ils étaient d'ailleurs trop sensés et trop
pratiques pour n'être pas choqués du bavardage intempérant de
ces Grecs, toujours prêts à argumenter et à discuter. Les esprits
demeuraient donc partagés entre le goût et le mépris de ces nou-
394 REVUE CONTEMPORAlNE ,
Veautés. Une scène de l'Antiope d'Euripide, entre les deux fils
d'Antiope, Zéthos et Amphion, dont le premier déclare la guerre
à cette sagesse, tandis que le second la défend, transportée sur la
Scène latine par Pacuvius, n'y faisait pas moins d'effet qu'à Athènes.
Ceux qui prétendaient surtout à être raisonnables s'en tenaient à un
vers d'Ennius qui faisait dire à Néoptolème : « Il est bon de philoso-
pher, mais sobrement; s'y donner tout entier, c'est trop pour moi. »
Et tout en reconnaissant de bonne grâce les Grecs pour leurs maî-
tres en fait de science, ils proclamaient bien haut qu'en fait de
vertu, les maîtres étaient les Romains. Ils disaient encore que cette
belle sagesse n'avait pas profité à ceux qui l'enseignaient pour la
Q)e7°/?/..
Hélas ! la vertu qui manquait aux Grecs, c'était celle qu'entre-
tient la liberté et qui se perd avec elle. Et cette supériorité de l'es-
prit qu'ils avaient gardée leur rendait peut-être leur dignité plus
difficile à défendre. lls se sentaient faits pour gouverner leurs
maîtres, mais celui qui appartient à un autre ne gouverne qu'en
pliant. On sait ce qu'étaient les pédagogues ou précepteurs dans le
monde antique : des serviteurs chargés de conduire ceux qu'ils ser-
vaient. On peut dire que la philosophie entra dans le monde
romain avec l'office de pédagogue. Déjà, dans les cités grecques,
on a vu que les rois et les grands personnages avaient des philoso-
phes attachés à leur personne ; il en fut de même chez ces Romains
des hautes familles, bien plus considérables que les plus considé-
rables d'entre les Grecs et même que les rois. Leurs philosophes
les amusaient en les instruisant, mais ce n'était pas tout ; ils leur
donnaient encore des vertus nouvelles ; non pas peut-être les vertus
fortes (toutes romaines comme leur nom), mais les vertus délicates.
Scipion Emilien devait à l'éducation grecque un désintéressement
et une générosité en ce qui regarde l'argent, absolument inconnus
à Rome, au témoignage de Polybe, et qu'on n'y comprenait même
pas. Il lui devait une sensibilité qui n'était pas chose moins
nouvelle ; au spectacle de la destruction de Carthage, il fit un re-
tour sur sa patrie, qui pouvait périr de même un jour, et s'émut en
se répétant les vers d'Homère : « Il viendra un temps où tomberont
Ilion, la ville sacrée, et Priam, et le peuple du noble Priam. » La
philosophie dut apprendre aux Romains non-seulement l'humanité,
mais même la justice. La leçon, sans doute, ne fut pas aisément
comprise ni suivie, mais elle fut donnée, et il faut ajouter que les
grands événements qui se succédèrent ajoutèrent leurs enseigne-
ments à ceux des sages.
L'empire de Rome ne cessa pas un instant d'être inquiété par les
protestations des opprimés. Non qu'ils réclamassent au nom d'un
LE CHRISTIANISME ET SES ORIGINES, 395
droit dont personne n'avait nettement l'idée, mais un sentiment
vague de ce droit se mêlait au cri de leurs souffrances, et il se dé-
veloppa et se fortiſia par les tentatives mêmes qu'il suscitait. Les
guerres serviles, le tribunat des Gracques, la guerre sociale, la
guerre des Cimbres, la courte révolution faite par Marius, la lutte
obstinée de Mithridate : autant de révoltes qui échouent à peu près
toutes, mais elles échouent de façon que chaque victoire affaiblit
moralement les vainqueurs. La foi à l'esclavage, à la conquête, aux
priviléges de la noblesse ou à ceux de la cité, le mépris même des
barbares, ne peuvent se soutenir dans toute leur force après ces
épreuves. De telles secousses forcent les esprits à réfléchir. La phi-
losophie, qui prêche le respect de la justice et la fraternité humaine,
est mieux entendue et s'entend mieux elle-même. De plus en plus,
l'idée tend à passer dans les faits.
Des esprits comme celui de Scipion ou de Lélius comprenaient
tout, mais d'autres restaient absolument fermés et barbares ; d'au-
tres encore croyaient entendre ce qu'ils n'entendaient pas, et té-
moignaient d'une bonne volonté un peu naïve. Cicéron nous parle
d'un certain Gellius, plus âgé que lui de dix à quinze ans, qui,
étant proconsul en Grèce et se trouvant à Athènes, fut tout étourdi
des disputes des philosophes sur la question du souverain bien. Il
s'avisa de les réunir et les pressa fortement d'en ſinir une bonne
fois avec ces contestations ; il leur assura que s'ils n'y mettaient
pas d'obstination et s'ils n'étaient pas résolus à y passer leur vie,
l'affaire pourrait s'arranger ; et il leur promit de s'entremettre
de son mieux pour rendre l'arrangement plus facile. Cicéron
dit qu'on en rit beaucoup, et nous rions nous-mêmes en le lisant.
Et pourtant cette histoire est plus sérieuse qu'elle ne le semble.
C'est bien là l'esprit romain et le pressentiment du rôle que
Rome doit prendre un jour dans les affaires de l'esprit. Ce que
Gellius voulait faire, c'est ce qu'a fait plus tard Constantin ; il as-
sembla les théologiens comme l'autre assemblait les philosophes ;
et la conférence dans laquelle il les réunit s'appela synode ou con-
cile. Ce fut le premier des conciles, car il ne faut pas appeler ainsi
les débats obscurs et libres de quelques sectaires, à l'origine même
du Christianisme, dans une synagogue de Jérusalem. Sans cette in-
tervention de l'autorité romaine, les Grecs auraient disputé éternel-
lement; l'Empereur se chargea de tout arranger, et il y réussit
mieux que le proconsul, parce qu'on peut imposer une loi à des
Eglises, non à des écoles.
« La nature a voulu qu'il n'y eût pas de plus grande divinité dans
le monde que la vérité, et n'a donné à aucune autre une plus
grande puissance. » Polybe, en parlant ainsi, n'a dans l'esprit
396 REVUE CONTEMPORAINE ,
que la vérité historique ; mais il m'est permis d'appliquer cette
parole à la vérité philosophique, et d'y voir la principale révélation
que Rome et le monde ont due à la Grèce, et le secret de la révolu-
tion spirituelle et sociale qui va transformer le monde païen.
La philosophie n'enseigna longtemps à Rome qu'en langue grec-
que, sauf les emprunts que lui faisaient les poètes et le théâtre ; il
ne s'écrivait pas d'ouvrage philosophique en latin ; mais le grec
était une langue vivante, et les livres grecs trouvaient des lecteurs
de plus en plus nombreux. Il me faut pas laisser passer sans la sa-
luer d'un hommage la mémoire de ce Panétios dont il ne nous
reste plus guère que le nom , mais qui a été le plus grand parmi les
maîtres que les Romains ont eus en philosophie, ou plutôt qui a été
un des plus grands philosophes de l'antiquité, une des lumières de
l'école stoïque : Nobilis libros Panœtî, a dit Horace. C'était un esprit
large, qui s'était affranchi des petitesses de la secte, qui dédaignait
les subtilités paradoxales, et qui a eu le courage, sinon précisé-
ment de nier la divination, du moins de déclarer qu'il en doutait.
Ce sont les doctrines d'Epicure qui, par leur popularité, forcè-
rent la langue latine à s'ouvrir à l'expression des idées philosophi-
ques. Cette philosophie était la moins abstraite et la moins savante,
mais en même temps qu'elle n'approfondissait rien, elle expliquait
tout ; et surtout elle gagnait tous les esprits en les émancipant
et en les mettant à l'aise à l'égard de toute espèce d'autorité comme
de toute espèce d'obligation. Un certain Amaſinius, le premier qui
en écrivit, suscita une foule d'imitateurs qui remplirent de leurs
livres l'Italie. C'est ce qui ncus explique comment la philosophie
d'Epicure enfanta bientôt le poême de Lucrèce. Les grands poètes ne
font que traduire dans leurs vers ce qui est l'âme même de leur
temps.
Le savant Varron, qui savait toutes choses et possédait toutes les
philosophies comme toutes les histoires, les répandit dans ses livres
en renseignements, en observations et en moralités de toute espèce,
qui furent une admirable préparation à la communication complète
de la sagesse grecque. C'est Cicéron qui la donna enfin aux Romains
avec une incomparable éloquence. A partir de lui, le trésor de la
philosophie fut latin autant que grec, et appartint désormais au
monde entier.
J'avais hâte d'arriver à ce nom fameux et à la grande époque
qu'il représente. Si ce n'est pas encore celle où le Christianisme est
né et a pris place dans l'histoire, il est permis de dire que c'est celle
où il fut conçu. Qui aura bien étudié Rome et le monde au temps de
LE CHRISTIANISME ET SES OR 1GINES. 397
César comprendra parfaitement la révolution religieuse qui n'a
éclaté que sous Néron.
Trois dispositions concouraient alors à une révolution religieuse :
d'abord l'affaiblissement des anciennes croyances, puis la poursuite
de croyances nouvelles, et enfin la soifd'une réforme morale.
Il y avait bien longtemps déjà que la critique battait en brèche le
polythéisme. L'incrédulité était devenue un lieu commun parmi les
lettrés. Tout ce qui prétendait raisonner faisait bon marché des
extravagances de la Fable ou de ses scandales, et se moquait des
Olympiens adultères, voleurs, parricides. On détestait des dieux
qui tourmentaient la vie humaine, qui demandaient tous les jours
du sang, le plus souvent le sang des bêtes, quelquefois celui des
hommes : tant la religion, disait Lucrèce, peut accréditer d'horreurs !
On disait d'ailleurs comme dans Corneille :
Nous en avons beaucoup pour être de VTaiS dieuX.
Varron s'étonnait de tout ce qu'il trouvait de divinités répandues
dans le ciel et sur la terre et occupées à une infinité de petites
besognes. D'un autre côté, on ne voulait plus croire à ces colères
célestes qui avaient fait tant de peur, et on aimait à entendre dire
aux philosophes que les dieux ne sauraient se fâcher ni faire du
mal. On se piquait surtout de laisser aux bonnes femmes et aux
enfants la peur des enfers avec tout leur appareil lugubre, le Styx,
Charon, les furies et tous leurs supplices. On s'accoutumait à penser
que les dieux de la mythologie n'étaient que des symboles d'une
divinité unique, représentée dans ses attributs et dans ses actions
diverses. On se disait en particulier que les astres n'étaient qu'une
matière comme une autre, matière périssable et qui n'a rien de divin.
Depuis que la Grèce n'était plus libre, et que l'Apollon de Delphes
et sa Pythie étaient devenus des sujets macédoniens, et puis des su-
jets romains, les mantéons ou oracles étaient fort décrédités. La po-
litique avait également fait tomber le respect des augures et le pres-
tige des aruspices ; les doutes s'élevaient de tous côtés contre la
science des entrailles des victimes ou celle des foudres. On relevait
impitoyablement toutes les divergences, les contradictions, les bi-
zarreries de tant de croyances dont la terre était remplie. On les
tenait donc comme autant de préjugés bons pour le peuple dont
les bons esprits devaient s'affranchir. On n'était pas dupe des
images par lesquelles on prétendait représenter, sous des traits
humains, ou même sous des ressemblances d'animaux, la nature
divine. Le nombre s'augmentait tous les jours de ceux qui prenaient
en pitié l'idololatrie (c'est la vraie forme du mot). On était averti,
398 | -- | REVUE CONTEMPORAINE,
· enfin, de me pas confondre les dieux véritables et les faux dieux.
Car cette distinction et ces expressions appartiennent à la philoso-
phie grecque ; elles ne sont pas de la Bible, où elles ne se trouvent
pas une seule fois, si ce n'est dans ce livre grec, et non authentique,
qui porte le nom de Baruch.
Mais ce n'étaient pas seulement les croyances populaires, c'était
l'idée religieuse elle-même que menaçait l'incrédulité. Les Académi-
ques enseignaient à douter non-seulement de l'âme, mais de la divi-
nité, comme de tout le reste. Et la doctrine d'Epicure, infiniment
plus populaire, n'était moins hardie qu'en apparence ; et, tout en
respectant le nom des dieux, sapait toute foi dans les âmes, puis-
qu'elle ne reconnaissait ni Providence, mi peines ou récompenses
célestes, et rejetait le sacrifice et la prière. Une multitude d'esprits
étaient détachés par cette doctrine de tout ce qui faisait la vie morale
du monde ancien. Il est vrai qu'on ne voit pas tout d'abord comment
cela a pu profiter à une religion nouvelle ; mais ces doctrines, trop
fortes pour le grand nombre de ceux qui les professaient, ne fai-
saient que la moitié de l'effet qu'elles devaient produire ; la plupart
n'approfondissaient pas les principes, mais les appliquaient aux
dépens de ce qui vivait autour d'eux ; la religion survécut, mais les
religions régnantes furent emportées.
Cicéron est absolument détaché des vieilles croyances. Ses Dia-
logues sur les Dierx et sur la Divination me laissent rien subsister
de la religion populaire. Sa critique atteint jusqu'à la religion de
Platon ; elle s'attaque à la Providence et même à l'existence des
dieux. Les ménagements avec lesquels il la présente ne doivent pas
en faire méconnaître la portée. Elle ne conduisait pas seulement à
la chute du paganisme : elle pouvait mener les hommes jusqu'où
tant de penseurs sont arrivés aujourd'hui : à la ruine de toute illu-
sion théologique et de toute foi au sul'naturel. Mais une telle har-
diesse, déjà difficile et rare chez les Romains libres, devint impos-
sible quand les esprits furent abaissés et paralysés par l'esclavage.
Ce qu'il n'avait fait qu'insinuer ne fut plus entendu : il ne resta que
ce qu'il avait dit assez haut pour qu'il n'y eût pas moyen de ne pas
l'entendre : la négation des oracles, le mépris de toute mythologie,
les dieux vulgaires effacés par l'idée d'un dieu abstrait et universel.
Varron, de son côté, n'acceptait aucune définition de la divinité que
celle-ci : une âme qui gouverne le monde par le mouvement et l'in-
telligence. Il disait que c'est ce dieu unique et invisible qu'on
adore sous le nom de Jupiter. Il citait ces Vers du poète Valérius de
Sora :
Jupiter tout-puissant, maître des rois, du monde et des dieux mêmes ;
Père et mère des dieux, dieu unique et tous les dieux ensemble,
LE CHRISTIANISME ET SES ORIGINES, 399
deus unus et omnes. Il condamnait les religions qui avaient
figuré la divinité par des images, l'exposant ainsi au mépris et les
hommes à l'erreur. Il condamnait même les sacrifices, dont les Vrais
dieux, disait-il, n'ont pas besoin, et encore moins de statues. Tout
ce que la critique grecque avait amassé contre la foi établie de faits
ou de raisonnements décisifs était reproduit et rassemblé par ces
docteurs des Romains ; non plus des hommes d'école, mais un Ci-
céron, un Varron, les premiers personnages de la grande répu-
blique, qui avaient gouverné, administré, commandé; Cicéron même
était revètu de la dignité religieuse d'augure. Il est vrai que, comme
citoyens, comme sénateurs ou pontifes, ces hommes s'acquittaient
envers la religion publique de tout ce qu'ils regardaient comme
leur devoir. Cicéron n'en prépara pas moins la ruine de ces tem-
ples, à la porte desquels il montait sa garde aussi fidèlement qu'aucun
autre. Sa critique théologique et celle de Varron firent l'éducation
des générations qui suivirent. D'ailleurs, les bouleversements poli-
tiques, en ébranlant tout au dehors, agissaient aussi sur les idées.
Quand la foi aux anciennes lois était atteinte, la foi aux anciens
dieux devait en souffrir. L'attentat de César est la première préface
de la révolution chrétienne,
Cependant le renversement du polythéisme fut toute autre chose
qu'une négation, et il témoigne bien moins de la difficulté de croire
ce qui était établi que du besoin de croire autre chose, et souvent de
croire davantage. On ne saurait avoir d'idée plus fausse que de se
représenter la prédication juive comme tombant au milieu d'esprits
philosophes et libres penseurs. Ces prétendus incrédules n'étaient
que des mécontents et des frondeurs, prêts à faire une révolution
contre le gouvernement d'en haut, mais pour en mettre un autre à
la place, auquel ils se sont livrés aveuglément. Une foi a été chassée
par une autre foi, de même que les Bourbons n'ont pas fait place à
la République, mais aux Bonaparte. Jamais la fièvre religieuse n'a été
plus intense que dans le siècle de César, parce qu'en effet l'huma-
nité n'a jamais plus désespéré d'elle-même, ni été plus tentée de
demander au Ciel le salut qui se dérobait partout devant elle. Par
cela même qu'on n'a plus de confiance ni dans les lois, ni dans les
pouvoirs, ni dans les mœurs, qu'on est sur un abîme, et qu'on
sent bien qu'on se noie, on tâche de s'accrocher où on peut, les uns
à un égoïsme féroce, les autres au surnaturel. Aussi les hommes re-
ligieux se vantaient que l'empire des religions allait tous les jours
grandissant : c'est le témoignage de Cicéron.
Cicéron, qui n'est pas d'un tempérament religieux, n'en témoigne
que mieux de cet empire par la grande place qu'il donne à la reli-
400 REVUE CONTEMPORAINE.
gion dans ses harangues et dans ses actes. Ses discours au peuple
surtout sont pleins des dieux. Aux beaux temps de Pompée, comme
il célèbre à la fois en plein Forum ses mérites et sa fortune, il prend,
pour toucher ce dernier point, des précautions extraordinaires. Il
craint d'offenser les dieux s'il en dit trop, et, s'il en dit trop peu, de
ne pas reconnaître assez leurs bienfaits ; il tâchera, dit-il, de mesu-
rer si religieusement ses paroles, qu'il ne se montre ni impie ni in-
grat. Dans ses fameux plaidoyers contre Verrès , non - seule-
ment il met son accusation sous la protection de tous les dieux que
celui-ci a oſlensés, les citant, pour ainsi dire, devant le tribunal
l'un après l'autre, avec les formes les plus solennelles et les plus
imposantes invocations, mais il trace des tableaux qui nous font
assister aux transports pieux des peuples de la Sicile. Ici, c'est la
Diane de Ségeste que le préteur fait enlever parce que la statue est
un chef-d'œuvre. Toutes les femmes suivent la déesse exilée jus-
qu'aux limites du territoire, et elles ne cessent pendant toute la
route de la couvrir de parfums et de fleurs. Là il nous montre
Enna, la ville sainte des deux déesses, Cérès et PrOserpine ; elle les
a perdues, elles ont été enlevées également comme une proie. Ci-
céron raconte son arrivée à Enna, pendant qu'il parcourt la province
pour ramasser les preuves de l'accusation qu'il soutient contre
Verrès; les prêtres viennent au-devant de lui avec leurs mitres et
leur verveine ; il harangue la foule et elle répond à ses discours par
des gémissements et des sanglots. Enſin, dans ce grand jour de
son consulat, où Catilina, tout prêt à partir pour la guerre civile,
avait encore osé paraître au Sénat et où le consul indigné le jette
pour ainsi dire à la porte avec une harangue enflammée, il fait
tomber sur sa tête un véritable anathème ; il attache après lui et les
siens la vengeance de Jupiter Stator, qui doit les poursuivre dans là
vie et dans la mort même.
Il semble que les dévotions de toute espèce se multiplient et nais-
sent en quelque sorte sous les pas des hommes de ce temps.
Chaque endroit a son dieu local ; nous dirions aujourd'hui : son
saint. Dans Rome même, la Fièvre a des temples, la terrible fièvre
de la campagne romaine. La Fortune ennemie a aussi le sien.
La superstition éclate surtout dans les présages qu'on croit
voir de tous côtés, et qu'on s'efforce de conjurer. Nous trouvons
dans une Rhétorique technique cette énumération des signes par
lesquels se manifeste le mécontentement des dieux : les Oracles, les
inspirés, les apparitions, les prodiges, les révélatiOnS et autres
choses semblables. Un météore qui vient à paraître , un bruit
qu'on ne s'explique pas , sous la terre ou dans le ciel, un
monstre, ou ce qu'on appelle ainsi ; la sueur des murs d'un temple
LE CHR [STIAN | SM1E ET SES OR [G [ NES, 401
ou de ses statues, tout remplit Rome d'épouvante, et ce qui épou-
vante Rome retentit partout. On ouvre alors, par ordre du sénat,
les livres de la Sibylle, ou bien on consulte les aruspices, et leurs
réponses sont les grandes affaires de l'Etat. Des prédictions sibyl-
lines et des réponses d'aruspices furent pour quelque chose, sui-
vant Salluste, dans la conjuration de Catilina. Cicéron, qui ne
croit à rien de tout cela, est le premier à en faire grand bruit au
profit de ses intérêts ou de ses passions politiques. Ce sont les
dieux qui lui ont révélé par une intervention toute particulière et
miraculeuse la conjuration de Catilina ; dans son exil, les dieux le
soutiennent par des songes. Le lendemain du jour où le sénat a dé-
cidé qu'on proposerait son rappel, les dieux font baisser le prix du
blé par un miracle. Les dieux sont toujours entre lui et son ennemi
Clodius. La vengeance la plus ingénieuse que Clodius ait ima-
ginée contre lui lors de son exil, c'était de consacrer religieuse-
ment le terrain où était sa maison, qui fut rasée. Cicéron ne put
le recouvrer à son retour qu'en plaidant devant les pontifes pour
obtenir d'eux une décision qui reconnaissait dans la consécra-
tion des nullités : c'est le sujet du fameux plaidoyer Pour sa Mai-
son. Lorsque Clodius est assassiné par Milon, Cicéron, plaidant
pour Milon, soutient que ce sont les dieux qui ont préparé cette mort
et qui l'accomplissent. Mais il subsiste de sa lutte contre Clodius
un bien curieux monument, c'est le discours Sur les réponses des
aruspices. Il s'était répandu qu'on avait entendu dans un champ,
aux portes de Rome, un bruit mystérieux et un cliquetis d'armes
menaçant. C'était, hélas ! que Rome, inquiète, entendait d'avance,
par les oreilles de l'esprit, le bruit des combats de la guerre civile.
Le sénat averti avait fait consulter les aruspices et tenait séance
pour prendre un parti sur leur réponse. Elle était faite d'avance ; les
dieux étaient irrités ; mais de quoi?La réponse est conçue naturelle-
ment en termes vagues, mais dont le vague se prête cependant à
faire entendre ce que le gouvernement d'alors prétendait qu'on enten-
dit. Ce qui mécontentait les dieux, c'est ce dont le sénat était mécon-
tent. lls dénonçaient en paroles assez claires certains actes des me-
neurs populaires, notamment de Clodius; d'autres paroles plus
obscures allaient jusqu'à César même. Les aruspices recomman-
daient de se garder de la discorde, de ne pas mettre le sénat en
danger, de pourvoir à ce que l'empire ne tombât pas au pouvoir
d'un seul, et que les choses n'aboutissent pas à une révolution. Clo-
dius, prenant l'offensive pour mieux se défendre, soutint bravement
que c'était Cicéron qui avait fait tout le mal et appelé sur Rome ces
menaces divines. Cicéron riposte et accable à son tour Clodius. Mais
il faut voir et admirer le ton de sa réponse : « Je l'avoue, sénateurs,
2e S. - TOME LXIV. • 26
402 REVUE CONTEMPORAINE,
la grandeur de cette manifestation divine, la solennité de l'interpré-
tation, la décision des aruspices, qui ont répondu comme d'une
seule voix, me causent une émotion extraordinaire. » Il continue :
Comment ne pas croire aux dieux, ou comment ne pas reconnaître
que ces dieux veillent incessamment au salut de Rome ? Qui ne sait
que toute vérité est déposée dans les livres sibyllins et dans l'admi-
rable science de l'Etrurie ? Il rappeile qu'une émeute montée par
Clodius avait troublé les jeux de Cybèle; il est clair que c'est Cybèle
qui se plaint, car n'est-ce pas Cybèle qui parcourt d'ordinaire les
bois et les campagnes avec des bruits surnaturels? « Si, pendant les
jeux, un essaim d'abeilles venait seulement se poser sur la scène,
nous ne manquerions pas de faire venir des aruspices de l'Etrurie.»
Il s'agit ici d'un bien autre désordre. — Et quand il arrive à la fin
de sa harangue : « Eh quoi ! la voix même des dieux ne remuera-t-elle
pas tous les esprits ?... car c'est la voix des dieux que nous enten-
dons ; c'est une communication qu'ils nous adressent, quand le
monde lui-même, quand la terre et l'air viennent tout à coup à
trembler, et nous avertissent par des bruits inaccoutumés et inex-
plicables. » Certes, dans cette Rome où se sont jouées tant de co-
médies politiques ou religieuses, on n'a peut-être jamais porté un
masque et débité un rôle plus impudemment que ne font ici les
deux adversaires. Mais des comédiens supposent un public qu'ils
émeuvent et qu'ils entraînent ; et d'ailleurs ces déclamations fai-
saient appel à deux sentiments qui, dans les jongleries dévotes de
tous les temps, sont toujours ce qu'il y a de plus sincère, la haine
et la peur.
Cicéron était incrédule ; mais personne presque autour de lui
n'était de force à s'en tenir à cette incrédulité, même parmi ceux
qui répétaient ses raisonnements ou qui riaient de ses railleries. Il
nous présente son propre frère comme soutenant contre lui la
croyance à la divination. Les premiers hommes de la république ne
se défendaient pas toujours contre les superstitions populaires.
Pendant la guerre civile, des réponses d'aruspices arrivaient sans
cesse de Rome au camp de Pompée et entretenaient ses illusions :
car Pompée était très sensible, dit Cicéron, à ce qu'annonçaient les
prodiges ou les entrailles des victimes. De grands personnages,
Caton, Varron, qui attendaient avec Cicéron, à Dyrrachium, l'évé-
nement de la bataille qui se préparait à Pharsale, furent très trou-
blés de l'avis qu'un rameur de Rhodes avait prophétisé un désas
tre, et Cicéron même peut-être en fut ému. On racontait que
César, peu de jours avant sa mort, avait sacrifié un bœuf dans
lequel on ne trouva point le cœur : on lui dit que c'était là une
chose menaçante. Au contraire , quand Cicéron fut exilé , un
LE CHRISTIANISME ET SES ORIGINES, 403
de ses amis , Cécina , qui était d'Etrurie , lui prédit un re-
tour prochain et triomphant, d'après les principes de la science
étrusque. Cette science était déposée dans des livres de plusieurs
espèces, Aruspicini, Fulgurales, Rituales. Les augures avaient
aussi leurs livres, Augurales, et le seul appareil de tous ces vo-
lumes sacrés suffisait pour forcer la foi des peuples. Pendant la
guerre contre Antoine, Plancus, qui occupait les Gaules, sans
qu'on sût trop pour qui il tenait, s'étant décidé pour le sénat, et
lui ayant adressé un message, pressait Cicéron pour que celui-
ci obtînt pour lui du sénat une réponse favorable. Cicéron lui
répond qu'après la lecture de son message, le président du sénat a
été avisé, sur le rapport des pullarii, c'est-à-dire des officiers com-
mis à la garde des poulets sacrés, qu'il n'avait pas pris les auspices
dans les règles, et que ce rapport avait été approuvé par le collége
des augures, magistrats du premier ordre, dont Cicéron lui-même
faisait partie, de sorte que l'affaire dut être ajournée. Cicéron
n'ajoute aucune observation à ce récit. On voit bien cependant, en
y regardant de près, qu'il y avait là-dessous une manœuvre poli-
tique ; mais il n'en est pas moins curieux de voir employer pour ces
intrigues ces moyens sacrés. Il faut ajouter à ces divinations ro-
maines les mystères de l'astrologie, professés par ceux qu'on appelait
les Chaldéens. ll n'y avait pas de personnage dont on ne tirât l'ho-
roscope ; on avait fait cent fois celui de Crassus, de Pompée et de
César, et Cicéron s'exprime quelque part de manière à faire
entendre qu'on avait aussi tiré le sien. Enfin, pour arracher les se-
crets des dieux, on faisait violence à la mort même. Les hommes
les plus considérables, un Appius, par exemple, évoquaient ainsi les
âmes ; et, dans ses invectives au sénat contre Vatinius, Cicéron lui
impute d'égorger des enfants pour allécher par ce sang les mânes
qu'il prétend interroger. Les superstitions funèbres sont celles
qui dominent, surtout parmi les misérables. Lucrèce nous les fait
Voir, dans les souſfrances et les opprobres de l'exil, qui se hâtent, là
où la disgrâce les a jetés, de sacrifier aux mânes et d'immoler des
brebis noires.—Et ceux-là mêmes, dit le poète, qui jusque-là préten-
daient être des esprits forts et affectaient de ne rien croire, s'aban-
donnent sans réserve à toutes ces pratiques dès qu'ils ont été tou-
chés par le malheur. Voilà les faibles racines qu'avait l'incrédulité
l'OIYl8,ll]6,
La divinisation des morts était chose reçue. Seulement, les sim-
ples citoyens rendaient ce culte à leurs morts en famille, dans le
secret de leur maison ; les personnages en faisaient un culte public,
comme Cicéron voulut le faire pour sa Tullie, en lui élevant un
/anum. Pour ceux qui régnaient, je veux dire pour les magistrats
4 04 REVUE CONTEMPORAlNE,
qui gouvernaient les provinces, on n'attendait pas leur mort. Cicé-
ron se vante d'avoir refusé les fana qu'on voulait lui consacrer
en Cilicie ; mais Cicéron était un philosophe et un Romain fidèle
aux anciennes mœurs. Pour l'apothéose comme pour le reste, les
Césars n'ont été que les héritiers des proconsuls : ils étaient pro-
consuls dans Rome même, et ils la traitaient comme une province.
Le cri du poète contre les superstitions sanglantes,
Tantum TelligiO pOtuit Suadere ma]orum !
ne se justifiait pas seulement par des légendes antiques, telles que
celle du sacrifice d'Iphigénie, dont il s'inspire en cet endroit. Dans
une guerre contre les Gaulois, quelques années avant la guerre
d' Annibal, deux hommes et deux femmes, des Gaulois et des Grecs,
avaient été enterrés vivants à Rome pour conjurer les dieux irrités.
Mais, tout récemment même, à l'entrée de la guerre sociale, quand
Cicéron avait quinze ans, on racontait qu'un prétendu androgyne
ayant été découvert auprès de Rome par la dénonciation de l'homme
qui l'avait épousé comme femme, le sénat, sur le rapport des arus-
pices, décida que le monstre serait brûlé vif, son existence paraissant
contre la nature et contre les dieux. Et on ajoute qu'un peu
plus tard encore on en fit autant dans Athènes C'était là, d'ail-
leurs, une tradition ; et il y a dans Tite-Live plusieurs faits sem-
blables se rapportant aux premières années du second siècle avant
notre ère. Quand les disciples d'Epicure enseignaient, comme nous
le lisons dans un livre de cet école, qu'être né avec une forme
étrange et insolite n'est pas un crime ni un signe de la colère céleste,
on comprend que cet enseignement si simple était un bienfait.
Une idée sombre, née d'un état général d'alarme et d'angoisse,
était répandue alors, et contribua beaucoup à jeter les esprits hors
des anciennes voies : c'est qu'on approchait d'une grande catastro-
phe et d'une fin du monde. Au moment où Marius, annonçant les
Césars, s'apprêtait à bouleverser la constitution romaine, les arus-
pices d'Etrurie, consultés sur divers prodiges, avaient dit que ces
prodiges annonçaient une révolution de l'univers et l'avénement,
d'une nouvelle race d'hommes. Car il y avait, disaient-ils, huit
âges assignés à l'humanité, dont chacun devait se clore par des
signes extraordinaires ; et ils annonçaient qu'on touchait à un de
ces moments. Lucrèce témoigne assez que les imaginations con-
tinuaient d'être sous l'impression de cette attente. Non-seulement
il rend avec une grande énergie le sentiment de la vieillesse d'une
création épuisée, où ni la nature ni l'homme n'ont plus de force ;
mais, après avoir proclamé que tout finira, il ajoute, en s'adressant
LE CHRISTIANISME ET SES ORIGINES, 405
aux incrédules : « Peut-être que l'événement justifiera trop tôt mes
paroles, et que tout à l'heure on Va voir la terre, secouée par des
mouvements terribles, se briser tout entière ! Puisse la Fortune éloi-
gner de nous une telle ruine, et la pensée seule plutôt que la réalité
nous convaincre que tout peut périr et s'abîmer au milieu d'un
épouvantable fracas ! » Mais quelle ne devait pas être la puissance
du surnaturel sur des gens qui en étaient venus à désespérer de la
nature !
De pareils traits éclairent pour nous certains aspects du ciel de Rome
que nous ne découvririons jamais dans Cicéron, dont l'esprit est si
détaché et le tempérament si tranquille. Il y a bien des choses en ce
genre qu'il ne daigne pas dire; et celles mêmes qu'il dit, il ne s'y inté-
resse pas assez pour les faire sentir. Le merveilleux n'est pour lui qu'un
objet de curiosité et de critique froide. Ainsi il nous parle souvent
des superstitions orientales, mais ce n'est guère qu'en observateur
méprisant et qui ne s'y arrête pas. Varron était plus curieux, sinon
plus ému, et nous ne saurions trop regretter la perte de ses livres.
Mais où est-ce que vit pour nous, par exemple, le culte de la Mère
des dieux, sinon dans les tableaux de Lucrèce et de Catulle ? Lucrèce
nous la montre promenée à travers les populations, au milieu
d'une sainte horreur. Les Galles, ses prêtres eunuques, font re-
tentir leurs tambours, leurs cymbales, leurs cornes, leur flûte phry-
gienne, et des armes menaçantes résonnent aussi dans leurs mains.
Elle s'avance, muette et puissante, apportant le salut par sa seule
vue ; on couvre la terre devant elle de pièces d'or ou de cuivre ; on
répand une neige de fleurs ; les prêtres dansent et se flagellent, tout
dégoûtants de sang. — Toute la fureur qui emporte ces enthou-
siastes, les plus jeunes du moins et les plus sincèrement dévots,
respire dans ces vers de Catulle, d'un rhythme étrange, où on voit
Atys, le favori et la victime de la déesse, qui vient de se mutiler
avec un caillou tranchant, s'enfoncer tout éperdu à travers les bois,
et y courir au milieu de ses compagnons, mutilés comme lui, jusqu'à
ce qu'il s'endorme épuisé. En se réveillantil se reconnaît et il pleure,
et il voudrait dérober ce qui reste de lui à cette servitude honteuse.
Mais la déesse envoie un lion qui l'épouvante, et qui le force à ren-
trer dans la forêt sacrée pour n'en plus sortir. Et le poète s'écrie en
finissant : « Déesse, grande déesse Cybèle, déesse de Didyme, ô
maîtresse ! écarte de ma maison toutes tes fureurs; envoie à d'autres
Ces transports, jette sur d'autres ce délire ! » Si on se défiait des
peintures des poètes, qu'on lise dans les historiens l'aventure de ce
prêtre de Cybèle qui, versl'année 100 avant notre ère, vient tout exprès
de Pessinonte, la ville sacrée de la déesse, pour effrayer les Romains
de la colère de la Mère des dieux et réclamer des expiations qui
406 REVUE CONTEMPORAINE,
l'apaisent. Il est mal reçu ; un tribun lui fait défense de porter sa
robe sacerdotale ; un autre le livre aux huées et aux menaces de la
foule. Mais celui-ci étant tombé malade d'une fièvre qui l'emporta
en trois jours, tous les esprits se retournèrent vers le prêtre et on
le combla d'hommages et de respect. Le Bacchos phrygien, le dieu
Sabaze, s'était également établi dans Rome.
La déesse de Syrie n'était pas moins redoutée que celle de
Phrygie. Le chef de la terrible guerre des esclaves en Sicile,
Eun00s ou Eunus, était un inspiré qui se vantait qu'elle s'était révé-
lée à lui, non-seulement par des songes, mais par des apparitions ;
il faisait des prodiges et jetait des flammes par la bouche.
Tous ces dieux de l'Orient avaient de ces inspirés attachés à leur
Sanctuaire ou fanum, d'où le nom de fanatici, qui nous a donné
celui de fanatique. C'étaient de véritables possédés, avec des trem-
blements et des convulsions.
Dans un discours où il fait parler un incrédule qui se raille de la
mythologie grecque, Cicéron lui fait dire : « Si nous reconnaissons
tous ces dieux, pourquoi ne pas reconnaître aussi bien Sérapis et
Isis ? » Et on les reconnaissait, en effet ; ils étaient adorés avec
tous les autres, et les femmes de Rome allaient faire leurs dévo-
tions dans leurs temples. Les dieux de la Perse pénétraient égale-
ment dans l'empire : le culte de Mithra, qui plus tard envahit tout
de ses mystères, y fut apporté par ces pirates qui tinrent si long-
temps en échec la puissance romaine, et dont on ne vint à bout
qu'en conférant à Pompée un commandement extraordinaire. La
Gaule elle-même, à peine conquise, occupe Rome de ses druides et
de leurs inspirations prophétiques. Enfin , la foi des Juifs tran-
chait sur toutes ces croyances. Je reviendrai à eux tout à l'heure ;
je les mêle ici pour un moment avec tout cet Orient dont les reli-
gions venaient tomber dans Rome comme les fleuves dans la mer.
Rome aurait bien voulu emprunter seulement aux religions étran-
gères ce qu'on appelait leur science, c'est-à-dire leurs recettes en
fait de merveilleux, et les plier néanmoins à son propre esprit, à
l'esprit du citoyen ; mais cela était bien difficile.
Cette invasion des dieux barbares ne s'était pas faite sans résis-
tance. Vers le milieu du II° siècle avant notre ère, un sénatus-
consulte avait ordonné de raser les temples d'Isis et de Sérapis; on
raconte, il est vrai, qu'aucun ouvrier n'osait attenter à ces murs sa
crés ; il fallut que Paul-Emile lui-même donnât le premier coup-
de hache. Quelques années après, un édit du préteur chasse de
Rome d'abord les astrologues chaldéens, puis les adorateurs de
Sabaze. Au moment presque où Cicéron écrivait, un édit des
consuls avait défendu de placer les images des dieux d'Egypte
LE CHRlSTIAN [SME ET SES ORIGINES. 407
dans le Capitole ; et on avait relégué leur temple dans les fau-
bourgs. On ne peut rien contre les imaginations, entraînées par
l'attrait ou par la terreur de ce surnaturel lointain, plus étonnant
parce qu'il était lointain, et, en quelque sorte, plus surnaturel.
Voilà où en était la raison humaine, flottant au hasard sous tous les
vents, sans pouvoir échapper au naufrage. La science seule aurait
pu la sauver, mais le plus grand nombre était en proie à l'igno-
l'8lIlC6,
On s'étonne d'entendre parler d'ignorance quand il s'agit du
siècle de Cicéron et de César. Au premier coup d'œil jeté sur le
monde d'alors, il semble que la civilisation n'ait jamais eu d'époque
plus brillante. Entre le consulat de Cicéron et la guerre civile, tout
est en paix, à l'exception de quelques Barbares; le gouvernement
romain agit partout sans obstacle, faisant admirer aux peuples qui
la subissent sa constitution politique comme l'organisation de ses
armées ; tout est ouvert au commerce par terre et par mer ; partout
sont tracées des voies, partout s'élèvent des ponts, des aqueducs,
des monuments de toute espèce, bâtis pour défier le temps et pour
étonner l'avenir. La plus grande partie de cet immense empire est
en pays grec ; le reste a reçu aussi la culture hellénique ; les œuvres
des arts y abondent : temples, théâtres, thermes , sculptures et
peintures, pompes religieuses, représentations dramatiques, tous
les exercices de l'esprit et du corps. Il y a partout des orateurs et
des philosophes, des écoles et des bibliothèques. La tradition litté-
raire remonte jusqu'à Homère, et la tradition scientifique jusqu'à
Thalès ; l'art médical est constitué depuis Hippocrate. Une curiosité
infinie interroge la nature; déjà les sages des premiers temps
ont obtenu d'elle de grandes réponses ; mais à partir d'Aristote,
c'est vers la science que se portent surtout les esprits en même
temps que vers la philosophie. Les mathématiques pures et la phy-
sique mathématique, la science musicale, la mécanique, l'astrono-
mie, la géographie, l'histoire naturelle, poussent très loin leurs
recherches et leurs découvertes. Les noms d'Euclide, d'Archimède,
d'Aristoxène, d'Héron, d'Hérophile ", d'Hipparque, d'Eratosthène,
sans parler d'Aristote et de Théophraste, comptent parmi les plus
grands noms. On savait aussi faire quelque application de ces
sciences aux besoins de la vie, aux opérations de la guerre, par
exemple. L'invention d'ailleurs ne manquait en aucun genre. De
plus savants que moi sur les choses de l'industrie ont la plus haute
idée de ce qu'elle pouvait faire chez les anciens. La pharmacie était
de la plus grande richesse. La télégraphie, je dis la véritable, la télé-
" Le premier, dit-on, qui ait disséqué des corps humains.
408 REVUE CONTEMPORAINE.
graphie alphabétique, a été trouvée du temps de Polybe. D'un autre
côté, les sciences historiques et philosophiques s'étaient dévelop-
pées avec tout le reste.
Les grammatiques ou grammairiens d'Alexandrie fondaient la
critique et l'interprétation des textes; on étudiait la langue, on ap-
profondissait la chronologie, on abordait toutes les branches de
l'histoire, et particulièrement l'histoire des lettres, ou des arts, ou des
Sciences. D'une part, la curiosité ne reculait devant aucun détail ;
on écrivait, par exemple, plusieurs livres sur les disciples d'Isocrate,
on multipliait les biographies et les monographies , de l'autre, on
généralisait et on systématisait, et on arrivait ainsi à la conception
de l'histoire universelle.
Devant un pareil tableau, on ne peut trop admirer le génie des
Grecs, mais il y a une chose que ce génie n'avait pu faire et qui était
réservée au monde d'aujourd'hui, c'est d'aménager, pour ainsi dire,
toute cette science, pour en faire le profit de tous. La science était
alors, jusqu'à un certain point, aussi personnelle que l'esprit le sera
toujours. D'abord, certaines vérités très hautes, comme le mouve-
ment de la terre autour du soleil, ne pouvant être constatées faute
d'observations et de données suffisantes, restaient à l'état d'hypo-
thèses, que personne n'était obligé d'accepter, et qu'on repoussait
en eſſet presque unanimement. Quant aux vérités démontrées de
mathématique ou de physique, elles étaient reçues et enseignées par
tous les hommes du métier, mais c'était dans des écoles à part, où
qui voulait seulement allait les entendre ; personne n'y était obligé,
et beaucoup, en effet, s'en dispensaient. Ces leçons étaient le com-
plément et le luxe d'une éducation distinguée ; mais ceux mêmes
qui les recevaient à ce titre les regardaient plutôt comme des exer-
cices recherchés de l'esprit que comme des acquisitions à conserver.
Le plus souvent ils les oubliaient. Polybe a vu des chefs et des géné-
raux qui ne pouvaient comprendre que Mégalopolis ayant 50 stades
de tour et Lacédémone 48, Lacédémone fût cependant deux fois
grande comme Mégalopolis : c'est, dit-il, qu'ils ne se souviennent
plus de leur géométrie. -
D'autres retenaient ce qu'on leur avait appris, mais comme des
curiosités qui ne pouvaient être d'aucun usage, et dont ils me se
croyaient même pas bien sûrs. Cicéron, par exemple, dont l'esprit
est si avide, était au courant de toutes les doctrines des astronomes
et des cosmographes ; mais sur bien des questions (comme, par
exemple, celle des antipodes) il ne sait que penser, et il ne tient pas
précisément à le savoir; il est disposé à croire que ses maîtres s'aven-
turent beaucoup quand ils décrivent ce qui se passe dans le ciel, ou
seulement dans l'autre hémisphère, comme s'ils y étaient allés. Si
LE CHRISTIANISME ET SES ORIG [NES, 409
on s'avisait aujourd'hui d'embrasser la thèse d'un scepticisme
universel, on serait embarrassé de l'évidence des connaissances ma-
thématiques et physiques, et on se croirait tenu de faire exception
pour celles-là ; alors, au contraire, c'était sur l'incertitude prétendue
de cet ordre de spéculations que le pyrrhonisme s'appuyait de pré-
férence.
Il résultait de tout cela qu'un faux système du monde s'est main-
tenu dans toutes les écoles jusqu'à la fin, soutenu par les préjugés
religieux. Il en résultait encore que celui qui travaillait sur une
science avait toujours tout à recommencer, rien n'étant acquis,
rien n'étant passé à l'état de connaissance élémentaire ; et par cela
même, on risquait que tout restât inachevé et inexact. Pour expli-
quer la géographie des Alpes à ses lecteurs, Polybe se croit obligé
d'abord de leur apprendre qu'il y a trois parties du monde, et quelles
elles sont, particulièrement l'Europe. Les Latins, beaucoup moins
ouverts et moins curieux que les Grécs, ne faisaient que traduire
leurs livres sans y rien ajouter du leur. Cicéron ayant écrit quelque
part que tous les peuples du Péloponèse étaient sur la mer, Atti-
cus lui objecte que l'Arcadie tout entière est dans l'intérieur des
terres. Cicéron est étonné ; il répond qu'il n'a pourtant parlé que
d'après un bon auteur, et il le cite; il a consulté d'ailleurs un Grec
qu'il a chez lui et qui est d'avis qu'il ne se trompe pas. Cependant
il se rendit et il corrigea la faute. « On peut juger par ce pas-
sage curieux, dit à ce sujet M. Villemain, combien les notions géo-
graphiques avaient alors peu de certitude et d'étendue. » Il faut
dire, plus généralement, les notions scientifiques ; et cela est vrai
des sciences historiques aussi bien que des sciences physiques. Là
encore Cicéron se distingue par une curiosité qui lui fait honneur ;
il a souci des dates et se garde des anachronismes ; il profite de son
mieux des doctes recherches de Varron. Et pourtant il accepte sans
scrupule, après Polybe, et avant Tite-Live, une histoire convenue
des temps primitifs de Rome, dont une véritable critique ne saurait
s'accommoder.
La science est pour nous une institution sociale, ou plutôt un des
fondements de notre vie : les classes, les examens, les académies, dont
elle est l'objet perpétuel; les services publics et les corps qui l'ap-
pliquent sans cesse et qui n'existent que pour l'appliquer; l'emploi,
enfin, qui s'en fait de toute manière et tous les jours, ne permet à qui
que ce soit de rester étranger à ses résultats. On caractérisera, au
contraire, l'état intellectuel des anciens en un mot, si on dit qu'il n'ont
jamais eu que des sciences occultes. En dehors des adeptes, aucune
doctrine ne faisait autorité. Et ce que je dis de l'antiquité est de-
meuré Vrai, du moins dans une certaine mesure, presque jusqu'à nous.
410 REVUE CONTEMPORAINE,
Il n'y a pas deux cents ans que Fontenelle, inaugurant l'Académie
des sciences, prononçait ces paroles, qui étonnent tant aujourd'hui :
« On traite volontiers d'inutile ce qu'on ne sait point ; c'est une
espèce de vengeance : et comme les mathématiques et la physique
sont assez généralement inconnues, elles passent assez généralement
pour inutiles. » Il est donc permis de dire à la fois et que les an-
ciens ont su bien des choses, et que la science leur a manqué ; et ç'a
été là leur grande faiblesse. S'il y avait eu une science constituée
chez les anciens, il y a longtemps, je crois, que les grandes super-
stitions auraient disparu du monde.
Rien ne mesure mieux où en était l'antiquité que de voir toute
une école, celle d'Epicure, la plus répandue de toutes, condamner
publiquement la science et la démentir. Elle la considérait comme
une religion, dont elle avait peur d'être dupe autant que de l'autre.
Une fois seulement, cet instinct l'a bien servie. Tout en admettant,
avec toutes les autres écoles, ce monde fermé auquel on croyait uni-
versellement, elle a supposé hardiment au delà de ce ciel d'autres
cieux en nombre infini ; c'est la seule grande idée qu'elle ait eue,
et elle l'avait prise à Démocrite. Mais, pour tout le reste, quelle
physique mesquine et puérile ! Voyez le poême de Lucrèce, tout à
côté de Cicéron. Il se récrie contre l'absurdité de supposer des anti-
podes, des hommes qui seraient par rapport à nous comme est notre
image réflétée dans l'eau. Il déclare encore que le soleil ne peut-
être ni beaucoup plus grand ni plus petit qu'il ne paraît à nos yeux.
Cherchant pourquoi les nuits sont longues en hiver, il en donne
d'abord la bonne explication, qui se tire de la figure de la sphère
représentant le mouvement apparent du soleil ; mais cela ne l'em-
pêche pas d'en proposer une autre, qui est que l'air où le soleil entre,
en passant sous la terre, étant épaissi et congelé par le froid, lui
oppose une plus grande résistance et le retient plus longtemps.
Enfin, parmi les explications qu'on peut donner des phases de la
lune, il trouve celle que voici, aussi plausible qu'une autre : la nature
peut faire tous les jours une lune nouvelle : celle d'hier est détruite
et elle fait place à une autre ; ces lunes de figures diverses peuvent
se succéder dans un ordre régulier, comme se succèdent les saisons.
Si une école, inférieure sans doute et vulgaire, mais enfin une
école, avait des vues si bornées sur la nature, que pouvaient être
celles de la foule ? Ces doctrines, si elles peuvent s'appeler ainsi,
étaient celles du grand nombre parmi les gens qui prétendaient
penser quelque chose, et un poète admirable les traduisait en beaux
vers. Est-ce bien là ce que nous entendons quand nous parlons d'un
siècle de lumières ?
Ainsi, le monde ancien n'était pas suffisamment défendu de la
LE CHRISTIANISME ET SES ORIGINES, 4.11
superstition par la science; il ne l'était pas non plus par la philo-
sophie. La philosophie elle-même n'avait fait que trop de place aux
croyances populaires dans ses doctrines ; bien peu de philosophes
étaient ce que nous appelons rationalistes. Ceux-là se comptaient,
et leur influence était petite. Des deux grandes écoles qui se parta-
geaient le monde, celle des Stoïques et celle d'Epicure , l'une pro-
tégeait et consacrait les religions, et l'autre avait transigé avec elles.
Non-seulement les Stoïques conservaient, au-dessous de leur théo-
logie philosophique, les noms et le culte des dieux, et adoraient
le ciel et les astres ; mais ils autorisaient et ils partageaient la foi
des peuples dansla divination ; ils croyaient aux songes, aux oracles
et aux présages ; Chrysippe avait employé des livres entiers à
l'histoire et à l'interprétation de ces prétendus signes divins.
Ils croyaient enfin à des esprits immortels, dont l'air était rempli,
chargés des communications du ciel avec la terre; le célèbre Posi-
donios, contemporain de Cicéron, celui qui disait à la douleur, dans
un accès de goutte : « Tu ne me feras pas avouer que tu sois un
mal, » avait écrit un livre sur ces esprits ou démons.
Quant aux disciples d'Epicure, bien plutôt indévots qu'incrédules,
ils reconnaissaient des dieux, des dieux à figure humaine quoique
fantastique, buvant le nectar éternellement; et ils essayaient de se
rendre compte, jusque dans le détail, de ce que pouvaient être ces
existences divines, comme la scolastique du moyen âge a travaillé
depuis sur celles des anges. Parmi les papyrus que les ruines
d'Herculanum nous ont conservés, et qui ne sont, en grande partie,
que les écrits de Philodème (un philosophe de cette école, contem-
porain de Cicéron, et de qui il parle avec estime et avec goût), on a
un livre curieux de ce Philodème : Sur ce qu'on peut conjecturer
de la façon de vivre des dieux. Ainsi, la plupart de ceux que les
hommes de ce temps reconnaissaient pour leurs maîtres dans la
pensée n'étaient nullement des esprits forts. Ceux qui pou-
vaient l'être, comme les Académiques et comme Cicéron, l'étaient
pour eux-mêmes et pour un petit nombre, à peu près capable de
les comprendre. La philosophie restait dans les livres et dans les
écoles, et ni les unes ni les autres ne s'ouvraient à tous. Quoi-
qu'on écrivît beaucoup, ces livres manuscrits étaient loin d'avoir
l'immense puissance de diffusion que l'imprimerie a donnée à la
parole humaine ; ils n'étaient pas, à beaucoup près, aussi répandus
qu'on pourrait le croire. Cicéron, qui était si haut placé, qui était
riche, qui était par excellence un homme de lettres, n'avait pas chez
lui tel ouvrage essentiellement classique. Ilétait obligé d'emprunter
à la bibliothèque de Lucullus des livres d'Aristote, à celle d'Atti-
cus, les écrits de Varron. Quand on voulait augmenter sa biblio-
4.12 REVUE CONTEMPORAINE, \
thèque, on était arrêté par une difficulté extrême de se procurer des
exemplaires corrects. D'après cela on comprend assez que le peuple
ne lisait pas.
Voilà comment il se fait que Cicéron, en philosophie, a deux lan-
gages, l'un dans ses discours, l'autre dans ses livres : « Mais il est
difficile de nier les dieux ! — Sans doute, dans une assemblée du
peuple, mais dans un entretien avec des amis qui confèrent ensemble,
rien n'est plus aisé. » Cette conférence prétendue intime et secrète,
c'était un fivre, le livre de Natura deorum, sur ce qu'il faut penser
des dieux.
Il dit encore, après avoir ramassé tout ce qui peut se dire contre
les croyances religieuses : « Il ne faut pas soulever ouvertement ces
discussions, de peur de ruiner les religions reçues. »
Cicéron s'est moqué partout, et bien haut, de ce qu'on raconte
snr les enfers ; cela ne l'empêche pas, dans la dernière harangue
qu'il ait prononcée en plein forum, de promettre solennellement à
ceux qui sont morts pour sa cause les joies de l'Elysée, et de
menacer de toutes les peines du Tartare les morts ennemis. Il
pensait, sans doute, ce qu'un autre a dit en ces termes : « La
mythologie des enfers, quoique établie sur des fictions, contribue
beaucoup à entretenir la religion et la justice parmi les hommes. »
Les esprits étaient divisés en deux régions, et de la première la
pensée ne descendait pas jusqu'à l'autre.
C'est sans doute ainsi qu'on peut s'expliquer comment on trouve,
par exemple, au milieu des livres d'Héron d'Alexandrie sur la mé-
canique, des explications au sujet des artifices savants par lesquels
on obtenait que les portes d'un temple parussent s'ouvrir ou se
fermer d'elles-mêmes miraculeusement à certains jours et à certaines
heures. Pendant que les curieux lisaient et étudiaient ces explica-
tions, la foule continuait d'attendre le miracle avec une pieuse impa-
tience et de l'accueillir avec vénération.
Enfin, parmi les penseurs, il ne faut compter que des hommes; les
femmes ne philosophaient pas, et on ne philosophait pas pour elles.
Il y avait des exceptions sans doute ; certains esprits ne peuvent
être tenus fermés, quoi qu'on fasse ; mais ce n'étaient que des excep-
tions. Nous avons une lettre où Cicéron écrit à sa femme qu'il a été
malade, mais qu'une évacuation de bile l'a soulagé tout à coup et
l'a relevé d'un état d'abattement qui faisait peine, comme si un dieu
s'était mêlé de le guérir. Et il ajoute : « Tu t'acquitteras envers ce
dieu, je veux dire Apollon ou Esculape, avec ta piété et ta dévotion
accoutumées ». Quand on rapproche de telles paroles du dialogue
de Natura deorum, on se dit que la femme à qui elles sont adressées
ne lisait pas sans doute les livres de son mari et restait entiè-
LlE CHR 1STIAN 1SMIE ET SES ORIGlNES, 4 13
rement étrangère à ses pensées. Ou bien il faudrait admettre que
Térentia, et peut-être Cicéron lui-même, ne se souciaient pas de
mettre d'accord leurs idées et leur conduite, leur façon de raisonner
et leur façon d'agir ; ou encore, si on veut, que les philosophes
eux-mêmes n'étaient pas philosophes à toute heure ; que Cicéron
faisait pour les dieux comme on fait souvent pour les médecins ;
qu'il s'en moquait quand il était en bonne santé, et devenait croyant
s'il était malade. J'aime mieux n'attribuer qu'à Térentia toute seule
cette foi en Esculape et en Apollon, et dire que la femme de Cicéron
était tout simplement, comme bien d'autres, une bonne païenne.
Il s'en faut donc de beaucoup que la prédication juive ou chré-
tienne, lorsqu'elle viendra à se répandre, doive trouver dans le
monde romain des oreilles dures à la croyance et qui se défient des
voix d'en haut. On prend trop à la lettre une parole de l'apôtre
Paul : « Les Juifs demandent des signes et les Grecs de la philoso-
phie ». Il parle ainsi à cause de tant de philosophes qui allaient
disputant par les lieux publics des villes grecques ; mais, outre que
leur philosophie était bien mêlée, ce n'était pas de la philosophie
que demandaient les multitudes. Personne ne s'étonnait du merveil-
leux ; on l'attendait à toute heure et on était prêt à l'accueillir; et,
loin qu'une doctrine fût suspecte si elle s'annonçait comme surna-
turelle et divine, elle répondait par là, au contraire, à tous les ins-
tincts et à tous les besoins de ce temps.
Ce n'est pas dans l'ordre de la critique, c'est dans celui de l'ac-
tion morale que la philosophie était vraiment grande : là, son em-
pire s'étendait sur tout le monde; ceux-mêmes qui la connaissaient
le moins avaient été touchés de son esprit, et, jusqu'à un certain
point, ils vivaient sans le savoir suivant elle. L'esprit païen, si on
entend par là l'esprit de sensualité et de débauche au dedans,
d'inhumanité et de violence au dehors, allait s'amoindrissant de
jour en jour. Toutes les écoles, si divergentes en métaphysique, se
confondaient bien plus qu'on n'aurait pu croire dans une même mo-
rale, et tiraient une grande force de cet accord. Les textes, devenus
plus abondants pour nous à cette époque, nous étalent de tous côtés
ce que nous avons déjà entrevu, comment la philosophie était en
pleine possession de la direction morale des hommes et exerçait un
empire dont la religion n'a fait qu'hériter. Les livres des philo-
sophes, qui se multipliaient sans cesse, embrassaient toutes les
questions morales qui peuvent intéresser la vie privée ou la vie
publique ; ils écrivaient des exhortations, des lettres d'avis et de
conseil, des consolations surtout; car on les regardait comme étant
chargés, par leur profession même, de ce ministère de consolateurs,
ainsi que les prêtres l'ont été depuis. Il y avait des livres sur toutes
414 # REVUE CONTEMPORAINE ,
les espèces demisères dont les hommes peuvent être affligés : la pau-
vreté, la dégradation, l'exil, la ruine de la patrie, la servitude, l'in..
firmité, la cécité, la perte des enfants : il y en avait aussi sur
toutes les passions ; ils offraient des remèdes pour les maladies
du dedans comme pour les maux du dehors. Ils entraient dans
tout le détail des devoirs, et ils ont fondé cette science des dif-
ficultés morales que les Chrétiens ont appelée la casuistique ;
mais elle était, chez les philosophes, bien plus sensée et plus
pure que chez les casuistes, parce qu'ils n'avaient à consulter que
leur raison et leur conscience, et non ces intérêts de gOuvernement
et de politique qu'on ne peut servir que par la subtilité et le men-
songe. Ces leçons déposées dans les livres étaient d'ailleurs conti-
nuellement renouvelées et développées par la parole vivante des
philosophes dans leurs écoles, très suivies à Rome comme dans la
Grèce. Celles de la Grèce n'étaient pas fréquentées seulement par
les Grecs; les Romains se plaisaient à aller chercher la philosophie
à sa source même, sur la terre hellénique, et à Athènes en particu-
lier. L'Académie et le Lycée étaient comme des sanctuaires que
tout ce qui pensait tenait pour sacrés ; on y allait, pour ainsi
dire, en pèlerinage. On allait Voir les endroits où avaient ensei-
gné Speusippe , Xénocrate ou Polémon; Cicéron, dans sa jeu-
nesse, visitait avec respect la chaire où s'était assis Carnéade,
et qui semblait veuve de ce beau génie. « Mais, disait-il, on n'a
jamais fini dans cette ville, et, de quelque côté qu'on se tourne,
on y marche sur un souvenir. » Athènes était le vrai centre
de cette religion de la sagesse qui s'étendait au monde entier. Car,
comme Cicéron le dit encore, « ce qui est écrit en grec est lu à peu
près partout ; le latin ne s'étend pas au delà de son territoire, qui
est peu de chose. »
Enfin, les philosophes pénétraient jusque dans l'intérieur de cha-
cun. Les grands seigneurs les attachaient à leur maison et à leur
personne, ou les recevaient fréquemment, entretenant avec eux un
commerce suivi, et les réunissant dans des conférences. C'était un
des plus beaux luxes d'une grande existence romaine. Cicéron se
vante de l'éclat que son intérieur a reçu de ces amitiés des sages ;
il nomme les plus grands, Diodote, Philon, Antiochos, Posidonios,
qui l'ont formé. Il nous apprend que Diodote est mort chez lui,
aveugle, après y avoir passé bien des années. De tels commerces
n'étaient pas à la portée du grand nombre, mais le grand nombre
n'en consultait pas moins les philosophes quand il avait besoin
de ce secourS.
Comme le ministère du prêtre, celui du philosophe avait ses
rigueurs; il avait à reprendre les pécheurs et à les harceler de sévé-
LE CHRISTIANISME ET SES ORIGINES, 415
rités salutaires ; il était alors comme un médecin obligé à une opé-
ration douloureuse et qui ne peut guérir son malade sans le faire
crier; et il y en avait en effet qui pleuraient, sous les reproches de
celui qu'on peut bien appeler leur directeur. Tout naturellement, on
employait volontiers les philosophes auprès des jeunes gens ; nous
voyons ainsi le fils de Cicéron, son cher Marcus, qu'il a envoyé à
Athènes, placé par son père sous la discipline de Cratippe. Il nous
reste une lettre de Marcus écrite à Tiro, l'affranchi et le favori de
son père, et à l'adresse sans doute de celui-ci même, où il dit : « Tu
sauras que je ne suis pas pour Cratippe un disciple, mais un fils...
Je passe avec lui des journées entières. » Et comme il était question
d'un voyage que le jeune homme désirait faire en Asie, un ami de
Cicéron lui écrit : « J'aurai soin que Cratippe aille avec lui. »
Il n'est donc pas étonnant que là même où Cicéron, comme on
pouvait l'attendre d'un tel personnage, condamne sévèrement le
loisir de ceux qui se dérobent au service public de la cité, il res-
pecte pourtant la retraite du philosophe, reconnaissant que lui aussi
sert la patrie et l'humanité, et qu'il remplit à sa manière une espèce
de fonction publique.
De même que, dans les temps religieux, le langage de la dévotion
n'est pas seulement celui du prêtre, et que le monde le parle aussi
aux grandes occasions, ainsi les philosophes n'étaient pas seuls à
philosopher. Nous avons, dans la correspondance de Cicéron, des
lettres de consolation qui lui sont adressées, d'autres qu'il adresse
lui-même à des amis. Nous y voyons développés les mèmes lieux
communs de morale qui remplissent les sermons philosophiques :
« En revenant de l'Asie, comme je faisais voile d'Egine à Mégare,
je me mis à regarder les pays qui m'entouraient. Derrière moi était
· Egine ; devant, Mégare ; à droite, le Pirée ; à gauche, Corinthe :
toutes villes autrefois si florissantes, qui étaient maintenant là, abat-
tues et ruinées ". Je me pris à me dire à moi-même : Ah ! pauvres
hommes, nous sommes révoltés de ce qu'un de nous vient à mourir,
ou qu'il est tué, nous dont la vie est si courte, quand nous pouvons
voir ramassés ensemble sous nos yeux les corps morts de tant de
cités. Ne te contiendras-tu pas, Servius ? Ne te souviendras-tu pas
que tu es homme ? Crois-moi, cette pensée ne m'a pas médiocre-
ment soutenu : applique-toi à ton tour à te la représenter... N'oublie
pas que c'est toi qui d'ordinaire donnes aux autres des conseils et
des leçons ; me fais pas comme les mauvais médecins, qui font
profession d'avoir des remèdes pour les maladies d'autrui et ne
' COrinthe fut restaurée pluS tard par Auguste,
li 16 REVUE CONTEMPORAINE.
savent pas se guérir eux-mêmes ". » Voilà ce que Servius Sulpicius,
un consulaire, écrivait à Cicéron au sujet de la mort de Tullia.
Ailleurs, c'est à ses souffrances de citoyen et d'homme libre
tombé dans la servitude, que Cicéron applique les moralités stoïques,
en écrivant à un ami politique qui avait été frappé avec lui : « Si
c'est assez de penser bien et de bien faire pour vivre véritablement
heureux, il me semble que celui qui peut se soutenir par la con-
science de n'avoir jamais eu que les meilleures intentions ne sau-
rait sans crime se tenir pour malheureux... Réglons-nous sur ce
principe, qui est celui de la sagesse et de la raison, que nous n'a-
vons à nous mettre en peine de rien que de nos fautes; et puisque
nous m'en avons pas à nous reprocher, supportons avec calme et
résignation des maux qui sont ceux de la condition humaine. » Et
comme celui à qui il écrit, et qui est exilé, vit dans Athènes : « Tu
es dans une ville, lui dit-il, où les murs mêmes peuvent t'en dire
plus et plus éloquemment que moi. » Mais il ne garde pas toujours
sa philosophie pour des occasions si hautes. Voici ce qu'il écrit
à son ami Atticus : « J'ai deux corps de logis qui viennent de
tomber, et les autres menacent ruine ; si bien que non-seulement
ceux qui y logeaient sont partis, mais jusqu'aux rats. D'autres
appellent cela un malheur, je ne l'appellerai même pas un désa-
grément. O Socrate ! ô Socratiques ! jamais je ne vous remer-
cierai assez. Dieux immortels ! que tout cela m'est peu de chose !
Néanmoins, je vais faire rebâtir de telle façon que la perte me fera
du profit. » Ce dernier trait est d'une naïveté admirable, et nous
voilà bien édifiés sur la grandeur d'âme de Cicéron. Mais ce n'est
pas pour faire honneur à sa philosophie que j'ai cité ce passage ;
c'est pour montrer à quel point la philosophie pouvait devenir pour
les hommes d'alors une habitude de l'esprit, et comme un style
qu'on parlait sans y penser, Cicéron me fait ici l'effet d'un dévot,
qui ne peut dire qu'il lui a fallu débourser quelque chose, même
utilement, sans ajouter tout de suite avec une grimace : Je l'offre à
Dieu !
Cicéron ne le prend sur ce ton qu'avec ses amis, familiers comme
lui, sinon autant que lui, avec la philosophie ; il ne parle pas ainsi,
en général, dans ses discours publics et pour les profanes ; Caton
était plus hardi. Cicéron remarque avec une sorte d'étonnement
jaloux qu'il ne craignait pas, en plein sénat, de développer cer-
taines élévations de la philosophie morale, et qu'il réussissait même
à les faire accepter. C'est que Caton avait par-dessus Cicéron, si
docte et si beau parleur, la hardiesse et la puissance que donnent
* Médecin, guéris-toi toi-même, dit l'Evangile.
LE CHRISTIANIS VIE ET SES ORIGINES, 4 17
une foi vive et un sentiment profond.
Après tout, la philosophie à Rome n'en était plus à demander
grâce ; tout le monde savait ce qu'elle vaut, et il ne se trouvait plus
pour la dédaigner que les frivoles et les grossiers. C'est un de ces
hommes que Varron apostrophait ainsi dans un passage de sa Satire
selon Ménippe : « Si toute la peine que tu t'es donnée pour que
ton esclave boulanger (tuus pistor) te fasse du pain excellent, tu
en avais pris seulement la douzième partie pour la philosophie, c'est
toi-même qui depuis longtemps serais devenu excellent. Mais aussi,
ceux qui connaissent ton pistor sont prêts à le payer cent mille
sesterces, et toi, on ne donnerait pas de toi seulement cent as. »
Sans la philosophie, on n'était pas ce que nos pères appelaient un
honnête homme. La philosophie, c'était la civilisation même, c'était
la moralité.
Cette morale du temps de César, nous n'avons pas à la recher-
cher dans des renseignements épars çà et là, comme pour l'époque
qui précède ; nous la retrouvons toute vivante dans les écrits de
Cicéron. C'est la première fois, depuis que j'ai quitté Platon et son
sévère disciple, que je puis renvoyer mes lecteurs à des textes sui-
vis, où les pensées et les sentiments dont se nourrissaient les esprits
se réfléchissent dans le fleuve limpide d'une belle parole. Ce n'est
plus l'imagination de Platon, ce n'est pas son originalité ; mais
c'est un langage sain et sans sophistique, plein de mouvement ora-
toire, toujours noble, et souvent fin et délicat. Il nous rend, sinon
tout le meilleur de Platon, du moins ce qu'il a de plus communi-
cable et de plus universel, et aussi ce qu'ont ajouté à Platon ceux
qui sont venus après lui, particulièrement les Stoïques, les inter-
prètes les plus élevés et les plus sûrs de la philosophie morale.
L'inspiration dominante de cette éloquence est l'amour de la vertu,
soit dans son idée générale, soit dans les divers aspects particuliers
de cette idée : justice, sagesse, force, tempérance; le respect de tout
ce qui est grand, le mépris de tout ce qui est bas; le culte, pOur ainsi
dire, de la conscience, autorité suprême, témoin et juge toujours
présent, le plus grand lhédtre que puisse avoir la vertu. « Tandis
que Xerxès, à ce qu'on rapporte, proposait un prix pour qui inven-
terait un nouveau plaisir, j'aimerais mieux, dit Cicéron, en réser-
Ver un à qui persuadera aux hommes de ne rien mettre au-dessus
de la vertu. » ll jette de tous côtés des traits semblables. Il prOclame
à son tour le grand principe par lequel on peut se défendre sûrement
de l'injustice : « Dans le doute si ce que tu veux faire est juste
ou injuste, abstiens-toi ». ll définit le courage : la vertu combat-
tant pour la justice. Et lui-même, en effet, dans sa vie, s'il n'était
pas toujours capable du grand, y aspirait du moins toujours. C'est
2°S. — TOME LXlV. 27
4.18 REVUE CONTEMPORAINE,
lui qui s'écriait, dans une occasion où on pouvait le soupçonner
d'avoir reculé devant le péril : « Etais-je si ignorant, si grossier ,
si dépourvu de résolution ou d'intelligence ? N'avais-je rien vu, rien
entendu, rien appris par la lecture et l'étude ? Ne savais-je pas que
la vie est courte et que la gloire ne meurt pas ? que la mort étant un
terme marqué à tous, il faut souhaiter que cette vie, dont on doit
compte à une nécessité supérieure, soit donnée à la patrie plutôt
que gardée à la nature ? » Il rapporte ainsi lui-même à la philo-
sophie et à ses leçons l'honneur des meilleurs sentiments qu'il trouve
en lui. Il cherche partout et met en lumière, soit les belles his-
toires, soit les scènes de théâtre qui peuvent servir à la vertu :
Oreste et Pylade, ou Damon et Pythias , la patience d'Hercule
ou de Prométhée. A côté des joies d'une âme contente d'elle-même,
il fait valoir encore et il recommande les salutaires tristesses du
remords.
En ce qui touche ce qu'on appelle proprement les mœurs, il dé-
savoue les licences païennes d'Athènes et de la Grèce : il les con-
damme jusque dans Platon , et témoigne ainsi que, par l'action du
temps, par celle des stoïques et par celle des mœurs romaines, il
s'était formé un esprit nouveau, qui s'appellera bientôt l'esprit
chrétien. Ce serait là pour nous une des parties les plus intéres-
santes de la morale cicéronienne ; mais précisément les livres où
elle était exposée sont perdus ; c'étaient les livres de la République.
Mais voici un témoignage qui vaut celui des textes eux-mêmes; c'est
une lettre d'Augustin au païen Nectaire : « Vois, lui dit-il, ces
mêmes livres de la République que tu allègues pour montrer qu'un
homme de bien n'a jamais assez fait pour sa patrie et n'est jamais
quitte de la servir. Considère combien y sont célébrées et prêchées
la frugalité et la continence, et la foi au lien conjugal, et toute
espèce de pureté et d'honnêteté. Eh bien, c'est cette pureté de mœurs
qu'on enseigne aux peuples dans nos églises, qui vont se multipliant
par tout le monde comme autant de saintes écoles où l'on apprend
la vertu. » Et il conclut que c'est donc en faisant place à ces églises
et à leur bienfaisante influence que Nectaire peut en eflet servir sa
patrie. — Je ne cherche pas ici ce que Nectaire aurait pu répondre,
cela me jetterait à cinq cents ans de Cicéron : je prends dans ces
paroles ce qui nous permet de juger de la morale de la République.
Et, en même temps, je prie qu'on remarque que ce n'est pas nous
autres modernes, c'est Augustin qui a fait une assimilation que j'ai
eu à reproduire constamment dans ce travail. S'il appelle les églises
des écoles saintes, il nous est bien permis d'appeler les écoles des
églises philosophiques.
ERN E ST HAV E T.
(La suite à la prochaine livraison.)
-
LE CHRISTIANISME
ET SES ORIG INES
L'ÉP0QUE ROMAINE. — CICÉRON
D EUX I ÈME PA R T IE "
Cicéron a embrassé de tout son cœur et de toute son éloquence le
grand dogme stoïque du Droit qui unit tous les hommes et qui fait de
# - l'humanité tout entière une seule famille. C'était la servitude com-
# *
mune sous les Macédoniens qui avait rendu sensible cette vérité dans
les premiers temps de l'école stoïque; elle devint plus évidente encore
sous l'immense empire des Romains. Elle est, on peut le dire, au
siècle de César, l'idée dominante. « Le monde est la cité commune
des hommes et des dieux ; » c'est la pure formule stoïque ; mais la
voici reprise avec un accent nouveau :
« Dans toute cette doctrine de l'honnête que je développe, il n'y
a rien de plus éclatant ni de plus large que l'union des hommes
avec les hommes, l'association et la communauté de leurs intérêts ,
et, en un mot, l'amour de l'humanité. » Et ipsa caritas generis
humani , il fallait citer le latin pour conserver ce mot de charité,
consacré par la langue de l'Eglise. Ailleurs encore : « La plus haute
des associations, je l'ai souvent dit, et je ne puis le redire trop sou-
vent, c'est celle qui unit les hommes. » Et enfin : « Les hommes
* Voir la Revue contemporaine du 15 août,
2° S, - TOME LXIV. - 31 AOUT 1868. 37
578 REVUE CONTEMPORAINE.
devraient comprendre qu'ils sont du même sang (se esse consangui-
neos) placés tous sous une seule et même tutelle. » La communauté
devient ici fraternité.
A la même époque , Diodore de Sicile , en commençant son His-
toire commune (ou universelle) marquait très-bien comment ce
genre d'histoire répondait à ce sentiment de l'unité du genre hu-
main : « Ces écrivains, voyant tous les hommes liés par la parenté
qu'ils ont entre eux et séparés par les lieux et par les temps , se
sont étudiés à les réunir dans un même ensemble, se faisant en cela
les ministres de la Providence divine. »
La doctrine ne restait pas stérile , et cette charité portait ses
fruits : Si un homme, dit Cicéron , ne sent pas qu'il agit contre la
nature quand il attente contre son semblable, « comment raisonner
avec celui qui anéantit dans l'homme l'humanité, hominem ex
homine tollat ? » Ailleurs il va plus loin, parlant non plus pour
le Vulgaire, mais pour le sage : « Il ne peut lui convenir non-
seulement de faire injustice à un autre, mais de lui nuire en rien. »
Mais ce n'est pas assez de ne pas nuire aux autres, la vertu doit les
servir. « La nature veut qu'un homme prenne intérêt à un homme
quel qu'il soit , par cette seule raison qu'il est homme. » Tout
homme doit à tout homme, d'abord ce qui ne coûte rien et ce qui
ne se consomme pas en se donnant, la lumière par exemple, au sens
moral comme au sens propre ; et pour les secours auxquels ses
ressources ne sauraient suffire , il doit encore, plus ou moins, sui-
vant ce qu'il a, et suivant ce qu'il lui reste quand il a satisfait à
ses obligations particulières. -
L'homme de bien doit racheter des prisonniers, payer les dettes
de ses amis accablés, doter leurs filles. C'était ainsi seulement
que se faisaient accepter les grandes fortunes qui s'élevaient dans
la société si inégale de ces temps. Pour les petites aumônes, Cicéron
ne prend pas même la peine d'en parler, écrivant pour son fils, qui
doit être un grand seigneur ; mais elles sont évidemment sous-
entendues.
Cicéron insiste, d'après ses maîtres, sur l'obligation d'éclairer et
d'instruire, qui lui paraît la première loi d'une nature faite pour la
vérité, et qui est le principe tout à la fois de la prédication philoso-
phique de l'antiquité et de la prédication religieuse qui l'a suivie.
| Plus le service s'étend, plus il a de prix. Faire en général du bien
aux hommes est la formule suprême de la vertu. « La perfection de
la nature, c'est celle de l'homme qui croit qu'il n'existe que pour
servir ses semblables, pour les protéger, pour les sauver ; c'est ainsi
qu'Hercule est entré parmi les dieux. » Le grammairien Gellius, au
temps des Antonins, attribuait à son temps l'honneur d'avoir changé
LE CHIRISTIANISME ET SES ORIGINES. 579
x • *
le sens du mot humanitas; ce mot ne signifiait jusque-là, sui-
vant lui, que la culture d'esprit qui distingue d'abord l'homme de la
bête, et désormais il a signifié l'humanité. Gellius se troumpait : Ce
sens d'humanitas est déjà dans Cicéron. Et cette vertu, l'homme n'a
pas manqué de la transporter, comme il fait toujours, de la nature
humaine, dont elle lui paraît désormais le comble, à la nature di-
vine elle-même; dans l'idée de Dieu, il met alors avant tout la bonté ;
c'est Cicéron qui le remarque : « Dieu est le très-bon, dit-il, aussi
bien que le très-grand, optimus maximus. » (On l'appellera bien-
tôt le bon Dieu. ) Et il se plaît à entourer ce nom de tous ceux qui
expriment la même pensée; Dieu sauveur, hospitalier, conserva-
teul'.
Une telle philosophie devait protester, et elle l'avait fait, contre
les horreurs et les iniquités de la guerre et de la conquête. Dicéar-
que avait écrit un livre, de la Destruction des hommes, où il ramas-
sait tous les fléaux par lesquels les existences humaines peuvent être
emportées : inondations, épidémies, et le reste; et il faisait voir qu'il
n'y a pas de comparaison entre la dépopulation amenée par ces
fléaux et celle que laissent après elles les guerres de peuple à peu-
ple ou les séditions intestines.
On ne peut attendre d'un personnage comme Cicéron qu'il con-
damne la domination romaine; mais il est évident que sa conscience,
à ce sujet, est inquiète, et que la philosophie des Grecs l'a troublée.
Il fait les plus grands efforts pour trouver à la conquête des justifi-
cations ou des excuses; puis, quand il a fini là-dessus son plaidoyer,
et qu'il a affaire, non plus au principe même de l'empire de Rome,
mais à la manière dont elle l'exerce, alors tous ses sentiments sont
à l'aise ; il demeure jusqu'au bout l'homme des Verrines, il déplore
et flétrit ces violences des proconsuls, que le Sénat et la République
ont expiées par la désaſfection des sujets et par l'isolement où le
monde les a laissés en face de la tyrannie. Il reprend comme philo-
sophe ce qu'il avait développé si éloquemment contre Verrès : « Le
peuple romain ne peut plus tenir, je ne dis pas contre le soulève-
ment, la résistance armée, la révolte, mais contre les plaintes, les
larmes, les gémissements des nations. » Mais un trait bien remar-
quable est le désaveu qu'il prononce sans hésitation de la destruc-
tion de Corinthe. On peut le regarder comme l'amende honorable
de Rome à la Grèce, institutrice du genre humain.
La justice est la vertu par excellence, parce que c'est celle par la-
quelle on sort de soi pour penser aux autres. Elle est une obligation
envers tous, même envers les derniers des hommes, même envers
l'esclave. Sur ce point comme sur plusieurs autres, l'histoire encore
avait avancé l'éducation morale des esprits. Non-seulement les
580 REVUE CONTEMPORAINE ,
guerres serviles, et, dans Rome même, surchargée d'esclaves, la
part que cette classe d'hommes prenait ou menaçait de prendre dans
toutes les crises, avertissait ceux qui ne sont justes que par pru-
dence ; mais certaines catastrophes, en touchant les cœurs, leur
avaient appris que les esclaves mêmes étaient leurs semblables. Mum-
mius n'avait pas seulement détruit Corinthe, il avait mis les hom-
mes en vente, je veux dire tout ce qu'il n'avait pas tué. Ces fils de
la plus brillante des cités grecques après Athènes étaient allés ser-
vir comme esclaves chez d'autres Grecs, dans le Péloponèse ; Ci-
céron, en voyage dans sa jeunesse, en avait encore vu quelques-uns,
accoutumés et peut-être déjà indifférents à cette servitude, qui ne
l'en avait que plus touché, à ce qu'il semble. Mais la philosophie
s'était placée, pour parler en faveur des esclaves, plus haut que la pru-
dence, plus haut même que la pitié; elle les mettait sous la protection
du droit. Non qu'on osât contester le principe même de l'esclavage :
une opinion si perturbatrice n'avait pu se faire jour que dans cette
première jeunesse d'Athènes où ni la peur des révolutions ni la vi-
gilance des gouvernements ne gênaient encore la liberté de l'esprit ;
mais on enseignait, et Cicéron le répète, que l'esclave n'est qu'un
serviteur loué à perpétuité, et qu'on lui doit comme à tout autre le
juste prix de ses services. -
Dans un passage où Cicéron explique le fameux paradoxe stoïque,
qu'il faut dire simplement de tout ce qui est péché qu'il est péché,
et qu'il n'est pas permis de distinguer des fautes graves et des fautes
légères, il donne cet exemple, que c'est même chose, selon les Stoï -
ques, de battre son père ou de battre son esclave, si on le fait injus-
tement ; il dit ailleurs : de tuer son père ou son esclave. Et en-
core : que c'est même chose de déshonorer une fille sans nom ou
l'héritière d'un noble sang. Si on réſléchit sur de tels exemples, on
découvrira le côté sérieux de ces formules stoïques, dont celle-là
semblait peut-être au premier abord la plus étrange. On les juge
trop souvent sur les plaisanteries des adversaires, qui demandaient
si c'est la même chose de tuer son père, ou de couper le cou, sans
bonne raison, à un poulet. Les Stoïques ne reculaient pas de-
vant ces conséquences extrêmes, car, après tout, il est mal de tuer un
poulet sans raison; mais, sur un pareil texte, leur morale ne touchait
guères ; c'est toute autre chose là où l'humanité est intéressée.
Le préjugé, toujours complaisant pour la force, ne manquait pas
d'accorder à l'homme emporté par des appétits brutaux que battre
un esclave c'est peu de chose, ou qu'abuser d'une fille de rien n'est
pas un bien grand péché ; et on sent que celui qui avait fait le mal
concluait volontiers, en sens inverse du paradoxe stoïque : ce qui
est peu de chose n'est rien , ce qui n'est pas une faute grave n'est
LE CHRISTIANISME ET SES ORIGINES, 581
pas une faute. C'est là que l'école protestait et prêtait sa voix à la
conscience : Ce qui est mal est mal ; laisse ces misérables distinc-
tions du dehors, rentre au dedans; reconnais que la colère n'est
jamais que la colère, et la débauche que la débauche ; tu t'es dé-
gradé et tu as été injuste ; tu es moins coupable que tel autre devant
les lois des hommes, tu l'es également devant la Vraie loi, la loi
suprême, celle en dehors de laquelle il n'y a que des insensés et des
méchants. C'est ainsi que le paradoxe, qui semblait n'être qu'un
tour de force de la logique, se tournait en protection du faible con-
tre le fort. Qui peut douter que plus d'un jeune homme bouillant
mais honnête,
Ami de la vertu, plutôt que VertueuX,
au moment de céder à une impatience ou à un caprice de volupté,
n'ait été arrêté par cette parole si souvent entendue de ses maîtres :
Cela n'est pas un petit mal, c'est le mal ; et puisque c'est le mal,
c'est impossible ? Quand pareille chose ne serait arrivée qu'une fois,
ce serait a sez pour ne relire jamais la formule de l'école qu'avec
respect.
Mais combien il y avait encore à faire pour l'esclave ! Bien des
passages témoignent à la fois, et de l'injustice invétérée qui l'acca-
blait, et d'une lueur de justice qui commençait à poindre. On dis-
putait encore, vers le temps de Cicéron, étant accordé en droit que
l'usufruit d'un animal comprend la propriété de la portée, s'il en
était de même de la portée d'une femme esclave pour celui à qui la
femme appartenait en usufruit. La négative fut adoptée, et la per-
sonne humaine fut mise à part. Mais écoutons Cicéron même, dans
son traité des Devoirs : « Hécaton, dit-il (c'est un disciple de Pané-
tios), a rempli son sixième livre de questions comme celle-ci : L'homme
de bien, dans une grande cherté de blé, peut-il se dispenser de nour-
rir ses esclaves ? Il examine le pour et le contre, mais il finit par
prendre la règle du devoir dans l'intérêt plutôt que dans l'humanité.
Il demande encore si en mer, quand il faut jeter quelque chose par -
dessus bord, on jettera plutôt un cheval de prix ou un esclave sans
valeur. L'intérêt parle dans un sens, l'humanité dans un autre. »
Voilà tout, et il passe à d'autres questions. Que n'entrevoit-on pas
sous ces lignes si négligemment jetées ! Quelle lumière entre par là,
et éclaire l'antiquité dans ses profondeurs ! Nous sommes forcés de
nous contenter de ce que Cicéron, sans le dire, semble incliner vers
l'humanité ; et il nous faut considérer déjà comme un progrès en
fait de morale, que le cas de conscience fût posé, et qu'on ne s'en
rapportât pas simplement à l'instinct et à l'intérêt du maître.
Mais il y a ici à faire une observation. Nous n'avons que Cicéron
582 REVUE CONTEMPORAINE,
pour nous représenter cette époque en philosophie ; et pourtant je
suis persuadé que, pour ce qui regarder cet odre de devoirs, il ne re-
présente pas, en effet , les esprits les plus éclairés et les meilleurs.
C'est un Romain , un politique, le chef ou du moins l'interprète
d'une aristocratie menacée ; et les périls qu'il redoute, et contre
lesquels il lutte de tous ses efforts , viennent précisément des
pauvres et des obérés. Toute tentative de révolution s'annonçait
par la promesse d'autoriser la banqueroute, totale ou partielle, des
débiteurs. Quand on demande à Cicéron ce qu'il entend par les
boni, les honnêtes gens , il répond nettement que ce sont les gens
qui sont bien dans leurs affaires. Il reprochait aussi durement aux
partisans de Catilina et de la révolte leur misère que leurs atten-
tats. C'est Cicéron qui, à cinquante ans de distance, blâmait encore
Philippe, un illustre personnage de l'âge précédent, d'avoir dit en
plein Forum, étant tribun, qu'il n'y avait pas deux mille hommes à
Rome qui eussent du bien. Cicéron ne dit pas que cela ne fût pas
vrai, et pourtant une telle parole est à ses yeux un crime capital,
car elle tend au soulèvement des pauvres et au bouleversement de
la république. Comment celui qui parlait ainsi, et qui peut-être ne
pouvait parler autrement, aurait-il eu une grande charité pour les
· déshérités de ce monde ? Comment se serait-il attendri sur les
esclaves, quand les esclaves, toujours prêts à se soulever, faisaient
une telle peur aux honnêtes gens, que Catilina lui-même, les voyant
affluer à son camp, n'avait pas osé s'en servir, et avait refusé leur
concours, de peur de compromettre sa cause ? Appuyer sur la mi-
sère du pauvre, c'était ébranler la propriété ; s'apitoyer sur l'esclave,
c'était encourager les guerres serviles. Mais les mêmes sentiments,
qui ne devaient pas se former dans des régions si hautes, je crois
qu'on n'aurait eu pour les découvrir qu'à descendre des maîtres aux
sujets. Les philosophes qui ne vivaient pas dans la maison des
grands, ceux qui s'adressaient, soit à la foule des Grecs asservis,
soit, dans Rome même, à tant de citoyens obscurs, aux affranchis,
aux esclaves (car les esclaves de la ville étaient capables de les en-
tendre) , ne pensaient pas, sans doute , en toute chose comme Ci-
céron. Il y avait ces Cyniques, que nous connaissons bien impar-
faitement, mais dont nous savons qu'ils allaient par les rues et les
places, à moitié nus, mendiant leur vie, grossiers dans leurs habi-
tudes et dans leurs propos ; ceux-là ne devaient pas avoir une
philosophie aristocratique, et j'imagine que les principes d'Hécaton
les auraient révoltés. Je ne doute pas , en un mot, que bien des
esprits n'eussent déjà laissé pénétrer en eux, plus facilement que
l'illustre consulaire, les pensées de justice et de fraternité ; ce qui
manque, ce sont des témoins pour nous le dire. Nous lisons les
LE CHRISTIANISME ET SES ORIGINES, 583
belles compositions de Cicéron ; nous n'entendons pas la multi-
tude des voix moins hautes par lesquelles la philosophie se faisait
écouter et comprendre de la foule.
Cependant nous pouvons les deviner quelquefois, comme par
exemple dans ce passage : « Quelques-uns estiment que le spectacle
des gladiateurs est une chose cruelle et contraire à l'humanité. et
peut-être en est-il ainsi, dans les habitudes actuelles. Mais quand
c'étaient des criminels qui combattaient, on ne pouvait adresser aux
yeux (car il n'en manque pas qui s'adressent aux oreilles) des leçons
mieux faites pour fortifier contre la douleur et la mort. » Ce que
Cicéron accorde ici à l'humanité est peu de chose, et pourtant c'est
quelque chose ; mais à travers ses paroles, n'entendons-nous pas les
réclamations auxquelles il répond, et des Voix qui parlaient là-des-
sus plus éloquemment que lui-même ? Et je ne veux pas dire les voix
d'une plèbe méprisée et sacrifiée, les voix des barbares, dès Juifs,
de ceux qui seront tout à l'heure les chrétiens; il ne les aurait pas
même écoutées ; mais des voix de philosophes ou de citoyens, plus
touchés que lui, parce qu'ils sont moins distraits par des préoccu-
pations de parti, et moins éloignés de ceux qui souffrent.
C'est dans la morale purement intérieure et qui ne touche pas à
la politique, que la philosophie de Cicéron a toute son élévation ;
c'est là que son éloquence ressemble à l'éloquence de la chaire,
qu'elle annonce. Elle nous la rappelle surtout par un caractère qui se
marquera dans la suite de plus en plus, je veux dire un ton général
de tristesse. Elle ne prend pas son parti des faiblesses humaines,
elle les suit avec une sollicitude inquiète ; elle nous traite comme
des malades, et comme des malades bien difficiles à guérir ; elle a
une véritable terreur du péché. Si elle porte ses regards du dedans
au dehors, pour considérer les conditions de la vie humaine, c'est
avec un profond découragement; elle est mécontente des hommes
et des choses : elle nous dégoûte de tous les biens et de l'existence
même ; et surtout les œuvres de Cicéron nous laissent voir combien
dominait déjà autour de lui cet esprit ascétique qui s'est appelé
plus tard par excellence l'esprit chrétien. -
Non-seulement cette morale va jusqu'à faire une violence ouverte
à la nature dans quelques-unes de ses prescriptions, comme quand
elle nous propose pour idéal l'impassibilité absolue, ou quand elle
exige que nous soyons détachés de tout, et qu'elle nous demande
même de préférer la mort à la vie ; mais elle porte encore dans des
conseils plus raisonnables et plus légitimes une chaleur qui nous
étOnne aujourd'hui. Elle prêche, c'est bien le mot qui convient, con-
tre chacun de nos vices, avec une véhémence et une passion qui est
restée de tradition dans le discours ecclésiastique, mais que les mo-
58/1 REVUE CONTEMPORAINE,
ralistes philosophes ne connaissent plus. Elle fait le siége de ce pé-
ché, puis de cet autre, la colère, la cupidité, l'envie ; elle l'enveloppe
de tout un appareil de raisonnement et de doctrine, et puis elle livre
l'assaut ; elle presse sans cesse le cœur humain et ne lui laisse au-
cun repos dans ses erreurs, jusqu'à ce qu'elle ait réussi à le mettre
dans le repos de la sagesse, le seul qu'elle croie complet et durable.
Cet esprit n'était pas nouveau : c'est celui de Platon et des Stoï-
ques. J'en ai déjà indiqué le principe, qui ne faisait que s'accuser
davantage à mesure que durait le monde ancien. C'est la triste si-
tuation de l'humanité dans des temps où le mal était partout, le
mal sans espoir.
Au milieu de cette monstrueuse inégalité de la société antique, en
cette absence de toute liberté et de tout droit, quand des troupeaux
d' hommes étaient abandonnés dans leur existence tout entière à la
brutalité de quelques-uns ; les passions des maîtres étant ainsi sou-
veraines et déchaînées, il n'y avait d'autre ressource que de tâcher
de leur faire peur à eux-mêmes, s'il était possible, de tout le mal
qu'ils pouvaient faire en s'y livrant. C'est là ce qu'essayaient les
philosophes. Le Bourgeois gentilhomme de Molière, à qui on offre
de lui apprendre la morale, en lui disant qu'elle enseigne aux hom-
mes à modérer leurs passions, n'en veut pas entendre parler : « Non,
laissons cela, je suis bilieux comme tous les diables, et il n'y a mo-
rale qui tienne; je me veux mettre en colère tout mon soûl, quand
il m'en prend envie. » Cela est plaisant, parce que la colère de
M. Jourdain ne fait pas peur ; outre que c'est un bon homme, nous
savons bien qu'il n'y a personne chez lui qui ne soit de force à lui
tenir tête, à commencer par Nicole. Mais à la place de M. Jourdain,
mettons un Verrès dans sa province, ou à Rome même un de ces
puissants qui tenaient sous leur toit des centaines d'esclaves à leur
merci, avec droit de vie et de mort, droit de torture et droit d'ou-
trage ; on comprend ce que pouvait être la colère chez un tel homme,
de quels attentats et de quelles souſfrances elle était grosse ; et on
s'explique que les philosophes ſissent des sermons sur la colère,
comme ils en faisaient en ellet.
Le de Irâ de Sénèque était encore, il y a peu de temps, le plus
ancien livre qui nous restât sur ce thème; on a retrouvé sous le même
titre un livre grec de Philodème dans les papyrus d'Herculanum. On
y voit à l'œuvre la colère des maîtres; l'auteur nous les montre qui
estropient leurs esclaves, qui leur crèvent les yeux, qui, tout au moins,
les jettent dans la triste vie des fugitifs ou marrons, et se font ainsi de
toute manière tort à eux-mêmes ; On voit aussi les esclaves exaspé-
rés qui tuent à leur tour; si ce n'est le maître, qu'ils assassinent c'est
sa femme et ses enfants; ou, s'ils n'osent en faire tant, ils trouvent
LE CHRISTIANISME ET SES ORIGINES, 585
moyen de mettre le feu à ses maisons et se soulagent par sa ruine. Il y
avait dans la Ménippée de Varron un mot terrible à propos de l'Ac-
téon de la fable, qui, en chassant, a surpris Diane toute nue, et qu'elle
change en cerf dans sa colère, de façon que ses chiens mêmes le déchi-
rent : « Crois-moi, il y a eu plus de maîtres dévorés par leurs esclaves
que par leurs chiens. Si Actéon avait pris les devants, et s'il avait dé-
voré ses chiens lui-même, il ne serait pas livré sur le théâtre aux
insultes des baladins. » Quelles éducations et quelles corrections la
philosophie avait à faire en face de telles mœurs ! Pauvre ressource,
hélas ! du misérable contre le fort ! Le faible est mieux défendu au-
jourd'hui par une constitution tout autre du monde, par l'égalité,
par la loi, par la fierté même que cette protection de la loi lui a
donnée. Toutes les espèces de passions mauvaises rencontrent déjà
parmi nous, et rencontreront davantage à mesure que les temps
Seront meilleurs, des obstacles aussi de toute espèce dans les lois,
les mœurs, l'autorité du nombre, les conditions de plus en plus éga-
lisées de la vie. La philosophie moderne ne conjure pas tant le mal
en prêchant des vertus, qu'elle ne le bat en brèche en revendiquant
des droits. Mais elle ne doit pas être ingrate envers la sagesse anti-
que, qui a été longtemps le seul recours ouvert à la justice violée, et
qui, en flétrissant l'iniquité#ou la corruption par la bouche du philo-
sophe d'abord, puis par celle du prêtre, minait à la longue les for-
ces du mal et ajoutait à celles du bien.
On le voit, le paradoxe de l'impassibilité, comme tous les autres,
ne doit pas s'expliquer par un abus de logique, mais plutôt par les
nécessités morales du temps. Les passions avaient des jeux si terri-
bles, ceux qui étaient maîtres de tout étaient par cela même si peu
maîtres d'eux, que les directeurs des consciences croyaient plus sûr
d'étouffer, s'ils avaient pu, les émotions jusque dans leur germe.
« Quand elles sont développées, elles sont sans contredit des poi-
sons ; donc, aussitôt qu'elles se sont introduites en nous, nous
sommes déjà en grande partie empoisonnés. Elles se précipitent par
leur seul mouvement dès qu'on est sorti de la raison. Notre fai-
blesse complaisante pour elle-même se laisse entraîner en pleine
mer sans trouver où s'arrêter. De sorte que, recommander la modé-
ration dans les passions, c'est recommander la modération dans
l'injustice, la modération dans la lâcheté, la modération dans l'in-
tempérance. N'arrêter le vice qu'à une certaine mesure, c'est déjà
accepter le Vice, ce qui n'est pas seulement condamnable, mais
dangereux, car la pente du vice est glissante; dès qu'on s'y jette,
On sent qu'on tombe, et il n'y a plus moyen de se retenir. »
La Fontaine a résumé en deux mots cette impassibilité stoïque :
Il fOnt ceSSeT de Vivre avant que l'on soit mort.
586 REVUE CONTEMPORAINE,
et en effet, le dernier mot de cette morale exaltée, c'est, à force de se
détacher de tout, de se détacher aussi de la vie même. Ce n'est pas
assez de dire que la mort n'est pas un mal (comme on le dit de la
douleur, de la pauvreté et du reste), on veut qu'elle soit un bien, et
peu s'en faut qu'on ne dise le bien suprême, puisqu'elle doit guérir,
A
aVec les maux du corps, ceux de l'âme, et nos passions comme nos
douleurs.
On voit trop bien le secret de ce dégoût de la vie, c'est que la
vie alors n'était guère vivable, suivant l'expression des Grecs. Les
peuples accables ne comptaient pas pouvoir secouer jamais la con-
quête. Les opprimés de toute espèce se sentaient sans recours contre
l'oppression. Les amis des lois et de la liberté n'attendaient le re-
tour ni de la liberté ni des lois. Dans ces angoisses, beaucoup mou-
raienten effet par leur choix, et le suicide gagnait tous les jours; c'était
la ressource des disciples d'Epicure aussi bien que des Caton ; mais
ceux mêmes qui devaient reculer, comme le bûcheron de la fable,
en face de la Mort présente, l'appelaient volontiers de loin avec le
philosophe qui prêchait. Ils disaient au philosophe comme il est dit
dans les Tusculanes : « Quand je te lis, je n'ai rien plus à cœur que
d'en finir avec ce monde, et ce que je viens d'entendre redouble
encore ce désir. » Ils disaient encore : « Il est certain qu'il faut
mourir, et il est incertain si ce ne sera pas aujourd'hui même. Mais
avec la crainte de la mort suspendue sur notre tête à toute heure,
comment conserver notre âme en paix ? » Et cela a passé dans tous
les sermons et dans toutes les méditations pieuses. J'ai déjà cité, en
parlant de Platon, cette phrase qu'il a inspirée : « Toute la vie du
philosophe n'est qu'un apprentissage de la mort. » A cela, nous ré-
pondons aujourd'hui ce que Montaigne répondait déjà, en jouant
sur les mots avec un grand sens : que la mort est bien le bout, non
pourtant le but de la vie. Mais cette philosophie de mort et d'anéan-
tissement est précisément ce qui s'est appelé dans la suite l'esprit
chrétien.
Du premier coup de vent il me conduit au pOrt ,
Et, sortant du baptême, il m'enVoie à la mOrt.
Corneille, dans le premier de ces deux vers, me fait que traduire
une Tusculane, qui roule tout entière sur ce thème ". Le vieil ami
de Cicéron , le sage et froid Atticus, après l'avoir lue, lui écrivait
que cette lecture l'avait fortifié. Tous n'étaient peut-être pas véri-
tablement forts contre la mort, mais tous étaient sans confiance et
* Portum potius paratum nobis et perfugium putemus; quo utinam velis passis
pervehi liceat !
LE CHRlSTIAN[SME ET SES ORIGINES, 587
sans goût dans la vie, La désolation universelle inspirait cette triste
philosophie comme elle inspirera tout à l'heure une religion non
moins triste.
L'Orient, pays de la servitude éternelle et des misères im-
muables, n'avait pas peu contribué à répandre ces pensées, que
les âmes abattues sous toute sorte de violences y nourrissaient
depuis longtemps. Et déjà on vantait et on proposait à Rome
comme des exemples ces ascètes de l'Inde qui supportaient sans
fléchir et sans y être obligés les épreuves et les souſfrances les
plus pénibles, et jusqu'au feu, où ils se laissaient brûler vivants.
Cicéron, certes, n'est pas un fanatique de l'Inde ni de l'Egypte,
et on peut dire même que l'enthousiasme austère et l'abnégation
mélancolique sont plutôt dans son imagination que dans sa nature.
Sa vraie morale n'est pas celle des Entretiens de Tusculum, elle
est celle du livre sur les Devoirs de la vie, qu'il a écrit pour SOn
fils, et où il n'a mis qu'une sagesse également élevée et raisonmable.
Si son éloquence émue vient à s'écarter de cette raison , c'est qu'il
est sous la contagion d'une maladie générale qui l'enveloppe, celle
d'où le christianisme est sorti.
Quand l'homme désespère de l'humanité et de la nature, il se
tourne inévitablement du côté du surnaturel. C'est ainsi que la
philosophie stoïque devenait de plus en plus religieuse , en dépit
quelquefois de ses propres dogmes. La tradition platonique, tou-
jours révérée sans doute, mais longtemps écartée avec respect,
comme une poésie, par une philosophie plus sévère , prend main-
tenant sur les âmes un nouvel empire , et cette poésie est acceptée
comme une religion. A la suite des Dialogues du maître, on en écrit
d'autres qui ont déjà l'accent chrétien, l'Axiochos, par exemple. On
voit là Socrate, appelé au lit d'un mourant qui ne peut se résigner
à sa fin , et qui s'attache à la vie comme un enfant. Tout d'abord,
la seule présence de Socrate le soulage, puis ses paroles le gagnent
peu à peu ; il lui fait espérer l'immortalité , il l'y fait entrer ; le
malade finit par aspirer à la mort à force de foi, et s'élance en quel-
que sorte vers elle. Le prêtre n'aura guère autre chose à dire au
fidèle qu'il essayera d'aider à mourir.
Voilà comment Cicéron, si naturellement et si radicalement scep-
tique, est entraîné cependant vers lès idées religieuses par le
même mouvement qui le porte, ou qui porte son éloquence, vers les
idées de détachement et d'exaltation. La réserve scientifique d'Aris-
tote et des premiers Stoïques est oubliée ; on se plaît à croire à une
âme toute spirituelle, séparée du corps, ou plutôt ennemie, et non
pas tant servie par ses organes, suivant une définition célèbre,
qu'elle n'en est gênée. « L'homme est tout ce qu'on voudra, plutôt
588 REVUE CONTEMPORAINÉ ,
que cette misérable chair, caruncula nostra ; » c'est un fragment
qui nous reste de la Ménippée. Le spiritualisme est si bien devenu
un lieu commun, qu'on le trouve jusque dans ces préambules des
histoires de Salluste, où l'auteur fait, comme nous dirions, sa pro-
fession de foi au public : « L'âme incorruptible, éternelle, souve-
raine de l'humanité, tient tout sous sa dépendance et demeure elle-
même indépendante. » — « L'âme nous est commune avec les
dieux, le corps avec les bêtes. » — « Ceux-là ont une existence
contre nature pour qui le corps est une jouissance et l'âme un far-
deau. » — On donne dans toutes les exagérations du libre arbitre :
« Toutes les passions sont en notre pouvoir, toutes dépendent des
décisions de notre esprit, toutes sont volontaires. » Enfin, le spiri-
tualisme aboutit tout naturellement à la foi dans l'immortalité. On
ne peut pas dire que Cicéron y croie, mais il voudrait y croire ; une
si haute espérance l'attire tout entier; il est touché d'ailleurs de la
Voir partout répandue ; car, en toutes choses, dit-il, (c'est le grand
argument des religions) « le consentement général doit être regardé
comme la loi même de la nature. » Par la fiction d'un songe de Scipion,
il s'est mis à l'aise pour rêver une autre vie ; il nous fait voir les
grandes âmes dans le ciel, tout environnées d'étoiles, et envelop-
pées d'une gloire divine ; elles jouissent d'une éternité bienheureuse,
si elles ont pratiqué la justice et rempli tous les devoirs envers la
famille et la patrie. « L'âme s'envolera d'autant plus vite vers cette
demeure d'où elle était descendue, qu'elle se sera élevée au-dessus
du corps, pendant même qu'elle y était enfermée, et qu'elle s'en sera
détachée, à force de contempler les choses célestes. Mais pour les
âmes qui se sont livrées aux voluptés du corps et qui s'en sont faites
les esclaves, qui, emportées par les passions, ministres de la volupté,
ont violé les lois des dieux et des hommes, une fois échappées au
corps, elles errent misérablement autour de la terre, et ne retour-
nent au ciel qu'après des siècles d'épreuves. » Il est vrai que dans ce
même livre la sagesse aristocratique de Cicéron semble refuser au
vulgaire des hommes ces éclatantes destinées ; il a l'air de se figurer
le ciel comme un sénat d'en haut, où siégent sur des chaises curules
des consulaires éternels. Les imaginations de Platon sont plus fami-
lières et plus populaires. C'était à celles-là sans doute que s'en
tenaient ceux qui n'étaient pas des princes de la République ro-
maine ; et Cicéron lui-même, à la fin du livre de la Vieillesse, paraît
parler sans distinction pour tous les hommes : « L'âme est tombée
ici-bas des hautes régions du ciel, son véritable domicile... Mais ,
sans doute, les dieux l'ont jetée dans le corps de l'homme pour
qu'il y eût des êtres capables de conduire les choses de ce monde,
de contempler l'ordre du ciel ét de le reproduire dans la régu-
*-t.
LE CHRISTIANISME ET SES ORIGINES. 589
larité de leur vie... » Je passe ici toute une page , car je ne puis
tout citer, « Pourquoi le sage meurt-il avec tant de calme et les au-
tres avec tant de trouble ? C'est que celui qui voit le plus distincte-
ment et le plus loin sait qu'il va vers une vie meilleure; l'autre a
la vue trop courte et n'aperçoit rien au delà... J'ai mis le corps de
mon fils sur le bûcher funèbre; c'était à lui d'y mettre le mien ;
mais son esprit ne m'a pas abandonné : il s'est retiré seulement
dans un séjour où il savait bien que je devais venir le rejoindre. Il a
paru que je supportais mon malheur avec fermeté; ce n'est pas que
je n'aie été ému, mais je me consolais par la pensée que la sépara-
tion ne serait pas longue entre nous". » Si on lisait ces passages sans
avertissement, on croirait entendre un Père de l'Eglise, et on ne se
tromperait pas. L'Eglise doit avouer, en effet, que les païens qui
pensaient et parlaient ainsi sont ses véritables pères.
Une Chrétienne de notre temps, justement célèbre par son esprit,
mais qui n'avait pas toujours le temps ni l'envie d'approfondir
ce dont elle parlait, Mme Swetchine, a écrit : « Horace dit de la
mort : In œternum exilium, Partir pour l'exil éternel : et le chrétien
dit, Retourner dans la patrie éternelle. Toute la différence des deux
points de vue est là. » Elle qui dit si fièrement, dans ce même écrit :
« Nous avons mieux que Cicéron ! » Elle ne s'est pas rappelé que
c'est Cicéron lui-même qui parle comme elle dit que parle un
Chrétien.
La morale de l'école stoïque était ce qu'on nomme aujourd'hui
morale indépendante, et ne s'appuyait sur aucune croyance théolo-
gique; et c'est ainsi que Cicéron nous l'a rendue dans le plus sé-
rieux et le plus sincère de ses livres de philosophie, le Traité des
Devoirs, écrit pour son fils. Il se contente d'y donner une place aux
devoirs envers les dieux, la piété, la pureté religieuse : la pre-
mière comprend ce qu'il appelle quelque part caritas deorum,
c'est-à-dire l'amour de Dieu. Il ne cherche, d'ailleurs, que dans
la constitution même de l'homme et dans les lois naturelles de
la raison les fondements du devoir et de la vertu. Mais il lui arrive,
quand il parle plutôt en orateur et qu'il exprime la pensée du plus
grand nombre, de supposer que, sans la religion, il ne peut y avoir ni
justice, ni sûreté, et que la société humaine est détruite; ou d'ap-
peler la loi de la conscience la loi de Dieu. Les peuples, en effet, ne
séparaient pas la morale de la religion ; et c'est pourquoi, dans ces
temps, qu'on se représente si souvent comme livrés sans résistance
à l'esprit d'Epicure, les disciples d'Epicure, au contraire, étaient
" CatOn, le perSOnnage du dialogue, parle de son fils ; mais Cicéron, en le faisant
parlel', pensait à sa lille.
590 REVUE CONTEMPORA 1NE
partout odieux et décriés. Plusieurs cités grecques les avaient pros-
crits, et il paraît que Rome en avait fait autant au milieu du second
siècle avant notre ère. Cicéron n'est rien moins qu'intolérant par
lui même, et c'est l'esprit public qu'il représente quand il dit que
l'école d'Epicure n'a pas le droit d'avoir une morale : et plus vive-
ment encore : « Ce n'est pas un philosophe qu'il faut pour réfuter
ce langage, c'est un censeur pour le condamner. » Ne croirait-on
pas entendre un orateur d'aujourd'hui apostrophant les matéria-
listes ? ll est vrai que ce n'est pas à la théologie d'Epicure que Cicé-
ron s'en prend dans ces passages, car il était très sceptique en théo-
logie ; mais, on ne peut douter que ce ne soit comme ennemie des
dieux que l'école était suspecte au grand nombre.
| Considérez maintenant l'ensemble de cette philosophie platonique
dont Cicéron est l'éloquent interprète, et voyez quels sont ses at-
traits et ses forces. Du côté de l'esprit, si elle n'a pas cette science
complète et sévère qui prévient ou dissipe les illusions, elle accueille
néanmoins avec complaisance toutes les études qui peuvent enrichir
l'esprit d'un homme cultivé ; elle aime les lettres, elle goûte les arts;
sa curiosité se promène à travers l'histoire et à travers la nature ;
elle est large et universelle, comme l'Eglise, son héritière, l'a été
aussi au temps où elle n'était pas menacée et inquiète. Elle se re-
commande surtout par la science morale ; elle étudie l'homme avi-
dement, soit dans le milieu de la cité ou de l'humanité, soit en lui-
même ; aucune philosophie n'a fait davantage pour l'analyse des
caractères et des sentiments humains; elle fouille les replis de la
conscience, elle éclaire les passions, les remords, nos désirs et nos
craintes, ce qui afflige et ce qui console. Toute l'éloquence de la
chaire est sortie de là ; car cette philosophie n'est pas froidement
observatrice ; elle se donne tout entière à son œuvre de salut. Elle
apaise l'âme, elle la fortifie, elle l'élève; elle agit sur elle de la ma-
nière la plus vive, non pas peut-être pour assez longtemps, mais
aussi longtemps du moins qu'on l'écoute et qu'on médite avec elle.
N'oublions pas un de ses plus grands titres : elle fait oublier à
l'homme esclave la servitude qui l'accable, en le transportant dans
une région où il retrouve la liberté et où il brave la tyrannie. J'ai
dit bien des fois déjà que la philosophie était chez les anciens une
religion, et j'ai eu beau le dire, je ne l'ai peut-être pas encore assez
fait sentir, mais Cicéron le fera pour moi. « La philosophie, dit-il,
mère de tout ce qui se fait, de tout ce qui se dit de bien. » On sent
déjà ce que vaut dans sa bouche un pareil éloge. Mais il a fait tout un
livre, l'Hortensius, pour célébrer la philosophie et pour en dévelop-
per les bienfaits et les grandeurs. Ce livre est perdu, mais le témoi-
gnage d'Augustin nous rend sensible encore l'effet de ces pages que
LE CHRISTIANISME ET SES ORIGINES, 594
nous ne pouvons pas lire. Tandis qu'Augustin étudiait l'éloquence,
dans sa jeunesse , en vue seulement d'acquérir du talent et de la
célébrité , et avec des pensées encore toutes profanes, il lut ce
dialogue pour la première fois. « Ce livre , dit-il, changea mon
cœur tout à coup, tourna mes vœux vers toi, Seigneur, et trans-
forma mes souhaits et mes pensées. Les espérances vaines ne
furent plus rien à mes yeux , je me mis à désirer la sagesse , ce
bien immortel , avec une ardeur inconcevable , et je commençai
dès lors à me mettre en mouvement pour aller à toi. » Ce n'était
plus l'éloquence , avec ses promesses terrestres, qu'il cherchait
dans cette lecture ; « ce n'était plus le bien dire de l'écrivain,
c'est ce qu'il disait dont j'étais touché. » Car la philosophie, pour
laquelle ce livre l'enflammait, n'est-ce pas l'amour de la sagesse ? et
la sagesse, n'est-ce pas Dieu ? Il ajoute, il est vrai, qu'une seule
chose refroidissait l'enthousiasme que lui inspirait ce livre, c'était
de n'y pas trouver le nom du Christ. Mais quand il parle ainsi dans
les Confessions, il est depuis longtemps chrétien et évêque, et il se
trompe lui-même sur ce qu'il avait éprouvé. C'est ce que nous soup-
çonnerions déjà en lisant dans les Confessions mêmes, un peu plus
loin, que l'éloquence de Cicéron le dégoûtait alors de l'Ecriture. Mais
nous pouvons chercher ses vraies pensées dans son livre Contre les
Académiques, qu'il écrivit à trente ans, quand il n'était pas encore
baptisé. Nous y voyons qu'au lieu de contrôler la philosophie par
l'Ecriture, comme il fit plus tard, il contrôlait au contraire l'Ecri-
ture par la philosophie. « Je ne fis que jeter les yeux, je l'avoue,
Comme en passant, sur cette religion qui m'avait été inculquée dès
mon enfance et qui était comme entrée dans mon sang ; mais c'était
elle qui me reprenait à mon insu. Inquiet, haletant, troublé, je sai-
sis l'apôtre Paul : Voilà des hommes, me dis-je, qui n'auraient pas
pu faire ce qu'ils ont fait, ni vivre comme il est manifeste qu'ils ont
vécu, si leurs doctrines et leurs écrits étaient opposés à ce bien su-
prême. » De sorte que son argument est celui-ci : La philosophie
me conduit à Dieu, mais le Christianisme , d'après la vie de ses
saints, est évidemment de Dieu ; il ne doit donc pas être contraire
à la Vraie philosophie.
Ainsi l'Hortensius de Cicéron, à plus de quatre cents ans de dis-
tance, était dans l'Eglise chrétienne le premier instrument de la plus
illustre des conversions. Et qu'est-ce en effet que la conversion dans
Son principe ? C'est l'abandon de la vie profane et des attachements
terrestres pour la vie intérieure et pour les pensées d'en haut. Et
c'était cela même qui s'appelait philosophie chez les anciens, jus-
qu'au temps des Pères. Augustin se vante que, depuis longtemps,
ce désir de philosopher était un feu qui couvait en lui lentement et
592 REVUE CONTEMPORAlNE ,
sourdement, mais que l'Hortensius avait fait éclater la flamme qui
l'avait embrasé à tout jamais.
L'Hortensius a inspiré Augustin jusque dans sa théologie. C'est
lui-même qui nous en a conservé un passage dont il se sert pour auto-
riser le dogme du péché originel. Cicéron y rappelait les traditions
pythagoriques qui faisaient de cette vie et de ses misères l'expiation
d'attentats commis dans une autre existence. Et il empruntait à
Aristote l'image de ces brigands d'Etrurie qui, par un raffinement
de cruauté, attachaient un vivant avec un mort face à face, pour le
faire mourir ainsi : abominable supplice qui représentait, suivant un
spiritualisme exalté, celui de l'âme enchaînée avec le corps.
Augustin nous a conservé aussi la péroraison de l' Hortensius, où
tout le dialogue était résumé dans cette pensée, que la philosophie
est ce que les dieux ont pu donner de meilleur à l'homme, soit pour
vivre, soit pour mourir. Je ne le citerai pas, parce que j'ai mieux
encore à citer. Je rappellerai, par exemple, le portrait du sage :
« Reposant tranquille dans sa modération et sa fermeté, toujours en
paix avec lui-même, ne se laissant ni consumer par le chagrin, ni
abattre par la crainte, ni brûler par la soif des vains désirs, ni
amollir et comme fondre à l'impression d'une folle joie : voilà le
sage et voilà l'homme vraiment heureux, qui ne connaît sur la
terre rien d'assez intolérable pour l'accabler, ni d'assez délicieux
pour l'enivrer... Qu'est ce que le sage peut trouver de grand dans
les intérêts présents ou dans la durée si courte de cette vie, si son
âme est toujours en garde et qu'il n'y ait pour elle rien de surpre-
nant, rien d'inattendu, rien de nouveau ? si, les yeux fixés sur le
ciel, il tient pour inférieur à lui tout ce qui est de la terre ; si son
esprit est arrivé, suivant le précepte de Delphes, à se connaître lui-
même et à sentir le bien qui le rattache à l'esprit divin ?... Ses
réflexions sur la nature divine l'enflamment du désir de se régler
sur cette nature immortelle... Et alors, avec quelle tranquillité il
considère la vie humaine et les intérêts d'ici-bas ! » Est-ce en effet
le portrait du sage, ou est-ce l'idéal du chrétien ? Je finis en déta-
chant encore des Tusculanes ce développement ou plutôt cette
effusion et cette prière :
« Philosophie, lumière de la vie , toi par qui nous parvenons à la
vertu et nous échappons aux vices, que serais-je sans toi ? ou plutôt
que serait le genre humain tout entier ?... C'est à toi que je recours,
c'est toi que j'appelle à mon aide. Je t'ai donné, de tout temps, une
grande partie de moi-même ; je me donne aujourd'hui absolument
et tout entier. Un seul jour passé dans le bien et dans l'obéissance
à tes lois vaut mieux que l'immortalité dans le mal. Et sur qui
LE CHRISTIANISME ET SES ORIGINES. 593
pourrais-je m'appuyer plutôt que sur toi, qui m'as donné la tran-
quillité de la vie, et qui m'as ôté la crainte de la mort ? »
On comprend qu'Érasme, dans la préface de son édition des
Tusculanes, ait osé proposer à son siècle, à un siècle nourri par
l'Eglise et qui se détachait à peine de sa nourrice, de reconnaître
dans la philosophie de Cicéron l'inspiration de Dieu même. Il de-
mandait s'il n'était pas permis de croire que le sage qui pensait
ainsi avait pu trouver place dans le ciel p armi les élus. Il est vrai
qu'Érasme n'avait guère que l'habit d'un homme d'église. Bossuet,
au contraire, le prêtre par excellence, déclare nettement et dure-
ment qu'un Cicéron est assez payé par sa misérable gloire, et qu'il
n'a rien de plus à attendre de Dieu ! Pour nous, sans chercher la
place de Cicéron dans le ciel, disons simplement qu'il doit compter
dans l'histoire comme un orateur chrétien.
Et cependant, je suis convaincu que d'autres déjà, en ce temps-
là même, étaient plus chrétiens que lui. Car, après tout, Cicéron n'a
pas vécu de la vie philosophique ; c'est un homme public, un poli-
tique, également considérable et brillant dans la cité et dans les let-
tres, fait pour se répandre au dehors, non pour s'enfermer dans l'en-
tretien intérieur de l'âme avec elle-même, et qui n'a écrit ses livres
de philosophie qu'à soixante ans, dans les loisirs que lui a faits la ser-
vitude de la république. Mais la Grèce produisait en abondance des
philosophes de profession, dont la vie entière se passait à méditer et
à prêcher; qui, sans doute, ne ressemblaient pas encore tout à fait à
Epictète, car le temps d'un Epictète n'était pas venu, mais qui de-
vaient être moins éloignés de ce modèle que l'illustre consulaire. Ce
sont ceux-là qu'il faudrait pouvoir entendre pour surprendre chez
eux l'âme de leur temps.
Mais il n'y a qu'un maître de cette époque dont quelques pages
soient arrivées jusqu'à nous, conservées dans les cendres d'Hercu-
lanum ; et c'est ce Philodème de qui j'ai déjà parlé plus d'une fois,
c'est-à-dire un disciple d'Epicure. Ce n'est pas, ce semble, à une
telle école qu'il faut demander des sentiments chrétiens, ni, en par-
ticulier, à ce bel esprit élégant et si peu sévère que Cicéron nous
représente payant l'hospitalité d'un Pison par de petits vers et des
Vers galants. Et cependant, il y a plus d'un trait dans ses écrits où
on voit les irréligieux se rencontrant dans un même esprit avec les
saints : par exemple, la facilité à accepter la mort : la pensée que la
mort du sage dans son lit vaut bien la mort éclatante du champ de
bataille ; l'idée que la mort par les supplices n'a rien d'ignominieux
pour l'homme de bien, et que le juge inique n'est pas plus heureux
que sa victime ; ou encore le mépris des conquérants, et des pas-
sions misérables qu'on appelle trop souvent chez eux force et gran-
2e S. — TOME LXIV. 38
594 REVUE CONTEMPORAINE ,
deur ; ou bien la défiance à l'égard des orateurs, des artistes, et le
dédain surtout des spectacles. Les spectacles, c'est le paganisme
même. Mais si on veut voir comment le souffle religieux qui passait
alors sur le monde a pu se faire sentir à travers les plus sèches doc-
trines, Lucrèce est là.
Ce n'est plus un homme d'école, dépositaire exact d'une froide
tradition ; il est du dehors, comme Cicéron ; mais s'il est bien
moins savant et moins éclairé que Cicéron , il a l'âme plus pas-
sionnée et l'imagination plus forte; et, comme tous les poètes, il
est l'écho où la voix de la foule se réfléchit. Cet impie combat la
maladie des religions avec une fureur qui témoigne qu'il se sent
menacé et presque enveloppé par la contagion du mal. C'est lui-
même qui a dit que, dans les jours de malheur, les hommes s'at-
· tachent plus fortement au culte des dieux ; or, cette époque est de
celles où l'humanité a senti le plus vivement ses souffrances. On
sait si Lucrèce en a pris sa part ; sa poésie est toute pleine des
misères humaines , d'une part les guerres, les révolutions et leurs
sanglantes catastrophes ; de l'autre les tourments des passions,
ceux de la superstition , ceux du remords; les dégoûts du plaisir
et de l'amour ; enfin l'inquiétude et l'ennui inexorable. Il prétend
guérir tout cela, mais est-il guéri lui-même ? N'oublie-t-il pas sa
propre philosophie, dont l'esprit semble être un abandon confiant
à la nature, quand il se lamente sur la pitoyable condition que cette
nature a faite à l'homme , jeté dans la vie comme par un naufrage,
et arraché au néant pour souffrir ? Ce ne sont pas seulement des
larmes qui sortent pour lui des choses, comme pour Virgile " ; ce
SOnt des gémissements amers et accusateurs. Il a des accents pa-
reils à ceux d'un Pascal ; et si Pascal a fait quelquefois, sans l'avoir
voulu , des sceptiques et des désespérés , je ne serais pas étonné
que Lucrèce eût fait , au contraire , des chrétiens, et que plus
d'une âme secouée par lui, et emportée loin de ses attaches, en fût
venue à ne pouvoir se rasseoir que dans l'espérance d'une autre
vie et d'un Dieu réparateur. Pour lui, qui n'espère rien , il se fait
pourtant aussi une religion. Dans ces régions sereines où il s'établit
comme dans un ciel pour regarder les hommes qui s'agitent dans
leurs ténèbres , il goûte une volupté divine ; il éprouve le frisson
du surnaturel ; il est comme un élu dans le paradis *. Ce n'est
qu'un éclair, et la mélancolie est dominante, relevée seulement par
* Sunt la CrimCe rerum.....
* His ibi me rebus qu0edam divina voluptas.
Percipit atque h0rror.
LE CHRISTIANISME ET SES ORIG iNES, 595
l'orgueil de la pensée libre. Mais que de traits l'éloquence religieuse
lui dérobe et lui dérobera sans cesse !
« Ils ont beau faire ; de la source même des plaisirs monte je ne
sais quelle amertume, qui les serre à la gorge au milieu des
fleurs. »
« O misérables pensées ! ô aveuglement des hommes ! Dans
quelle nuit profonde et parmi quelles menaces se passe ce je ne
sais quoi qui est la vie ! »
Il y a un vers qu'il ne faut pas oublier de recueillir, car c'est un
mouvement de charité. Il nous fait voir, dans le monde né d'hier,
quand il commence d'y avoir des hommes sur la terre, les groupes
errants qui se rapprochent peu à peu et tâchent de s'entendre en se
rencontrant. lls se recommandent mutuellement les enfants et les
femmes; ils se servent du geste et de la voix ; ils balbutient des sons
qui signifient que celui qui est faible doit trourer grâce devant
tous ". Il est intéressant de voir Lucrèce, en même temps qu'il arra-
che la végétation des vieilles croyances, semer sur le sol dépouillé
de nouveaux germes.
ll ne nous reste rien des purs Stoïques de cette époque. Cicéron
n'appartient pas à leur école, quoiqu'il leur emprunte ce que sa
morale a de plus fort ; il est plutôt, suivant son expression à lui-
même, un homme de chez Platon, homo platonicus. Les Stoïques
purs, tout entiers au salut des âmes, tendaient de plus en plus à
rejeter de la philosophie tout ce qui pouvait être amusement ou
luxe de l'esprit. Les Cyniques étaient plus intraitables encore dans
leur zèle ; ils méprisaient tout ce qui ne va pas à rendre l'homme
plus content de lui et plus indépendant du dehors, et à lui donner
plus d'autorité morale sur les autres hommes. Enfin, les Pythago-
riques, un peu eſlacés, à ce qu'il semble, dans l'âge précédent,
commençaient à reparaître, peut-être parce que cette philosophie
étant plus antique, et par là plus près des religions, se trouvait
plus en rapport avec le nouvel état des âmes. La tradition, d'ail-
leurs, disait que Phythagore s'était inspiré de l'Orient ; à mesure
donc qu'on s'assimilait davantage les croyances de l'Orient, on pré-
tendait y retrouver Pythagore ; et on pouvait tout mettre sur son
compte, puisqu'il n'avait pas l?issé de monument authentique de
ses pensées. Pythagore est nommé dans Cicéron au premier rang
parmi les grands révélateurs.
C'est ainsi que la philosophie était arrivée aussi haut que pouvait
la porter la vénération des hommes. Elle était traitée comme divine,
et il se trouva que c'était précisément là pour elle un péril. Elle
' Imbecillorum esse œquum misererier omni
596 REVUE CONTEMPORAlNE .
était une religion ; mais, tandis que, comme philosophie, elle pou-
vait tenir les religions au-dessous d'elle, comme religion, elle était
la plus jeune de toutes et celle qui avait le moins d'autorité. Elle avai
eu beau se prêter aux besoins de l'imagination, elle demeurait tou-
jours trop raisonnable et surtout trop libre. On se souvient que déjà,
au temps de Platon, l'esprit humain fatigué cherchait à qui remet-
tre le gouvernement de lui-même et semblait envier l'immobile
Egypte. Mais il n'est pas toujours facile de renoncer à penser, sur-
tout pour des Grecs, et il fallut l'empire romain pour le leur ap-
prendre. Les écoles continuèrent donc de conduire les consciences,
mais ce gouvernement des écoles devint lui-même ecclésiastique et
intolérant. Leurs dogmes furent sacrés : en trahir un seul est un
crime, « car trahir un dogme, c'est trahir la vérité et la justice, et
c'est ainsi qu'on arrive à trahir aussi les particuliers et les Etats. »
Cette intolérance souleva des résistances et des révoltes ; on releva
les incertitudes des philosophes, leurs erreurs, leurs contradictions.
On demanda pourquoi on s'asservirait ainsi à une école où on n'était
entré que par hasard. Car, comment se fait-il qu'on appartienne à
telle secte plutôt qu'à telle autre, sinon parce que, tout jeune encore,
On y a été engagé par un ami ou par la parole du premier philoso-
phe qu'on a entendu ? Et on se cramponne ensuite à cette doctrine
qu'on a rencontrée comme des naufragés au rocher où la tempête
les a jetés. C'est l'argument fameux que Rousseau a repris dans la
Profession de foi du vicaire savoyard, et qui leur est si terrible, car
c'est bien chez elles que l'autorité et le hasard font tout en effet ;
mais lorsqu'il n'y avait pas encore d'églises, c'était aux écoles qu'on
l'opposait.
On reprochait encore à la philosophie les fautes et les vices des
philosophes, comme plus tard on a reproché à la religion ceux des
prêtres. On lui reprochait aussi leurs aberrations, et on répétait
qu'il n'y a pas d'absurdité ou de rêve de malade qui ne se trouve
dans un philosophe. Je ne connais guère de mot qui ait fait plus de
profit à l'Eglise que celui-là ; et cependant, quand Cicéron l'a dit,
c'était précisément à la théologie des philosophes qu'il en voulait,
et l'esprit qui parlait en lui aurait été certainement plus dur encore
à celle des Eglises. La philosophie avait donc des ennemis; les zélés
s'en indignaient. « Attaquer la vraie mère de l'humanité n'est-ce
pas un parricide ? Il y a une ingratitude impie à s'élever contre une
sagesse qu'on doit respecter encore si on n'est pas capable d'en pro-
fiter. » Il y avait aussi l'indifférence en matière de philosophie, et
c'était le fait du grand nombre.
Mais je n'appelle pas indifférents ceux qui disaient que, tout en
étudiant les préceptes de la philosophie, il faut vivre comme
LE CHRISTIANISME ET SES OR [GINES. 597
tout le monde, civiliter. Lactance reproche durement à Cicéron
d'avoir parlé ainsi à son fils. Mais un bon chrétien du XVII° siècle
aurait dit de même qu'il faut savoir sa religion et la suivre, mais
qu'il ne faut pas vivre en capucin. Enfin, ceux-mêmes qui s'adres-
saient aux philosophes ne les respectaient pas toujours assez, et
peut-être qu'ils n'étaient pas toujours assez respectables. Cette vie
de commensal des grandes maisons n'ôtait pas nécessairement au
philosophe sa dignité : il suffit pour le montrer de la manière dont
Cicéron parle de Diodore le Stoïque et d'autres encore ; mais elle
pouvait la mettre en péril. On entrevoit que ces seigneurs s'amu-
saient quelquefois de leur philosophe, à souper ou en attendant le
souper, comme d'un abbé du XVIIl° siècle. Et j'ai déjà rappelé que
Philodème, un disciple d'Epicure, il est vrai, n'avait pas précisé-
ment, auprès du noble Pison, l'attitude d'un directeur de con-
science.
Les Stoïques avaient dit : Le sage est le véritable prêtre.
Mais ce n'était là qu'une figure, et, en réalité, dans le monde
hellénique, le prêtre et le philosophe étaient deux. Il n'en était pas
de même dans certains pays de l'Orient. Là, il n'y avait pas de phi-
losophie proprement dite, mais la religion elle-même était une phi-
losophie, et qui avait des nations entières pour disciples, car les
religions s'imposent à tous. On disait alors que les Babyloniens et
les Egyptiens étaient des peuples philosophes , cela voulait dire, je
pense, qu'ils avaient des dogmes également reçus de tous, ensei-
gnés par leurs prêtres et appuyés probablement sur des textes
sacrés, et que ces dogmes entretenaient en eux ce zèle dévot qui se
détache de la terre pour se tourner vers le ciel. C'était la philoso-
phie du surnaturel, deux mots qui se heurtent pour une raison libre,
mais dont le rapprochement n'étonnait pas les hommes du temps de
César. Voyez comment Diodore parle des Chaldéens, qui sont à
Babylone, dit-il, ce que sont les prêtres en Egypte. « Chargés du
culte des dieux, ils passent toute leur vie à philosopher, et ils sont
très habiles dans la connaissance des astres et surtout dans la pré-
diction de l'avenir... Mais ils ne se livrent pas à ces études à la façon
de ceux qui les cultivent chez les Grecs. La philosophie des Chal-
déens se transmet héréditairement : le fils la reçoit de son père, et,
pour s'y adonner, il est affranchi de tout autre devoir public. Ayant
ainsi leurs pères mêmes pour maîtres, on ne leur marchande pas
les connaissances, et, de leur côté, ils s'attachent à l'enseignement
· qu'ils reçoivent avec une foi plus ferme. Appliqués d'ailleurs à ces
études dès l'enfance, ils acquièrent une grande aptitude, parce
qu'on apprend facilement à cet âge, et que leur instruction se
cOntinue pendant longtemps. Mais, chez les Grecs, le plus grand
598 REVUE CONTEMPORAINE.
nombre arrive, sans préparation, à la philosophie, et ne l'aborde
qu'assez tard ; puis, après quelque travail, ils l'abandonnent, dis-
traits par le besoin de vivre. Le peu qui pénètrent dans la philo-
sophie tout à fait avant ne persistent dans cette occupation que pour
y gagner leur vie ; ils innovent sans cesse dans les plus grandes
questions, et ne suivent pas ceux qui sont venus avant eux. Les bar-
bares, toujours attachés aux mêmes doctrines, s'affermissent dans
tous leurs principes, tandis que les Grecs, poursuivant les profits du
métier, fondent tous les jours des sectes nouvelles. Et, comme ils se
contredisent les uns les autres sur les points les plus importants, ils
tirent en sens contraire la pensée de leurs disciples, dont les esprits
flottent suspendus en l'air pendant toute leur vie, et ne peuvent rien
croire fortement. » Il me semble qu'il suffit de lire ce petit morceau
pour reconnaître qu'au moment où il a été écrit, le monde était près
de tomber sous l'empire d'une religion, et qu'il n'y pouvait pas
échapper. Quelle serait cette religion ? celle de Babylone ? celle de
l'Egypte ? ou quelque autre? On n'en savait rien encore, mais la
pauvre raison humaine était impatiente d'abdiquer entre les mains
d'un pouvoir sacré. Elle ne pouvait plus supporter le doute, c'est-à-
dire la liberté. Elle ne comprenait pas que les hommes ne sont divi-
sés que par les questions théologiques, c'est-à-dire par les choses
où il n'y a réellement rien à savoir ni à apprendre ; et que plus
l'esprit humain serait dégagé, par l'examen et la contradiction
même, de ces mystères stériles, plus il se trouverait à l'aise et se
sentirait de force pour travailler à ce qui l'intéresse véritablement,
c'est-à-dire à l'amélioration de la vie, soit pour chacun, soit pour
tOuS.
On était prêt à subir le joug d'une religion, de même qu'on était
disposé, dans l'ordre extérieur, à supporter le gouvernement d'un
maître, Spirituel et temporel, si on peut employer ici ces expressions,
l'humanité abandonnait tout dans le sentiment de l'impuissance où
les malheurs et les fautes accumulées l'avaient réduite.
Une seule plainte, parmi celles qu'on vient d'entendre, était légi-
time : c'était dommage, non pas que la philosophie fût payée (il
était trop juste que le philosophe vécût de ses leçons comme le
prêtre vit de l'autel), mais qu'elle dût l'être par chacun de ceux qui
avaient besoin de la vérité, et qui pouvaient être pauvres. C'est à la
communauté de faire en sorte que l'enseignement qui convient à
tous soit donné à tOuS.
Ce ne fut ni la Chaldée ni l'Egypte, ce furent les Juifs qui re-
cueillirent le gouvernement des âmes. Les Juifs, soumis depuis
Alexandre aux rois de Syrie, mais toujours indociles à la servitude,
en avaient appelé contre leurs maîtres, d'abord aux rois d'Egypte,
LE CHRISTIANISME ET SES ORIGINES, 599
puis aux Romains. Non-seulement leur colonie, à Alexandrie, avait
pris une importance considérable, mais un grand-prêtre, chassé de
Jérusalem dans les dissensions intestines auxquelles cette ville était
toujours en proie, avait obtenu de fonder à Bubaste, en terre égyp-
tienne, un nouveau Temple, contrairement aux prescriptions de la
Loi, et par esprit de révolte contre les autorités de la ville sainte ;
ce temple subsista jusqu'au temps de Vespasien, qui le fit détruire.
Vers la même époque, si on en croit le livre des Macchabées, Judas
avait fait un traité d'alliance avec les Romains. Tant qu'il y eut des
rois de Syrie , les Juifs purent conserver quelque indépendance à
l'égard des redoutables protecteurs qu'ils avaient cherchés contre
ces rois : mais quand les Romains furent maîtres de la Syrie, ils
entendirent l'être aussi de Jérusalem. Jérusalem , ayant résisté, fut
emportée par Pompée , l'année qui suivit le consulat de Cicéron.
Des milliers de Juifs furent emmenés prisonniers à Rome, soit par
Pompée, soit par les lieutenants qui continuèrent à guerroyer après
lui en Judée ; et nous savons que ces Juifs esclaves devinrent
bientôt par l'affranchissement des citoyens romains.
Mais il est clair que, bien avant cette date, les Juifs et le judaïsme
avaient déjà dans Rome une influence considérable. Depuis long-
temps, ils s'étaient répandus à travers les pays grecs d'Asie et d'Eu-
rope. Il y avait partout des Juifs , Juifs d'origine ou par la circon-
cision , et autour d'eux des adorateurs de Dieu ou judaïsants, qui,
sans être circoncis, et sans s'astreindre à toutes les pratiques
mosaïques , lisaient les livres saints et envoyaient au Temple, à
Jérusalem , leur argent et leurs hommages. Si on en croit Plu-
tarque, le judaïsme avait des amis à Rome , du temps de Cicéron,
jusque dans le Sénat romain. Dans le procès fameux contre ce
préteur de Sicile dont le nom de Porc (Verrès) prêtait si bien aux
sarcasmes d'un accusateur populaire, on sait que la première dif-
ficulté que rencontra Cicéron , qui s'était chargé de la plainte des
Siciliens, fut de demeurer en possession du droit de soutenir l'ac-
cusation devant les juges. Car les Sicilièns, les sujets, ne pouvaient
porter une action devant les tribunaux romains : cela n'apparte-
nait qu'aux Romains eux-mêmes. Ils ne pouvaient pas même dési-
gner l'accusateur, et s'il se présentait plusieurs Romains pour ce
ministère , c'était aux juges à choisir entre eux. Les partisans
secrets du préteur avaient un accusateur à leur convenance , contre
qui Cicéron eut à combattre d'abord. C'était un ancien questeur de
l'accusé, nommé Cécilius , sénateur, puisqu'il avait été questeur ;
et Plutarque raconte que , comme il était suspect de judaïser,
Cicéron allait disant : « Qu'est-ce qu'un Juif peut avoir à démêler
avec un Porc ?» Je ne sais ce qu'il faut penser de ce judaïsme, que
| 600 REVUE CONTEMPORAINE,
Cicéron a pu exagérer pour faire un bon mot, et dont il ne dit rien
dans son plaidoyer, que nous avons. Mais ce qui est certain , c'est
que le même Cicéron , dix ans plus tard, plaidant à son tour pour
un préteur concussionnaire, était fort en peine d'avoir à répondre
aux plaintes des Juifs.
Flaccus, préteur de la province d'Asie, parmi beaucoup de vols
qu'on lui imputait comme à tant d'autres magistrats romains, était
accusé particulièrement d'avoir mis la main (soit pour son compte,
soit pour celui duTrésor) sur de l'or que les Juifs ou judaïsants de plu-
sieurs villes de sa province envoyaient au Temple. Arrivé à ce grief,
qui semblait devoir toucher assez peu la plèbe romaine quil'écoute, le
grand avocat est cependant visiblement embarrassé; et, s'adressant
à l'accusateur son adversaire (il s'appelait Lélius) : « Voilà, dit-il,
COmment On a choisi, pour débattre la cause, cet endroit de Rome ;
Voilà pourquoi tu as voulu être entouré de la multitude qui peuple ce
quartier. Tu sais comme ces gens-là sont nombreux, comme ils sont
ttnis, tout ce qu'ils peuvent faire dans une assemblée du peuple. Je
parlerai bas, de façon à n'être entendu que des juges. Car, il ne
manque pas d'hommes prêts à soulever cette foule contre moi et
contre tous les bons , je ne veux pas les y aider, et leur rendre la
chose plus facile. » Et plus loin : « Faire obstacle à une supersti-
tion barbare était d'une sage fermeté ; braver la foule des Juifs,
si menaçante quelquefois dans nos assemblées, pour le service de la
République, était d'un grand caractère. —Mais Pompée vainqueur,
quand il prit Jérusalem, ne toucha à rien dans le Temple. — Il a
fait voir là une grande marque de sa sagesse accoutumée, en évi-
tant, dans une ville si prompte aux soupçons et aux calomnies, de
donner prise aux mauvais propos. Car, ce n'est pas sans doute la
religion (la religion des Juifs! la religion d'un peuple ennemi !),
mais un simple ménagement, qui a arrêté ce grand capitaine. » Et
enfin : « Ce n'est pas un vol que l'on établit, ce sont de mauvaises
passions qu'on veut soulever. On ne parle plus aux juges, on dé-
clame pour l'auditoire et pour la populace. Lélius, chaque républi-
que a sa religion ; nous avons la nôtre. Quand Jérusalem était de-
bout et la Judée en paix, déjà un culte comme celui-là offensait la
majesté de notre empire, la grandeur de notre nom, les traditions de
nos ancêtres. Mais aujourd'hui nous savons les sentiments de ces
peuples à l'égard de notre autorité ; ils nous les ont fait voir en pre-
nant les armes. Et nous savons aussi le cas que les dieux font de
leur race ; puisqu'elle est vaincue, puisqu'elle est tributaire, puis-
qu'elle est esclave ! " »
* Dans un autre discours encore, il appelle leS Juifs un peuple ſait pour Servir.
LE CHRISTIANISME ET SES ORIGINES. 60 [
C'est ici une de ces révélations qui éclatent par moments au mi-
lieu des silences de l'histoire ancienne. Jusque-là, nous voyions à
peine paraître les Juifs; et voici qu'une page, qui pouvait si bien
n'avoir pas été conservée, et même n'avoir pas été écrite, nous ap-
prend tout à coup non-seulement qu'il y avait des Juifs à Rome en
grand nombre, mais qu'ils y avaient une action politique, laquelle
s'exerçait au profit du parti populaire contre celui de Cicéron et du
Sénat.
C'était depuis trois ans seulement que Jérusalem avait été prise par
Pompée ; ceux qu'il en avait ramenés captifs n'avaient guère eu le
temps de devenir citoyens. C'étaient donc des citoyens de plus an-
cienne date, Latins ou étrangers d'origine, ingénus ou aſlranchis, qui,
comme Juifs ou judaïsants, constituaient déjà dans la cité une classe
à part, avec laquelle il fallait compter. Et ceux qui n'étaient pas ci-
toyens n'en formaient pas moins dans la grande ville une population
considérable, dont les affections et les démonstrations avaient leur
importance. Quinze ans après, lors du meurtre de César, parmi les
groupes d'étrangers de toute espèce qui vinrent faire le deuil de ce
grand mort autour de son corps, chaque peuple célébrant ce deuil à
sa manière, on remarque surtout les Juifs (prœcipueque Judœi, dit
Suétone), qui veillèrent plusieurs nuits de suite auprès du bûcher.
La religion des Juifs avait de bonne heure frappé les esprits par
ces deux traits : qu'ils n'adoraient qu'un dieu unique , et que ce
dieu n'avait pas d'images. Le docte Varron, en protestant avec les
philosophes contre l'idolâtrie, s'était appuyé, entre autres exemples,
de celui des Juifs. Les esprits avaient reçu une vive impression,
c'est Tacite qui en témoigne, lorsque Pompée, à la prise de Jérusa-
lem, étant entré dans le Temple, jusque-là inaccessible, avait re-
connu qu'il ne s'y trouvait, en effet, aucune effigie divine, et que
cette mystérieuse enceinte ne cachait rien. Ils furent saisis par cette
religion de l'invisible, si conforme à la pensée de tous ceux qui
étaient capables de philosophie à quelque degré.
Il est bien étrange que dans les nombreux écrits qui nous restent
de Cicéron, et principalement dans ses trois livres Sur les dieux, il
ne soit pas dit un seul mot de la religion juive ; et il n'y a guère
d'exemple qui puisse mieux nous apprendre combien nous devons
nous défier de ce que nous croyons savoir de l'antiquité. Cicéron
n'aurait pas même prononcé le nom de ces Juifs, qui tenaient déjà
dans Rome une si grande place, d'après son propre témoignage, s'il
ne les avait rencontrés une fois par hasard sur son chemin.
Je ne dois pas étudier ici l'histoire des Juifs et leurs Ecritures
pour développer les raisons de la fortune de leur religion; ce serait
empiéter sur la seconde série de ce long travail, à laquelle je dois
| - DE L A
. TRADITION LYRIQUE
t '
t )
DANS LE THÉATRE ALLEMAND
P R E M I È R E P A R T IE
Correspondance d'Apostolo Zeño Venete. — Geschichte der deutsc'ien Schauspielkunst,
par Edouard DEVRIENT. — Bibliothèque musicale, ancienne et moderne, de Walther
Leipsick. - Base d'un arc triomphal pour les maitres de chapelle compositeurs, par
MATTHESON. Hambourg. — IIistoire générale de la Musique. BURNEY. Londres, etc.
En France, pour beaucoup de nos contemporains, amateurs pas-
, t * , r sionnés de théâtre et de musique, l'opéra allemand ne date que de
· · | Weber, et se résume presque tout entier dans Freischütz, autour
-- . - , ' . duquel se groupent quelques rares partitions animées du même souffle
et du même esprit national. En Allemagne, l'opinion ne se concentre
pas ainsi sur un chef-d'œuvre isolé. On y accepte les aventures har-
· dies des novateurs contemporains, et, tout en rendant à Weber l'hom-
' « i - s . mage qui lui est dû, on remonte dans le passé et on ne redoute pas d'y
# ^.. évoquer les œuvres plus ou moins importantes qui ont préparé l'ex-
| | plosion sublime de l'art dans Fidelio, dans Freischùtz, dans Eu-
, , : , ryanthe, dans Oberon, dans Don Juan. En Allemagne, l'esthé-
| | | tique des savants, des artistes, admet comme sujets d'étude et


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| Le christianisme et ses origines, par Ernest
# Havet (Michel-Lévy). - Eä Femme grecque,
, par Mlle Clarisse Bader (librairie Didier).
# - Aspasie, par L. Becq de Fouquières (Di-
, º " : - · · · - · · |
dier). 2 " . #. • # c : - •4- • •, $ . " . *- . * , ts -
Les lauriers de M. Renan empêchaient
· M. Havet de dormir. Le savant professeur
· du Collége de France qui fut, il y a dix
ans, un des prôneurs les plus enthou-;
I
4 « *s
| siastes de la Vie de Jésus, terminait par
\
;
t
W
{
"A
i ces lignes mélancoliques son examen, ou
· un fel monument après soil Elle a dû ten-
· ter dans notre temps bien des esprits à :
， qui elle ne sera pas donnée. Il en est qui :
| tre maître. « Belle destinée que de laisser.
, ont fait ce rêve et qui toute leur vie en
| ont bercé leur pensée, mais qui n'ont pas
| eu, qui n'auraient jamais eu sans doute la
}
-
)
t
force de l'accomplir. » Plus confiant et
plus aguerri, M. Havet passe aujourd'hui
· du rêve à l'action. Lui aussi, il veut éle-
· ver son monument, et prenant un titre peu
· différent de celui qu'avait adopté M. Re-
|
|
| nan, il l'appelle résolûment : le Christia-
*.
nisme et ses origines. . *
| Quid dignum tanto feret hic promissor hiatu ? .
| C'est ce qu'il nous a paru curieux d'exa-
| mineº. , · · · · - >
* ,
' plutôt son apologie des travaux de l'illus-
|
- Laissant à M. Renanle soin de raconter :
\
!
|
· la naissance du Christianisme, M. Ernest
Havet se préoccupe surtout d'en recher-
cher les origines, et c'est par l'hellénisme
· qu'il aborde la première partie de sa tâ-
· che. Le Christianisme , assure-t-il, est
· beaucoup plus hellénique que juif.
' Si l'auteur se bornait à nous dire que
' les philosophes grecs ont contribué à rui-
, ner le paganisme et à ouvrir ainsi l'esprît
, des hommes à la croyance de l'unité de
# propºsition n'aurait rien que
d'aceptable, même aux yeux d'un chrétien
t
| raisonnablé et sans parti pris Il est clair
)

que si Jésus eût prêché aux hommes une |
morale dont ils n'eussent pas retrouvé en
eux-mêmes les principes, ceux-ci ne l'au-
| raient point écouté. Mais la prétention de
M. Havet va plus loin. La part qu'il attri-
bue au Christ dans Te développement re-
ligieux de l'humanité est fort mince, tan-
dis que l'influence exercée par les philo-
sophes, par les poëtes même de la Grèce
lui semble décisive et considérable. Ho-
mère et Pindare, Aristote et Platon se-
| raient autant de foyers religieux d'où sont
partis les rayons qui devaient éclairer le
monde et l'échauffer d'une flamme nou-
velle. · · · · - - "y^
Que M. Havet exalte à son gré l'éléva- .
tion morale de ces beaux génies, nous ne
songerons point à le contredire. Nous
' avons loué naguères ici même les remar-
· quables ouvrages de MM. Girard et Chas-
· sang, où le spiritualisme des Grecs était
affirmé avec une complaisance peut-être
excessive mais qui paraît timide en re-
gard du zèle indiscret de ce nouveau pa-
négyriste. Aux yeux de M. Havet, les
Grecs ont été les vrais initiateurs du
christianisme. Du ministère moral de So-
crate est sortie la prédication chrétienne,
et dans Platon on peut retrouver le chris-
tianisme tout entier. « Platon n'a pas seu-
lement préparé le christianisme : il l'a
fait. » Certes, nous admirons autant que
M. Havet la sublimité des doctrines pla-
toniciennes, mais nous ne leur soupçon-
nions pas le mérite d'avoir accompli la
plus grande révolution religieuse dont le
monde ait été témoin.Nous étions plutôt
tentés de croire avec M. Renan , que ce
qu'il fallait surtout goûter chez le philo-
sophe du cap Sunium, c'était « l'art ex-
quis de jouer de la lyre sur les fibres les
plus intimes de l'âme. » Platon a posé des
problèmes d'un ordre assurément fort
élevé : il n'en a résolu aucun. Or, en ma-
tière religieuse, la solulion nous semble
avoir quelque importance. M. Havet peut
· se complaire dans « la musique sacrée
| des âmes pensantes » : c'est affaire de di-
· lettantisme. Mais un dilettante ne sera
jamais un fondateur de religion. -
| Nous ne sommes guères plus touché des
effets de ce mysticisme que M. Havet ac-
| corde si généreusement à Aristote. Aris-
| tote un mystique !, parce qu'il aura parlé
quelque part des douceurs de la vie con-
templative. Mais le caractère général et
· les tendances de son œuvre protestent à
l'envi contre dé pareilles imaginations. Un
· juge compétent, M. Lévêque, très versé
dans l'étude d'Aristote, n'hésite point à
trouver irréligieux le philosophe qui a nié
| formellement l'immortalité de l'âme, et il
ne se laisse point abuser par le brillant
morceau qu'a traduit Cicéron sur le té-
moignage que les merveilles de la nature
rendent à l'existence des dieux. Cette pa-
ge bien connue semble d'un intérêt pure-
| ment littéraire. Mais M. Havet, pour le
besoin de sa thèse, veut qu'Aristote soit
un parfait théologien. Le stagyrite, dit-il,
avec emphase, est l'Atlas qui porte sur ses
larges épaules le ciel catholique du moyen-
âge ! - " X. E.
| Nous ne pouvons discuter ici les étran-
ges assertions de l'auteur : il suffit de les
énoncer pour mettre en éveil la cons-
cience du lecteur. Nous n'essayerons pas
davantage d'opposer aux textes qu'il cite
d'un air si triomphant d'autres textes
plus probants peut-être et non moins si-
gnificatifs. Le traité de Bacon Redargutio .
philosophiarum nous en fournirait une
ample collection. En, dépit du mérite
théologique des philosophes anciens, nous
| persistons à voir un abîme entre leurs
: théories religieuses et l'Evangile; et nous
| nous associQns à ces paroles de M. Janet
que M. Ernest Havet cite surtout pour les
· combattre :
S'il est vrai de dire que la philosophie 3 Il-
cienne a pu arriver par elle-même à des
principes qui n'étaient pas très éloignés des
principes chrétiens,: il n'est pas vrai que le
christianisme n'ait rien apporté de nouveau,
et que le progrès moral eût pu s'accomplir
sans sa puissante intervention. L'originalité
des doctrines ne se mesure pas toujours aux
formules qui les résument. Il n'en faut pas
voir seulement la lettre, mais l'esprit et l'ac-
cent. On peut trouver dans les philosophes
3
méprendre, aux maximes de l'Evangile. .
# des maximes qui ressemblent, à s'y.
· Mais où trouver cet sccent uniqne, inimi-.
table, cette baveur si pure, si fine et si déli*.
·cate que nous fait goûter la lecture des
Evangiles ? Lisez une lettre de Sénêque, uñe
dissertation d'Epictète, même une page de .
Marc-Aurèle, le plus chrétien des stoïciens,
' Vous aurez sans doute une morale noble,
irréprochable ; mais lisez le sermon sur la
montagne, et dites si rien ressemble à cela.
Voilà la vérité, n'en déplaise à M. Ha
| vet. Le caractère divin de l'Evangile est
| dans la suite même de l'Evangile tout en-
tier. C'est l'effet qu'il produit sur l'âme
qui est sa preuve et son témoignage. Or
| cet effet, d'une incomparable puissance,
les livres du paganisme parviennent ils à
le réaliser ? M. Havet aura beau multiplier
les citations, rapprocher les textes, ni ses
citations, ni ses textes n'arriveront à con-
vaincre un lecteur sérieux et sincère.
| Telle est parfois la subtilité du hardi cri-
tique qu'elle ferait plutôt sourire que
grOnder ^ ses adversaires. Nous ne pOu-
vons résister au plaisir de citer cet inno-
cent badinage. « Le Dieu commence sa
vengeance en surprenant Penthée (per-
sonnage d'une tragédie d'Euripide) par
-- ^
l'ivresse bachique ; le malheureux s'écrie
dans son délire :
« Est-ce que je ne pourrais pas enlever
la montagne même, avec les femmes qui
la remplissent, et la charger sur mes
épaules ? » Et Dionysos répond avec une
amère ironie : « Tu le pourrais si tu vou-
lais. » M. Havet n'a-t-il point aperçu dans
ces vers des Bacchantes l'origine première
de l'hyperbole évangélique, que la foi
peut déplacer les montagnes ? « "
| Cette manie de rapprochements l'amè-
| ne à nous dire que la Cité de Dieu de saint
t
Augustin n'est qu'un souvenir de celle de
ZénOn. x*
Il faut s'attendre d'ailleurs, avec M.
Havot, à marcher toujours de surprise en
surprise. Son premier volume, qui se
termine par l'éloge de la Dévotion d'Epi-
cure, nous a moins étonnés que le deuxiè-
me, où l'on assiste à la glorification de
ces chrétiens d'un nouveau genre qui
· s'appelèrent Cicéron, César, Auguste. Le
, siècle d'Auguste est un siècle dévôt. Ho-
race, un peu léger dans sa jeunesse, par-
cus deorum cultor et infrequens, est deve-
nu le plus religieux des hommes parce
qu'il a composé le Carmen seculare pour
complaire à l'hypocrite èmpereur. L'E-
néïde est naturellement un poëme chré-
tien. Bossuet, qui n'y mettait pas tant de
malice, se refuse à voir un croyant dans
' Virgile. · " ' • - le
Le vrai et le faux, a-t-il dit, sont égale-
ment étalés dans ses œuvres. Il trouve à pro-
pos de décrire dans son Enéide l'opinion de
Platon sur la pensée et l'intelligence qui ani-
me le monde, il le fera en vers magnifiques.
S'il plaît à la veine poétique et au feu qui en
anime les mouvements de décrire le con-
cours d'atomes qui assemble fortuitement les
premiers principes des terres, des mers, des
airs et du feu et d'en faire sortir l'univers,
sans qu'on ait besoin pour les arranger du
secours d'une main divine ; il sera aussi bon
épicurien dans une de ses églogues, que bon
platonicien dans son poëme héroïque.
· Mais Bossuet sait moins bien que M.
Havet ce qu'on doit entendre par ce mot
de christianisme. Virgile est bien et dû-
| | | ment un chrétien : magister dixit.
Sénèque ne l'est pas moins, on l'ima-
| gine. Si M. Havet s'empressè de ruiner la
thèse - d'ailleurs insoutenable— qui sup-
posait d'intimes rapports entre le philo-
sophe et l'apôtre, c'est pour mieux établir
la supériorité de Sénèque sur saint Paul.
La morale du philosophe, nous dit-grave-
ment l'ingénieux critique, est si religieuse
-qu'elle ne peut se passer de la théologie
, et du surnaturel. Or, sait-on ce qu'est pour
M. Havet le Surnaturel? « C'est de croire
que la douleur n'est pas un mal. »
A force de VOir tant de choses dans la
philosophie grecque et latine, le fantai-
siste écrivain finit par renverser complé-
tement les rôles. Il n'y a pas, dit-il, de
philosophie chrétienne et le christianis-
me n'a fait qu'hériter de la sagesse
païen e. --
Nous n'avons voulu qu'analyser fidèle-
ment ce singulier ouvrage qui n'ajoutera

· rien, nous lé craignons, à la réputation .
de M. Havet. Il fallait se contenter d'en
résumer l'esprit sans le soumettre au con-
trôle une critique qui mènerait trop
| loin.Les contradicteurs n'ont pas manqué
d'ailleurs et ne manqueront point au nou-
vel historien des origines ’du christia-
nisme. Un écrivain catholique, savant
distingué, M. Robiou, lui a déjà démontré
la fausseté de ses théories, non pas tant
dans le détail que dans l'ensemble. L'im-
pression générale du tableau tracé par
· M. Havet n'est point exacte. Un libre pen-,
seur, ancien élève de M. Havet à l'Ecole ，
normale, nous avouait dernièrament avec .
bonne foi que ce livre érudit, mais dé-
pourvu de tout caractère scientifique,
nuirait plutôt à la cause qu'a prétendu
servir M. Ernest Havet. Ainsi l'auteur,
malgré son mérite, n'aura réussi qu'à ne
contenter personne, parce qu'il s'est laissé
domimer par l'esprit de système et les
Vues exclusives de sa passion. cſº-,
, M. Havet est républicain. République
· et libre-pensée, tel est, selon lui, l'idéal
offert à la générations présente. Nous
sommes depuis longtemps édifiés sur la
valeur de l'esprit démocratique. Quant à
la philosophie, nous en pensons ce qu'en
| pensait si finement Prevost-Paradol, lors-
qu'illareprésentait pêchant çàetlà, comme
à la ligne, quelques disciples, tandis que ia
· religion prend des peuples entiers dans-
le filet de ses pêcheurs d'hommes. « Mais |
depuis environ cent ans, répond fière-
ment M. Havet, quelque chose s'est élevé,
qui, sous le nom de la Révolution, est une
philosophie et une foi tout ensemble; qui
a d'aussi grands coups de filet que la re-
ligion, et qui menace de ne rien laisser
qui lui échappe. » . .. : . : |
| Nous avions eu toujours en assez gran-|
de estime le talent de M. Havet, pour
penser qu'il ne se gâterait point au con- |
tact des idées malsaines de MM. Michelet
et Hugo, ces deux vieux enfants. La Bible
de l'humanité ſ'emporte. Laissons M. Ha-
vet l'admirer à son aise. Mais qu'il nous
permette du moins de préférer au témé-
| raire historien du christianisme l'ingé-
nieux appréciateur de la rhétorique d'A-
ristote, le critique pénétrant et mesuré
d'Isocrate et de Pascal. v • "-
Descendons des hauteurs de l'exégèse
| pour revenir, avec Mlle Bader, à la litté-
rature que M. Havet n'aurait jamais dû
quitter. - - · -
Mlle Clarisse Bader était déjà connue
par d'intéressantes études honorées du
suffrage de l'Académié française : la Fem-
me dans l'Inde antique et la Femme bibli-
que. Elle nous offre aujourd'hui un im-
portant travail sur la Femme grecque qui
n'obtiendra pas un moitºs Vif succès. .
On sent, dès les premières pages de
cette œuvre distinguée, qu'on n'a point
, affaire à l'un de ces écrivains peu prépa-
rés dont le sexe semble trôp compter sur
l'indulgence de la critique. Alors même
que Mlle Bader ne nous dirait pas qu'elle
a mis cinq ans à méditer son sujet, on
s'en apercevrait à la sûreté de l'érudition,
au soin du style , au goût exercé de la
composition littéraire. L'auteur connaît
évidemment ce dont il parle, et c'est là
un mérite trop peu commun chez les fem-
mes pour qu'on ne soit pas heureux d'y
applaudir. •
Ce n'était point chose facile que d'a--
border tous les monuments d'une littéra- |
ture où les plus hardis sont souvent arrê-
tés par des détails fortscabreux. Mlle Ba-
der s'est acquittée de sa tâche avec beau-
coup de tact et de délicatesse. Elle admire
sans pruderie les plus libres beautés de
l'art grec, mais elle sait se défendre d'un
enthousiasme irréfléchi.
N'oublions pas, dit-elle, les erreurs au mi-
lieu desquelles les Hellènes entrevirent la
vérité, et rappelons-nous encore que si Pla-
ton ne sépare pas le beau du bien, ses com-
# furent trop souvent moins fidèles ,
au seeond de ces principes qu'au premier, et
| laissèrent subsister parmi eux des souillures
telles, que, pour les effacer, il fallut le sang
de l'Homme-Dieu. :
C'est à la pure lumière du christianisme
que l'auteur étudie le rôle religieux et
philosophique de la femme grecque dans
les temps légendaires ; qu'il suit les dées-
ses et les prêtresses au sein du natura-
lisme pélasgique et du panthéon hellé-
nique. . , . | T3
Cette première partie de l'ouvrage est
peut-être la plus neuve et la plus.at-
trayante. L'élégant écrivain, sans se per-
dre dans les broussailles de l'érudition,
, profite habilement des plus récentes re-
cherches dont l'antiquité a été l'objet. Le
Parthénon, les Panâthénées, les mystères
· d'Eleusis lui inspirent des pages exqui-
ses où le vif sentiment de l'art grec s'allie
| partout à une science de bon aloi.
Nous ne sauriOns trOp engager Mlle
Clarisse Bader à poursuivre des études
qui ne font pas moins d'honneur à sa dé-
licatesse d'esprit qu'à son rare talent d'é-
crivain. , •
Dans un des plus curieux chapitres de
son livre, Mlle Bader avait esquissé cette
gracieuse figure d'Aspasie, qu'un intré-
pide érudit, M. Becq de Fouquières a
voulu peindre avec une minutieuse atten-
· tion. Mlle Bader s'était efforcée d'être
juste pour cette femme illustre qui devait-
surtout son empire à l'élévation de ses
idées. Mais elle n'allait point jusqu'à la
transformer en un type de beauté morale
digne de commander tous les respects. M.
Becq de Fouquières fait d'Aspasie une
héroïne de sagesse. Il prétend savoir
mieux que Plutarque, Lucien et tant
d'autres, les moindres détails d'une vie
qui ne nous avait point paru jusqu'ici tel-
lement irréprochable. Nous louons volon-
tiers chez le respectueux historien la
| patience des recherches et la sagacité
d'un adroit commentaire. Mais nous le
trouvons un peu trop prompt à s'échauffer
pour la défense d'une vertu tout au moins
problématique. Son plaidoyer ne nOus a
, pas entièrement convertis. | --
· M. Becq de Fouquières nous rappelle
parfois M. Cousin rompant des lances en
· l'honneur de Mme de Longueville. Il veut
qu'Aspasie, après la mort de Périclès,
semblable à cette veuVe chrétienne dont
parle Bossuet, ait passé le reste de sa vie
· dans la retraite et dans un recueillement
plein des souvenirs de sa grandeur étein-
te. Il rejette comme une table le second
· mariage de l'illustre Hétaire avec Lysi-
clès, un marchand de moutons moins di-
gne assurément que Périclès des respects
de la postérité. Les témoignages abon-
dent pourtant sur cette liaison d'un ca-
ractère médiocrement poétique. Nous ne
les discuterons point avec M. de Fouquiè-
res, mais nous n'hésitons pas à lui dire
que des réhabilitations aussi absolues que
celle qu'il , a tentée laisseront toujours
dans l'esprit du lecteur un peu de défianc
et d'incrédulité.
· EoMoND LAFARGUE.
=，=
D#S C0NC !LES
QU
De l'0rigine démocratique du Christianisme,
PAR PIERRE LEROUx.
Le projet d'un concile œcuménique au
dix-neuvième siècle, qui avait d'abord été
accueilli en souriant, commence à agiter
les esprits. A la première nouvelle de cette
résolution du pontife romain, on s'est de -
mandé ce qu'il pouvait résulter des déli-
bérations des princes d'une Eglise qui
s'est tenue si complétement à l'écart de
ſ'activité générale et du progrès contem-
pOrain. |
Par une insufflation subite de l'esprit
de vie, la papauté avait-elle conçu l'idée
de faire discuter à la vénérable assemblée
quelques-unes des grandes questions qui
agitent les âmes : l'abolition de la peine
de mort, la pacification universelle et le
licenciement des armées permanentes, les
garanties à donner au travail, le droit des
peuples à élire leurs princes et à diriger
leurs gOuvernements ?
Pie lX et le sacré collége se seraient-
ils résolus, dans cette occasion solennelle,
à faire amende honorable des paroles de
colère dont ils Ont, eux et leurs prédéces-
seurs, essayé de foudroyer les aspirations
libérales qui ont élevé les générations
nOuVelles?
Auraient-ils senti l'urgente nécessité de
mettre les dogmes du Vatican en harmo-
nie avec les révélations du sentiment 9t
de la science, avec les conquêtes matériel-
les et morales qui ont si considérablement
agrandi le domaine de la vérité ?
A la place des récentes déifications de
l'oisiveté dans le mendiant Labre , de
, l'intolérance dans l'inquisiteur Pierre
d'Arbuez,de l'hallucination maladive dans
Marie Alacoque et Marie d'Agréda, le con-
cile de 1869 allait-il proposer des types de
dévouement, d'activité, de pensée fécon-
de, de génie utile au bonheur de l'huma-
nité? -
Si tel devait être le but de cette cOnVO-
cation inattendue, notre siècle allait assis-
ter à un spectacle consolant et entière-
ment original : celui d'un corps de prêtres
consentant à discuter la part de vérité dé-
couverte en dehors du sanctuaire ; d'une !
théocratie manifestant d'autres préoccu-
· pations que celles de ses intérèts, de son
pouvoir et de ses droits. C'eût été vrai-
fñent trop beau. " ;
- Le doute ne dura guère ; la théocratie
romaine ne tarda pas à se montrer à la
hauteur des théocraties de tous les temps.
, Le but qu'elle poursuivait,elle le déclara
sans fausse honte, était un but purement .
clérical. Plus ouvertement, plus direc-
tement, plus exclusivement que jamais, le
clergé ultramontain se proposait de tra- .
vailler à son propre salut. Il s'agissait de
faire entrer, dans les articles du Credo,
I'infaillibilité de son chef et l'inviolabilité
de ses Etats. . # 3-
Indireetement cette hautaine restaura-
tion sacerdotale devait servir la vieille ré-
action aux abois. Ce trône absolu et im-
muable d'un grand-prêtre serait un mo-
dèle permanent, offert aux gouvernements
tentés de se laisser devenir constitution-
nels ; cette infaillibilité de la tiare, prO-
clamée en pleine activité de la libre
recherche , servirait de frein suprême
aux témérités de l'investigation expéri-
mentale ; ce serait une raillerie du ciel
aux efforts de la pensée humaine : Rideb0
et subsannabo v0S.
Compris ainsi, le concile projeté ne
concilierait absolument rien ; chacun s'y
· attendait, on détourna la tête, et le silen-
' ce se fit, quelque temps, autour de ce
, pieux projet, que personne me Crut sé-
rieux. - 1 &
| Le Vatican, cependant, tenait à ce qu'on
s'occupât de lui : il nomma bruyamment
les docteurs subtils de son entourage, qui
devaient préparer les questions à discu-
ter : il parla des soucis que lui donnaient
le choix de l'édifice et les détails du cos-
tume à imposer aux nouveaux pères de la
foi ; il fit tâter avec ostentation la bonne
volonté du pape de Constantinople et celle
des synodes protestants. . -
| Le saint-père de Rome parut croire,
et l'écrivit dans ses journaux, qu'il n'y
avait rien d'attentatoire à la dignité
de son confrère des rives des Darda- .
nelles, de ses rivaux des confessions
|
de Genève et d'Augsbourg, à Venir do-
· cilement, sur une simple invitation, s'in- .
cliner devant la déclaration de son im- '
' muable supériorité. |
Le plan de réaction divine et humaine,
conçu par la cour de Rome, dans l'intérêt
spécial de la cour de Rome, apparut alors !
comme une chose très obstinément arrê-
tée. Cette société moderne, si hardiment
lancée à la découverte des lois de la na-
| ture et des destinées humaines, si cons-
"diencieusement penchée sur tous les Se-
crets de la vie, l'Eglise des bords du Tibre
avait bien réellement conçu l'étrange idée
de lui mettre sur les lèvres le frein de
l'infaillibilité pontificale ; elle pensait très
sérieusement à lui imposer, pour limite à
ses études, la parole d'un prêtre-roi, si
souvent pris en flagrant délit d'erreur et..
d'inexpérience des choses de son temps.
Personne, il faut le reconnaître , ne
s'exagèra la portée d'une semblable tenta -
tive. Les catholiques eux-mêmes eurent
peine à réprimer un sourire, et les gou-
vernements semblèrent tOut d'abord vOu-
loir laisser passer cette fantaisie archéolo-
gique et sénile sans protester. $
Quant aux libres- penseurs, ils virent
poindre dans la délibération du concile
un résultat de franchise, précieux pour
· l'avenir des relatiOns entre les libres en-
quêteurs de la vérité et les derniers sou-
tiens de la révélation du temps d'Hérode,
entre la pensée active et la foi aveugle,
On allait enfin pouvoir se compter sans
méprise possible ni déguisement. Rome
elle-même se chargeait de tracer une li-
mite rigoureuse entre les deux pôles de la
conscience : elle tenait à en finir une
| bonne fois avec les rèves généreux de
· cOnciliatiOn ; il lui semblait urgent de dé-
courager à tout jamais les nobles cœurs
qui s'efforcent encore de croire que la foi
| catholique est vivante et indéfiniment
perfectible.
Sur ce terrain l'esprit religieux, sincè-
rement religieuX, s'est. réveillé. On s'est
remis partOut à analyser les éléments des
anciennes CrOyances. Au Concile autori-
taire, on s'apprête à opposer des conciles
libres où seraient discutées,pied à pied,les
propositiOns ultramontaines, où les fidèles
du grand diocèse seront consultés et repré-
sentés. -
· En Allemagne, en France, en Italie,
même en Espagne, la papauté voit déjà
l'or de sa triple couronne éprouvé à la
pierre de tOuche du bon sens général. Les
gOuVernements, inquiets de l'attitude plus
politique que religieuse du nouveau
| concile , commencent eux-mêmes à je-
ter de la neige sur l'ambition toute tem-
porelle de la cour de Rome. Peuples et
· penseurs sont à l'oeuvre pour une ré-
sistance philosophique que la »apauté
m'avait assurément pas prévue.
| Notre brave lutteur, Pierre Leroux, ne
, pouvait rester indifférent à ces graves
-，- .
| émotions; âme toujours ouverte aux dis- |
Cussions de l'idéal, esprit toujours aux |
| aguets pour saluer l'aurore de la foi hu- |
| manitaire, le voici qui rentre en scène par |
un historique ferme et impartial des erre- |
ments de l'église chrétienne. . s !
SOn liVre est une excellente étude des
phases successives de la foi de nos
pères. . • # -
· COmment la grande hérésie égalitaire,
, sOrtie du Vieux judaïsme ; comment cette
explosion de protestations populaires con-
tre les iniquités antiques, ce plan de fé-
formes démocratiques dont les chefs se
distinguaient à peine de la foule des adhé-
rents, Ont-ils pu enfanter une papauté or-
gueilleuse et monarchique ? Telle est l'é-
mOuVante question que se pose ici l'émi-
| nent hilosophe. s } 1
Pierre Loroux suit à la trace ce mouve- |
ment religieux et social que l'Europe du |
mOyen âge a fini par façonner à son usage |
exclusif. Il fait ressortir ses métamorpho-
§ essentielles et leur irrésistible néces-|
S1l6 . #
Si impérieuse, si voilée que soit l'ori-
gine d'une transformation religieuse des |
sociétés, c'est toujours l'humanité qui ma-
nifeste son besoin d'amélioration; c'est |
toujours le genre humain , qui avance et
cherche à élargir sa veie. Comme tout
phénomène Vivant, la collectivité humaine
a ses métamorphoses périodiques; elle use |
des formes religieuses et politiques; elle |
renouvelle les moules où son âme se raf-
| fine, elle change les modes de son élan
vers le bonheur et la vérité.
| Aux yeux de Pierre Leroux, les réfor-|
mes tentées par le bouddhisme et,quelques |
· siècles plus tard, par le christianisme, ont
été l'expression d'une même tendance
égalitaire. « Peut-être même, dit-il, ces
deux révolutions, comme on l'a soupçon- |
mé, sont-elles profondément liées ensem-#
ble. Détruire le régime des castes et cons- |
tituer une société d'égaux, Voilà le but du |
christianisme ; tel était aussi celui de la |
rénovation religieuse qui vint ébranler la |
vieille foi brahmanique. » C'est ainsi que |
les premiers chrétiens l'entendirent. |
, Quand les premiers conciles vinrent |
imposer un sens mystique aux aspirations
'chrétiennes, déifier le maître du Verbe,
de la parole nouvelle, isoler le prêtre du
reste des croyants, et faire de cette fonc- |
tion d'ordre, de cette magistrature popu- |
| 1àire, élective, une dignité presque divine, |
| | les premières bases du pouvoir sacerdotal !
|
| furent posées; elles durent se développer
logiquement, irrésistiblement. +
| Les sociétés du moyen âge, devenues
| chrétiennes et fondues, sans lacune, dans,
| cette conception symbolique, dont lè sen-
timent de réforme humanitaire avait été
dénaturé, et la réalisation ajournée aux
vagues régions d'un ciel intangible, de- |
vaient infailliblement tomber sous la do-
mination du clergé. La croyance admise
que, seul, le prêtre était en communica-
tion immédiate avec le ciel repeuplé, don-
nait l'empire du monde au prêtre chré-
tien. - : -
Longtemps oligarchique comme la so-
ciété féodale, la constitution de l'Eglise
tendit énergiquement à l'unité; elle se |
monarchisa pour être forte, pour résister
aux appétits des barbares, aux turbulen-
ces des seigneurs. Peu à peu le chef su-
prême de cette nouvelle caste sacerdotale
qui, aux yeux des autres classes de la so-
' ciété, représentait Dieu, sa puissance et
sa volonté, ses sourires et ses colères, ar-
riva à planer sur tOus les pouvoirs hu-
mains, et la papauté fut fondée avec tou-
tes ses intolérances et toutes ses préten- F
· tiOnS. • -- : "#!
Jésus avait vécu sur la terre : le grand |
agitateur, devenu Dieu, s'y intéressa plus
minutieusement qu'aucun autre de ses di-
vins prédécesseurs;il continua à en diriger
tous les mouvements.Or, les prédécesseurs
des prêtres passaient pour avoirété les com-
pagnons et les confidents du Christ ; et,
bien qu'il réservât ses plus vertes criti-
ques au sacerdoce et à l'Orgueil sacerdo-
tal, on admit sans peine qu'il eût pu créer
et instruire à la domination un type de
pape dont tous les autres devaient ètre la
parfaite image. Le successeur de Pierre
arriva donc le plus naturellement du
monde à faire admettre cette prétention,
exorbitante, qu'il est icibas l'unique régu-
lateur de la vie.
Un jour vint cependant où l'Europe,
hallucinée et courbée sous le poids de ce
fatalisme doctrinal, secoua ses terreurs ;
l'humanité se remit à l'œuvre de son pro-
grès et de sa véritable rédemption ; elle
osa travailler en dehors des données bi-
| zarres des textes saints.
| Colomb prouva que le Dieu de la Bible
était mauvais géographe; Galilée le décou-
| vrit très mauvais astronome ; d'autres gé-
| nies s'attachèrent à montrer tout ce que
la sérénité divine perdait à afficher des
| appétits de vengeance infernale, des-accès |
_d'humeur capricieuse, où elle aimait à
bouleverser, par le miracle, les lois de la |
Inature. º.
Peu à peu on se défia des lumiè- |
res de l'Eglise ; les grandes intelligences |
se développèrent en dehors du sanctuaire;
les peuples s'habituèrent à déplacer leurs |
hommages, et à préferer aux types d'oisi- |
Veté, de stérilité et d'orgueil, les modèles |
d'activité féconde et de dévouement.s
© - - © © l
M. Pierre Leroux a écrit ce livre avec |
une grande sérénité d'esprit ; il apprécie
avec son grand sens philosophique les in- |
terventiOns du pOuVOir pOntifical dans les |
errements de la Vie de nos pères, et ne se |
montre nullement rigoureux pour la pa-
pauté des siècles féodaux. Bien qu'il croie
fermement à son utilité dans le passé, il la
•déclare impuissante aujOurd'hui, ignoran-
te, et depuis longtemps engagée au ser-
vice de l'absolutisme cOntre la liberté, des
| rois contre les peuples, de la force contre
l'intelligence et le prOgrès. - • .
L'influence spirituelle du catholicisme
sur le monde est aussi amoindrie que son
influence temporelle. La papauté ne sait |
rien et ne peut rien; elle a maintes fois
prouvé que les glorieux efforts de la civi-
lisation, ses tendances à l'équité des rela-
tions sociales l'irritent et l'épouvantent.
Pierre Leroux a grand'raison de déclarer,
dans sa conclusiOn, que le cOncile catho-
lique est incapable d'aboutir à une solu-
tion utile. -
« Aujourd'hui, dit-il, un concile ortho-|
doxe des évêques Ou docteurs du christia-
nisme serait presque aussi en arrière de
l'état de la science et de la foi humaine,
qu'un concile des pontifes de l'Egypte ou
des prêtres de Jupiter, s'il était possible
d'en rassembler un. »
Le seul serVice que puiSSe nOus rendre
la vénérable assemblée, serait d'accentuer
largement ses préférences et ses répul-
sions, afin qu'on sût bien où est le mal, et |
que nul ne puisse désormais s'y tromper.
A cet égard, on peut cOmpter Sur Pie IX
et ses imprudents conseillers,
- ANTONY MÉRAY.
-- ſè-
BULLETIN COMMERCIAL
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ſt
— LES TRAVAUx DE C. F. BAUR : Inés cinéaale »rs oaicises Er DEs
PREMIERs DÉvELoPPEMENTs DU CHRISTIANISME (deuxième et dernier article) 3
par M. A. Nefftzer.
- • -- ---- -- -- ------- -r-"• - -------
4
- - • • - - - - - -
. — LES TRAVAUX DE F. C. BAUR : Idée générale des origines et des
; premiers développements du Christianisme, par M. A. NefTtzer.
LES TRAVAUX DE C. F. BAUR.
IDEE GENERALE DES ORIGINES ET DES PREMIERS DEVELOPPEMENTS
D U C H R IST I A N IS \I E.
Das Christenthum und die christliche Kirche der drei ersten Jahrhunderte
(Le Christianisme et l'Eglise chrétienne des trois premiers siècles), 1* 6d.
Tubingue, 1853. – 2° ed., revue et augmentée. Tubingue, 1860.
Die christliche Kirche vom Anfang des vierten bis zum Ende des sechstem Jahr-
hunderts. (L'Eglise chrétienne du commencement du quatrième a la fin
du sivième siècle. Tubingue, 1860.)
Die Tubinger historische Schule. (L'Ecole historique de Tubingue), dans la
Revue historique de SYBEL. 1860. 3° cabier.
Il a €té fréquemment question dans la Revue ſermanique des travaux
critiques de l'école de Tubingue Sur les origines du christianisme.
Après en avoir fait connaitre à diverses replises les principaux résul-
ſats", mous avions depuis longtemps l’intention d'en donner une Vue
d'ensemble, d'après les écrits de l'illustre chef de l'école, M. Baur,
* Nous citerons notanment les articles suivants de nos savants collaborateurs
MMI. Michel Nicolas et A. Stap :
M. Michel Nicolas : De la Critique biblique en Allemagne, livraison de mai 185S ;
La Théologie des apótres, livraison de décembre 1 S5S.
M. A. Stap : De la Théologie contemporaine en ſllemagne, traduit de l’allemand
du docteur Schwarz, avec des notes, livraisons de février et mars 1860; L’Apolre Paul
et les judéo-chrétiens, livraison d'octobre 1860; Clément de Rome, livraison de sep-
fembre 1 S59.
102 REVUE GERMANIQUE.
et de resserrer, en quelques pages de résumé sommaire, une longue
série de recherches qui constituent peut-être l'œuvre la plus impor-
tante de la science allemande contemporaine, œuvre également remar-
quable par la certitude de la méthode et par la grandeur et la nou-
Veauté des résultats. L'entreprise nous tentait et nous effrayait en même
temps. La mort récente de M. Baur lui donne aujourd'hui une dou-
loureuse opportunité, et, d'un autre côté, elle nous est singulièrement
facilitée par l'excellent travail qui vient de paraître dans la Revue
historique de M. de Sybel, et où le projet que nous avions conçu se
trouve exécuté de main de maître. Nous suivrons cette étude, en la
condensant encore sur quelques points et en l'étendant un peu sur
d'autres.
Rien, pour le dire tout de suite, ne fait mieux voir la position prise
par l'école de Tubingue que la publication même de cet article dans
un recueil purement et absolument consacré aux sciences historiques.
Tout le monde sait qu'en Allemagne les recueils spéciaux ont une bien
plus grande importance que les Revues générales et encyclopédiques;
chaque science, chaque école, chaque nuance scientifique a ses
Organes dont le programme est rigoureusement limité. Les sciences
naturelles, les sciences historiques et géographiques sont représentées,
dans toutes leurs subdivisions, par une multitude de journaux; la théo-
logie a aussi les siens, parmi lesquels il y en a de fort bons. Comment
donc a t-il pu se faire qu'un article sur les travaux d'une école théolo-
gique ait trouvé place dans une revue uniquement vouée à l'histoire ?
C'est que l'école de Tubingue est en réalité une école purement histori-
que, et qu'elle a nettement renoncé aux hypothèses qui isolent l'histoire
religieuse de l'histoire générale. Pour tout dire d'un mot, elle a pour
point de départ la négation du miracle ; et, sans vouloir porter aucune
atteinte au christianisme, elle en cherche les racines dans l'histoire,
et n'admet pas que pour s'établir et se propager dans le monde, il ait
eu besoin du concours de faits extraordinaires et supérieurs aux lois
naturelles. Cette vue n'est pas absolument nouvelle, et le miracle a été
mis en question bien des fois. Mais dans la plupart de ces controverses,
il était sous-entendu que la religion elle-mème et tout entière était en
jeu, et qu'elle devait triompher ou tomber avec le miracle. L'école de
Tubingue n'en est pas là; les savants que réunit cette désignation
collective n'en veulent en aucune manièl'e au christianisme. Non-seu-
lement ils sont eux-mêmes des théologiens, protestants, il est vrai,
mais ils sont les instituteurs de la jeunesse qui se destine au ministère
sacré, et qui, d'ailleurs, grâce à la multitude des universités et à l'ab-
L ES TRAV A U X 0 E C. F. BAU R. 103
solue liberté de l'enseignement, a amplement la faculté de choisir
les doctrines et les professeurs, de les contrôler et de les comparer
entre euX.
Le fondateur de l'école, Ferdinand-Chrétien Baur, naquit le 21 juin
1792, et signala, dès 1824, sa vocation toute spéciale pour l'investiga-
tion philosophique de l'histoire religieuse, par la publication d'un
ouvrage en trois volumes : Symbolique et mythologie, ou la religion naturelle
de l'antiquité. Le retentissement de ce livre lui valut à la faculté de théo-
logie protestante de l'université de Tubingue la chaire qu'il devait
occuper jusqu'à sa mort, et sur laquelle il devait jeter un si grand lustre.
Une dissertation publiée en 1831 dans les Annales théologiques de Tubingue
marque définitivement la direction principale de ses travaux ultérieurs.
Cette dissertation, intitulée : Le parti du Christ dans la communauté de
Corinthe, et l'opposition du christianisme de Pierre et de celui de Paul, fit voir
pour la première fois les germes de profonds contrastes dans ce milieu
du christianisme primitif où l'on n'avait voulu voir jusque-là que de
l'harmonie et de l'unité. Quelques années après, en 1835, parurent en
même temps La Gnose chrélienne, ou la philosophie religieuse chrétienne,
et Les prétendues épîtres pastorales de Paul. Baur démontra, par l'analyse
des idées, que ces dernières épîtres ne pouvaient être de l'apôtre des
Gentils, de l'auteur des épîtres aux Galates, aux Corinthiens et aux
Romains, et qu'elles étaient au contraire sorties de la lutte des idées et
des partis au deuxième siècle, qui aboutit à la constitution de l'Église
Catholique. Dix ans après, en 1845, Baur donna les conclusions défini-
tives de ses travaux sur le paulinisme, dans son grand ouvrage : Paul,
apôtre de Jésus-Christ, sa vie, ses actes, ses épîtres et sa doctrine. Il se
tourna ensuite vers le quatrième évangile, contre lequel avait à peu près
échoué la critique de M. Strauss, et lui assigna sa vraie place au deuxième
siècle de l'ère chrétienne. Les Recherches critiques sur les évangiles cano-
niques, leurs relations entre eux, leur origine et leur caractère (1847),
forment le pendant de l'ouvrage sur saint Paul, et sont, comme
celui-ci, le résumé d'un certain nombre de travaux antérieurs. Enfin,
après avoir exploré isolément les diverses manifestations de l'idée
chrétienne à son début, le grand critique a résumé de nouveau toutes
ses recherches dans son ouvrage capital . Le Christianisme et l'Église
chrétienne aux trois premiers siècles (1853), dont il vient de paraître une
deuxième édition, et qu'il a récemment complétée par une Histoire du
christianisme jusqu'au sixième siècle. Ces deux livres renferment la
pensée, la méthode et les résultats de Baur, et c'est d'eux qu'il va être
question ici.
1 04 REVUE GERMANIQUE.
Mais il convient de rappeler d'abord quel était l'état de la question
au moment où Baur s'en empara.
Tout le mouvement de la critique théologique en Allemagne depuis
vingt-cinq ans a pour point de départ la Vie de Jésus. Baur avait déjà
publié quelques-uns de ses travaux, mais c'est la Vie de Jésus qui a
véritablement posé la question. Élève de Baur et beaucoup plus jeune
que lui, on peut dire que M. Strauss a devancé son maître, lui a frayé
la Voie, et l'a considérablement servi en assumant la tâche la plus
ingrate , et en détournant sur lui-même et épuisant par avance toutes
les colères orthodoxes. Quoi qu'on puisse penser de ses résultats, tout
le monde et ses adversaires eux-mêmes reconnaissent depuis longtemps
le grand service qu'il a rendu à la science. Jusqu'à lui, la critique se
mouvait avec hésitation sur un terrain vague, mal défini et mauvais
pour tout le monde. Dans l'excellente intention de mettre d'accord
la critique et la foi, les rationalistes les faussaient toutes deux; ils
affaiblissaient, ils diminuaient le miracle autant qu'ils pouvaient, et
introduisaient la réflexion prosaïque dans le domaine du sentiment
religieux, où elle n'a rien à faire , les supernaturalistes au fond fai-
saient à peu près la même chose, et ne maintenaient leur point de vue
que par une tactique mélangée de chicanes et de concessions. M. Strauss
dissipa les illusions dont on se berçait des deux côtés, et dévoila sans
pitié la faiblesse des deux systèmes. On connaît ses conclusions. D'après
lui, une grande partie des récits évangéliques, au lieu de reposer sur
un fond historique, se compose de mythes, c'est-à-dire de fictions
involontaires, spontanées, par lesquelles le sentiment religieux des
premiers chrétiens a glorifié la mémoire de Jésus-Christ. En dépit des
cris qu'elle souleva d'abord, cette explication a fait son chemin et con-
quis son droit de cité; sauf les orthodoxes absolus, il n'est pas de théo-
logien allemand qui, plus ou moins, n'en tienne compte aujourd'hui.
Toutefois, elle n'explique pas tout, et ne s'adapte pas avec une égale
justesse à toutes les parties des récits évangéliques. L'hypothèse du
mythe n'est admissible que pour les traits communs de ces récits, ou
pour les divergences non motivées qu'on y peut remarquer. Mais s'il
ressort d'un examen attentif, que l'un des Evangiles offre certains traits
caractéristiques qui semblent accusés avec intention et qu'on ne retrouve
pas dans les autres, il est plus vraisemblable de les attribuer à la
réflexion du rédacteur qu'à la spontanéité de la légende populaire. Or,
de telles différences se font voir principalement dans le quatrième
Évangile, quand on le compare aux autres, et aussi dans le troisième.
Il s'agit d'en rechercher les motifs, c'est-à-dire les intentions particu-
L ES TRAVAUX DE C. F. BAU R. 105
lières qui ont présidé à la rédaction des divers documents, et leur rap-
port avec le fonds commun de la tradition chrétienne. L'on comprend
que cette recherche n'est autre que celle des partis qui ont pu et dû
exister dès le principe dans la primitive Église. Cette manière de voir,
loin de diminuer l'importance des Évangiles, les grandit au contraire.
Dès qu'ils ne sont plus de simples relations historiques, dès qu'ils
portent l'empreinte des vues religieuses et de la réflexion dogmatique
de leurs auteurs, il n'en sont que des monuments plus précieux de
l'esprit qui vivait dans la primitive Église, des vues et des intérêts qui
s'y étaient fait jour. Mais nous possédons encore de ce même esprit
d'autres témoignages, et même quelques-uns plus précieux et plus
directs, dans les autres écrits du Nouveau Testament, et dans les débris
non canoniques de la littérature chrétienne primitive. Qu'à l'aide de
toutes ces ressources la critique cherche à se former une idée aussi
précise que possible du christianisme primitif et des partis qui s'agi-
taient dans son sein, elle pourra ensuite remonter de l'œuvre à son
auteur, et nous procurer des lumières plus probables sur l'esprit et
l'intention de son enseignement, et elle perdra ainsi les apparences
négatives qu'elle avait gardées chez M. Strauss, et montrera avec évi-
dence son vrai caractère, essentiellement positif. Car la vraie critique
ne détruit jamais rien; dès qu'elle va au fond des choses, elle ne peut
que restituer la réalité.
Ainsi que nous l'avons dit plus haut, M. Strauss avait rempli la tâche
la plus ingrate en faisant la critique de la tradition. L'œuvre de Baur,
quoique intimement liée avec la sienne, parut presque une restaura-
tion, et fut loin de soulever les mêmes tempêtes. Tous deux cependant
rejetaient le miracle avec une égale décision. Mais si M. Strauss avait
enlevé à l'histoire du christianisme sa base traditionnelle, Baur en
apportait une autre. Avant tout, il s'était occupé de donner un point de
départ certain à ses investigations, et il l'avait trouvé dans celles des
épîtres de saint Paul qui sont incontestablement authentiques. Ces
épîtres lui révélèrent le secret des premiers mouvements du christia-
nisme et le principe de son développement, dans la lutte de l'apôtre des
Gentils et des apôtres judaïsants, lutte avérée, proclamée hautement
par Saint Paul, et qui, une fois constatée, jette une lumière inattendue
sur tous les faits contemporains. Deux partis existent et se combattent;
il est maturel que la littérature sacrée ait retenu la trace de leurs
dissentiments, et que les écrits du Nouveau Testament en soient l'ex-
pression tantôt réfléchie, tantôt spontanée, et qu'ils accusent ainsi le
point de vue religieux de leurs auteurs et du groupe auquel ceux-ci
106 REVUE GERMAN IQUE.
appartiennent, leur position dans les partis, leurs rapports avec les
questions pratiques et dogmatiques du temps, leurs vœux d'avenir et
leurs vues sur les fins du christianisme.
Le point de départ et quelques points de repère une fois fixés avec
précision, Baur va du connu à l'inconnu, et reconstruit le christia-
nisme primitif à peu près par les mêmes procédés à l'aide desquels la
géologie et la paléontologie ont reconstruit les temps primitifs du
globe , et de même que tous les débris et tous les gisements quelcon-
ques excitent au même degré l'intérêt du géologue, de même Baur
attache une égale importance à tous les restes, canoniques ou non
canoniques, de l'ancienne littérature chrétienne. Cette comparaison
fait bien saisir, ce nous semble, le caractère encore imparfaitement
compris d'une critique qui n'affecte en rien la religion, tout en por-
tant sur les sources historiques de la foi. Ceux qui fouillent la terre
pour y chercher de l'or ne se sont jamais avisés de se plaindre de ceux
qui la fouillent pour lui demander son histoire, et l'homme qui cher-
che dans les livres sacrés la satisfaction légitime de son sentiment
religieux, n'a vraiment pas plus à se plaindre de ceux qui les exa-
minent au point de vue historique et scientifique. Les deux domaines
sont tout à fait indépendants, et la critique peut se donner pleine cal'-
rière, sans jamais devenir un danger pour la religion. Pour n'être pas
de saint Jean, par exemple, le quatrième Évangile ne perd sa valeur
ni pour la critique, qui continue de l'apprécier comme un des docu-
ments les plus importants du christianisme primitif, ni pour le Senti-
ment religieux, qui s'attache au contenu, à l'esprit, et non à l'éti-
quette. Le miracle, il est vrai, se trouve exclu moins par l'intention
que par le simple fait d'une critique historique; mais où serait donc la
valeur du sentiment religieux, s'il était incapable de se soutenir sans
l'appui du miracle ?
« Sans doute, dit Baur, la tendance inévitable de l'investigation his-
torique est de faire disparaître de l'histoire du christianisme le surna-
turel et le miraculeux, car elle veut sonder les faits dans la connexion
de leurs causes et de leurs effets, et le miracle supprime cette c0n-
nexion, il suppose un point où elle ne peut plus être saisie, non pas
faute d'informations suffisantes, mais parce qu'elle n'a jamais existé.
Mais qui donc aurait qualité pour signaler une telle lacune dans l'en-
chaînement historique des faits et des causes ! Ce ne pourrait êlre que
la critique historique elle-même, qui se donnerait un démenti, et ferait
une véritable pétition de principes en admettant la possibilité d'une
seule exception aux analogies historiques générales. »
L ES TRAVAUX DE C. F. BA U R. 107
Pour obtenir une vue historique du christianisme, continue Baur, il
faut commencer par ne pas voir dans ses origines mêmes ce miracle
absolu que la plupart y veulent découvrir; il faut le faire entrer dès
ses débuts dans le mouvement historique, et le résoudre autant que
possible en ses éléments naturels; il faut considérer le christianisme
« comme une forme générale de la conscience religieuse, correspon-
dant à l'esprit du temps et préparée par tout le développement anté-
rieur des peuples. » Car, d'une part, les conquêtes d'Alexandre et plus
encore l'établissement de l'empire romain n'avaient pas seulement
frayé les voies à sa diffusion dans le monde , il s'était aussi constitué
par là une communauté des peuples, dans laquelle avaient disparu peu
à peu les oppositions et les préjugés des nationalités : l'empire universel
avait préparé le terrain à la religion universelle. Les partisans du mi-
racle se sont plus d'une fois attachés à faire ressortir, comme une dis-
position providentielle, ce concours merveilleux des conjonctures poli-
tiques, sans réſléchir que par là ils affaiblissaient leur thèse au lieu
de la fortifier, car l'essence du miracle est précisément d'exclure toute
idée de préparation ou de cause naturelle. Le miracle n'a nul besoin
du concours des circonstances extérieures; il est dispensé de choisir
son moment, et sera d'autant plus miraculeux que les conjonctures
auront été plus hostiles. Le christianisme, au contraire, paraît dans
l'histoire au seul moment où son apparition est possible, et non-seule-
ment il trouve le terrain préparé, mais il se montre comme l'inévi-
table résultat de tout le mouvement antérieur des idées. Pendant que,
d'un côté, le judaïsme s'était pétrifié dans son orgueilleux isolement
national et dans son culte méticuleux de la lettre; pendant que, de
l'autre côté, le paganisme avait dégénéré en incrédulité et en super-
stition, l'esprit, toujours actif parmi ces ruines apparentes, s'était
acheminé, dans le milieu païen aussi bien que dans le milieu juif,
vers de nouvelles conceptions philosophiques. Dans le monde hellé-
nique, Socrate avait fait pour la philosophie ce que Jésus-Christ devait
faire pour tout l'ensemble de l'activité humaine; il l'avait émancipée,
régénérée et transformée , sur la base de la conscience humaine, con-
sidérée comme révélation intime de la Divinité, il avait créé une forme
nouvelle de la vie morale et religieuse; du sein du polythéisme, il avait
dégagé le monothéisme; par son impulsion, l'esprit hellénique s'était
détaché de la satisfaction olympienne du présent, s'était tourné peu à
peu vers un spiritualisme dualiste, et avait levé les yeux vers un monde
transcendant dont la vie terrestre n'était plus que le prélude. Quant
au judaïsme, tandis qu'il s'ossifiait dans sa représentation officielle, il
108 REVUE GERMAN IQU E.
s'était transformé dans son essence par l'action de la théologie alexan-
drine et de l'essénisme; il avait dépouillé en grande partie ses formes
nationales; à l'aide de l'interprétation allégorique, il avait rempli les
textes sacrés des idées de la philosophie grecque, et substitué à la reli-
gion extérieure des rites une religion interne, une piété désenchantée
et retirée du monde, l'amour des hommes et l'exaltation des pauvres
et des humbles. La philosophie grecque et la théologie alexandrine d'un
côté, les sectes réformistes des Juifs de l'autre, renferment déjà plus que
les germes, ils renferment les éléments mêmes de la vie et du dogme
chrétiens, et l'analyse du christianisme est incapable de nous faire
voir aucune nouveauté, hors l'idéal moral réalisé dans la personne de
son fondateur : « La l'eligion nouvelle, dit Baur, ne contient aucun prin-
cipe qui n'eût été préparé de longue main et dans des milieux divers,
et amené par des voies différentes au degré d'épanouissement où il
nous apparaît en elle; elle ne contient rien qui, sous une forme ou
sous l'autre, ne se fût déjà affirmé antérieurement, soit comme pro-
duit de l'activité de la raison, soit comme besoin du cœur, soit comme
exigence de la conscience morale. »
La plus grande erreur et la vue la moins historique serait néan-
moins de considérer le christianisme comme une œuvre éclectique et
comme la combinaison réfléchie, artificielle d'idées rendues libres par
la ruine des formes où elles avaient fini de se développer. Les religions
ne se composent point de pièces rapportées, comme se le sont persuadé
quelquefois des utopistes superficiels et frivoles. On aurait beau réunir
les idées les plus rationnelles et les dogmes les plus transcendants qui
peuvent avoir cours sur la surface du globe, qu'on ne créerait point
pour cela une forme nouvelle de la vie religieuse. Les religions sont
des manifestations spontanées de l'esprit , et les manifestations de
l'esprit sont comparables à celles de la vie naturelle. Les mêmes lois
régissent les deux empires, et le monde invisible de l'esprit a son
échelle d'organismes comme le monde de la nature. Après la création
inorganique, la création organique matérielle, et après celles-ci la
création organique immatérielle : voilà les trois grandes divisions de
l'histoire du globe. Tous les philologues considèrent aujourd'hui les
langues comme de véritables organismes, et y constatent, à côté des
lois de la logique et de la psychologie, toutes les lois et tous les phé-
nomènes de la vie organique, depuis les cellules rudimentaires jus-
qu'aux manifestations physiologiques les plus compliquées. Les reli-
gions ne sont point exceptées de l'unité du plan universel, et si elles
ont leur morale et leur philosophie, elles ont aussi leur chimie et
L ES TRAVAUX DE C. F. BAU R. 109
leur physiologie. L'histoire du christianisme est l'embryogénie du
christianisme, et non pas simplement par métaphore , et cette em-
bryogénie est le phénomène organique le plus vaste, le plus compliqué
que montre l'histoire de l'esprit humain. Toutes les forces, tous les
éléments du monde ancien y ont concouru , mais ils ne se sOnt pas
simplement juxtaposés, ils se sont élaborés, confondus, transfor-
més; les produits de la vie ancienne sont devenus la base et la sub-
stance d'une vie nouvelle. D'un côté, l'analyse distingue l'embryon,
et de l'autre la riche substance dont il se nourrit et s'accroît progres-
sivement. L'embryon, ainsi que nous l'avons dit dans un précédent
article, c'est l'idée messianique , créée et développée par le génie
national juif; la substance, c'est toute la masse d'idées rendue en
quelque sorte libre et flottante par la ruine des formes qui la cou-
vraient; il l'absorbe, pour la restituer, sous une autre forme, dans
l'organisme dogmatique et moral de la religion nouvelle.
La spontanéité de ces grandes opérations de l'esprit se fait bien voir
dans l'inévitable contradiction entre le résultat final et l'intenfion des
volontés individuelles qui y concourent. Pour citer un exemple plus
rapproché de nous, le libre examen, qui, sans être tout le protestan-
tisme, comme on l'a dit quelquefois, est un de ses principaux résul-
tats, était étranger aux plans de Luther, et encore plus aux intentions
de ses successeurs, si ingénieux à étrangler la foi vive dans le lacet
des formules. Il n'est pas moins exact de dire qu'aucune des formes
passées et présentes du christianisme ne répond à l'intention de ses
fondateurs, par la raison qu'ils n'avaient ni ne pouvaient avoir l'inten-
tion de fonder une religion. Il a été trop souvent déjà parlé dans ce
recueil de l'état des esprits à ce moment unique de l'histoire, pour
qu'il soit nécessaire d'y insister de nouveau ; il suffira de le rappeler
en peu de mots, Par un pressentiment admirable et assez fort pour
ébranler au loin de ses vibrations les entrailles du monde païen, les
Juifs se croyaient près de la fin#et#du renouvellement des choses. Les
espérances messianiques, qui naturellement avaient marché en raison
inverse de la grandeur et de la puissance nationales, étaient arrivées
à leur plus haut degré d'intensité et d'incandescence; les temps sup-
putés par les Voyants apocalyptiques étaient proches; l'histoire allait
finir et recommencer, et le royaume de Dieu succéder sur terre au
royaume des ténèbres, l'empire du peuple élu au règne des païens.
A tOut moment, les portes de l'avenir pouvaient rouler sur leurs
gonds; à tout moment la justice céleste pouvait répandre sur la terre
les vengeances et les splendeurs promises.
110 REVUE GERMANIQUE.
Telle était l'attente nationale. Mais, comme il arrive toujours, tous
les individus ne la partageaient pas au même degré, et elle n'affec-
tait pas d'une manière égale les partis et les sectes. Les sadducéens,
cOmpOsés des puissants, des heureux, des satisfaits, n'avaient nul
souci du renouvellement du monde, et c'est de là que leur est venu
le renom d'incrédulité qu'ils ont gardé dans l'histoire. Les pharisiens,
composés de la bourgeoisie moyenne et du peuple, se préparaient au
grand moment, à la fois par le minutieux accomplissement des prati-
ques du culte, et par un redoublement de ferveur religieuse, poussé
chez certains d'entre eux jusqu'aux dernières limites du fanatisme.
Les esséniens s'étaient constitués en secte, et quoique rien ne soit
moins exact que de faire sortir le christianisme de l'essénisme, c'est
Cependant là que se font voir les premiers symptômes de ce retour à
la vie intérieure qui est aussi le point de départ de l'Évangile. Mais la
Secte des esséniens était essentiellement contemplative, et son attente
entièrement passive. Toute autre est déjà l'allure de ce prédicateur du
désert, véhément et inspiré, qui mérita d'être considéré comme le
précurseur. Sa parole indignée ne s'éteint point dans l'enceinte étroite
d'une secte; c'est sous la voûte du ciel et devant le peuple tout entier
qu'il proclame la Vraie, l'unique religion du moment, le salut et la
condition du salut : « Faites pénitence, car le royaume de Dieu est
proche », rentrez en vous-mêmes, afin de vous faire dignes d'y entrer.
L'Évangile est déjà là, mais avec un accent qui n'est pas celui de
l'Évangile. Par la violence de sa prédication, Jean-Baptiste rappelle
les anciens prophètes; il en est le dernier et en résume le génie. Tout
autre est de nouveau celui qui le suit, et dont le caractère idéal s'élève
au-dessus de toute défectuosité, de toute limite nationale. Il dit les
mêmes choses, et combien cependant elles sont différentes et plus
pénétrantes! Si l'on s'en tient au premier Évangile, — qui n'est plus
l'Évangile hébreu de Matthieu dont parle Papias, mais qui n'en est pas
moins, d'après M. Baur, en l'absence de documents plus anciens, la
source relativement la plus authentique et la plus digne de foi de l'his-
toire évangélique, — on ne trouve rien dans l'enseignement de Jésus-
Christ qui n'ait une tendance purement morale et ne visât uniquement
à ramener l'homme à sa propre conscience, afin de le rendre digne
d'entrer dans le royaume de Dieu. La pauvreté non pas d'esprit, comme
on traduit généralement, mais en esprit, c'est-à-dire le plein détache-
ment des choses finies; la justice parfaite, qui ne consiste pas dans l'acte
extérieur, mais dans l'intention intime; cet amour absolu des autres
comme de soi-même, cette humble simplicité du cœur qui se refuse
L ES TR À V A U X DE C. F. BA U R. 111
toute valeur propre et veut tout recevoir de Dieu, cette profondeur du
sentiment religieux qui s'exprime par le nom de père donné à la Divi-
nité, dans un sens tout autre et infiniment plus tendre que la paternité
du Jupiter païen : voilà les traits principaux de cet enseignement, le
plus anciennement attesté, et qui porte d'ailleurs en lui-même le cachet
de son authenticité. En s'adressant uniquement à la conscience, il
donna au sentiment religieux une base nouvelle, et un fondement moral
au royaume de Dieu qui était attendu. Mais Jésus lui-même n'a point
voulu rompre avec le mosaïsme, ni formuler des dogmes nouveaux , du
moins faut-il quelque bonne volonté pour en découvrir dans le Sermon
sur la montagne. La doctrine même du péché et de la grâce n'est point
de lui; sa prédication ne sollicite que la libre volonté de l'homme,
et la suppose capable d'accomplir celle de Dieu. De sa propre per-
sonne, en dehors du quatrième Évangile, inconciliable avec les autres
et postérieur, il ne dit rien qui ne soit compatible avec la nature
humaine. Ce qui est vrai, c'est qu'il s'appropria l'idée messianique
nationale, et qu'il se sentit, se considéra et se proclama le Messie.
Comme tel, il entama la lutte avec les pharisiens, dans laquelle il
Succomba matériellement. C'est cette idée, cette conscience messia-
niques, qui, d'après la juste observation de Baur, donnèrent à son
enseignement la force de jeter des racines dans la nation, et de
produire une religion nouvelle capable de conquérir le monde. Et,
d'autre part, il n'est pas moins exact de dire que si elle a eu
chez lui une efficacité qu'elle n'a point eue chez d'autres, chez
les pseudo-messies qui se la sont attribuée également, et probable-
ment avec non moins de bonne foi; c'est qu'elle se trouva réunie,
assimilée à un caractère qui réalisait l'idéal de tout ce qu'il enseignait
et demandait aux hommes comme condition du salut : la grandeur et
la pureté morales, la force et la profondeur de la vie religieuse. De
même que Socrate fut le réformateur de la philosophie, parce qu'il
était le modèle de ce qu'il enseignait aux autres et exigeait d'eux, de
même Jésus fut le réformateur de la religion, parce qu'il était ce qu'il
enseignait. Il ne se crut pas seulement le Sauveur, il ne fut pas seule-
ment reconnu comme tel, il le fut réellement, parce qu'il fut celui
que Sa perSOnnalité idéale appelait d'avance à renouveler la vie morale
et religieuse de l'humanité. -
La personne de Jésus-Christ, voilà la vraie et incomparable nou-
Veauté du christianisme; mais cette nouveauté justement ne fut pas
d'abord parfaitement comprise. L'impression fut sans doute profonde et
Victorieuse, puisque la foi des disciples survécut à la défaite apparente
112 R EV U E G E RMA N I Q U E.
et à la mort du maître, et s'affirma triomphalement dans la croyance
en la résurrection. On peut même admettre qu'une partie de sa nature
avait passé en eux, et les avait intérieurement transformés; mais ils ne
s'en rendaient compte qu'imparfaitement; ils se croyaient Juifs, tout
en ne l'étant plus, et longtemps après encore, comme l'attestent les
épîtres pauliniennes, ils ne réussissaient pas à se faire une idée nette
de la position qu'ils avaient prise vis-à-vis du judaïsme. Il n'était pas
encore question de religion nouvelle; il s'agissait uniquement de l'Évan-
gile, c'est-à-dire de la « bonne nonvelle », du Messie. La seule différence
dont ils eussent conscience, et qui les eût tout au plus constitués à
l'état de secte au milieu de leur nation, c'est que leurs compatriotes
attendaient encore le Messie, tandis que pour eux il était déjà venu,
et n'avait plus qu'à revenir dans sa gloire pour installer le royaume
de Dieu. Leur foi nouvelle leur semblait être le couronnement et non
l'abandon de l'ancienne; ils considéraient toujours les Juifs comme le
peuple élu, seul capable de fournir des candidats au royaume de Dieu,
tenaient fort par conséquent à rester dans l'ancienne communauté, et
ne voulaient admettre parmi eux que les Gentils qui se laissaient cir-
concire. Bien convaincus d'ailleurs de Voir le renouvellement du
monde dans un bref délai, ils répandent la bonne nouvelle, vendent
leurs biens, mettent l'argent en commun pour subvenir aux besoins
de tous, et attendent.
L'action se complique à l'entrée en scène de l'apôtre Paul, et la
formation des dogmes commence , mais il importe de remarquer que
cette formation est en quelque sorte purement occasionnelle, et fort
étrangère à l'intention de l'apôtre. L'unique question était toujours de
savoir quelles étaient les conditions nécessaires pour entrer dans le
royaume de Dieu, dont l'initiateur des Gentils attendait la venue avec
non moins de certitude que les disciples immédiats. Ceux-ci, comme
nous venons de le dire, soutenaient la nécessité de la circoncision , Paul
la rejetait, et ce fut le jeu de cette opposition qui donna la première
impulsion à l'évolution du dogme. En admettant les Gentils au bénéfice
des promesses de salut, en les dispensant de passer par la porte du
judaïsme, Paul détacha le christianisme de sa racine, et lui assura une
vie indépendante. Mais il dut produire des arguments à l'appui de
cette innovation capitale, et c'est ainsi qu'il fut amené à développer, à
l'aide de toutes les ressources dialectiques puisées dans l'arsenal de la
théologie rabbinique, sa théorie sur l'ancienne Loi et sur le péché. En
attaquant tout ce que Juifs et judéo-chrétiens avaient jusqu'alors con-
sidéré comme inviolable et sacré, en faisant de l'ancienne alliance
L ES TRAV A UX DE C. F. BA U R. 113
l'instrument providentiel du péché, en déclarant inconciliables la cir-
concision et le baptême, le judaïsme et le christianisme, on conçoit
qu'il ait excité de fortes antipathies même parmi les plus modérés des
judéo-chrétiens, et des haines vivaces parmi les ardents. La délibéra-
tion, connue sous le nom de concile des apôtres, n'aboutit qu'à un
compromis arraché aux disciples immédiats par la force des choses.
Les fruits de l'apostolat parmi les Gentils étaient déjà trop considéra-
bles pour être dédaignés, et Paul eut congé de le continuer, mais
les deux partis maintinrent chacun son point de Vue, et persistèrent
dans leurs voies respectives. Loin de désarmer, l'opposition judéo-
chrétienne suivit à la piste la prédication de Paul, et des émissaires
munis de recommandations de Jérusalem venaient, dans les com-
munes fondées par lui, diriger des attaques contre sa personne et ses
doctrines. C'est à ce conflit, c'est aux nécessités de la défense que nous
devons l'épître aux Galates, les deux épîtres aux Corinthiens et l'épître
aux Romains, les seules que Baur admette comme l'œuvre authentique
de saint Paul. Dans l'épître aux Romains, saint Paul cherche à se
concilier l'importante communauté chrétienne qui s'était formée dans
la capitale du monde, et qui était composée d'éléments juifs; il y
expose toute sa doctrine, et s'applique à dissiper les préjugés de ces
judéo-chrétiens contre le paganisme. La suite ne montre pas que cette
épître ait eu le résultat désiré. Une collecte que saint Paul avait faite
dans toutes les communes fondées par lui, et qu'il destinait à la com-
munauté de Jérusalem, devait aussi servir à la conciliation des partis.
Il la voulut porter lui-même à Jérusalem, mais ces nouvelles avances
eurent une issue tragique. On sait comment l'apôtre, tombé en cap-
tivité, fut amené à Rome, où il périt. La légende de sa délivrance, de
son apostolat dans l'extrême Occident et d'une deuxième captivité
romaine, est rejetée par Baur, aussi bien que cette autre légende
de l'arrivée de saint Pierre à Rome, de son épiscopat et du martyre
commun des apôtres. Loin que saint Pierre et saint Paul soient morts
ensemble à Rome, et réconciliés, tout montre au contraire que la
Scission des partis se prolongea longtemps après eux, à travers plu-
sieurs générations. La lutte entre les deux tendances continua de
pousser au développement des idées et des formules, de la littérature
sacrée en un mot, à laquelle vinrent s'ajouter de nouvelles parties.
Après les œuvres personnelles de saint Paul, le monument le plus
ancien et le plus considérable du paulinisme est le troisième Évangile,
qui raconte l'histoire évangélique au point de vue des idées de l'apôtre
des Gentils. Du côté judéo-chrétien, le premier document est l'Apoca-
'l'0MIE X l l [ . S
11l4 REVUE GERMANIQUE.
lypse, attribuée à l'apôtre Jean par une tradition très-ancienne et très-
forte, qu'il n'y a aucune raison de contester. Écrite une année avant
la prise de Jérusalem, au moment de la plus anxieuse attente et des
Suprêmes espérances, l'Apocalypse annonce la fin, et veut préparer les
élus aux épreuves qui doivent précéder la félicité. Envisagée à ce point
de vue, qui est aujourd'hui pleinement accepté, l'Apocalypse est un
document d'une valeur inappréciable pour la connaissance des idées
et de la foi du premier siècle. Quand la persécution de Néron eut fait
éprouver à la communauté chrétienne les premières fureurs de l'em-
pire des ténèbres; quand ensuite, dans la guerre de Judée, eurent
commencé de s'accomplir les destinées du peuple qui avait rejeté son
Messie; quand enfin l'empire romain parut ébranlé par les compéti-
tions qui suivirent la mort de Néron, alors il sembla aux chrétiens
que le temps de l'attente touchait à sa fin. Une singulière légende sur-
git, qui trouva aussi créance dans le paganisme : échappé aux mains
des meurtriers, ou peut-être même ressuscité des morts, Néron, le
type de l'abomination pour les chrétiens, devait revenir du fond de
l'Orient à la tête de hordes innombrables, et tirer de Rome une ven-
geance terrible. Pour l'imagination des chrétiens, il devint l'Ante-
christ; armé des forces de l'enfer, il ferait aux élus une guerre
d'extermination, mais pour être finalement foudroyé par le retour du
Messie triomphant. C'est de cette attente, c'est de ces illusions qu'est
née l'Apocalypse. Elle veut exhorter les chrétiens au maintien iné-
· branlable et à la ferme confession de la foi, et les préparer aux
épreuves du martyre, par la perspective du triomphe et des rémuné-
rations messianiques. Elle exprime avec la plus grande autorité ce qu'on
peut appeler l'opinion publique des chrétiens de Palestine. Il n'en est
que plus remarquable de voir son auteur rejeter dans la doctrine dia-
bolique de Biléam une partie de ce que Paul avait autorisé ou permis,
ne recevoir les Gentils baptisés qu'à l'état de plébéiens parmi l'aristo-
cratie de la vraie communauté messianique, et ne pas trouver de place
· pour le nom de leur grand apôtre parmi les noms inscrits aux fon-
dements de la Jérusalem céleste. On Voit combien grandes étaient
encore à ce moment les oppositions dont la conciliation future devait
constituer l'Église catholique. Papias, Hégésippe et notamment la
littérature pseudo-clémentine fournissent à Baur de nouveaux indices
des dispositions judéo-chrétiennes, et il montre que la légende de
Simon le Magicien était primitivement tournée contre Paul, consi-
déré comme le destructeur de la loi et le séducteur du monde. Rap-
pelons ici que, pour la connaissance de ce temps, les écrits non
LES TRAVAUX DE C. F. BA U R. 115
canoniques ont absolument la même valeur que les écrits canoniques.
Le Canon n'existait pas encore, ni même tous les livres qui le com-
posent. Les écrits n'avaient de valeur que pour les partis dont ils
représentaient et propageaient les idées. Tous ceux qui ont été plus
tard admis dans le Canon, comme ceux qui en ont été exclus, étaient
essentiellement des écrits d'actualité et de tendance.
Cependant, il était contre la nature des choses que les deux camps
chrétiens, unis par une foi profonde et fondamentale en dépit de leurs
profondes divisions, demeurassent toujours dans cet état de tension
hostile. En même temps que la foi nouvelle se propageait, et que se
consolidaient les communautés, la grande question du renouvellement
des temps, sans disparaître, perdait un peu de son intérêt et passait
au second plan. En attendant le dernier jour, il s'agissait de vivre, et
les intérêts du moment réclamaient de plus en plus leur place à côté
de ceux d'un avenir incessamment ajourné. L'ardeur du combat
s'affaiblit , les partis, rapprochés par la lutte même, eurent une con-
science plus nette de ce qui devait les unir, et les haines s'émoussèrent
des deux côtés. Il y eut, d'un camp à l'autre, des emprunts récipro-
ques et des compromis. Une tendance conciliatrice se fit jour et finit
par dominer; elle eut pour résultats la formation d'une dogmatique
commune et la constitution d'une Église générale. Une concession
considérable et déjà ancienne des judéo - chrétiens, avait été d'ad-
mettre la substitution du baptême à la circoncision pour les païens.
Peu à peu la haine du parti abandonna les doctrines de Paul, pour se
concentrer uniquement Sur Sa mémoire. On admit le christianisme des
Gentils, mais à la condition d'en faire honneur à Pierre, que la légende
passionnée des judéo-chrétiens essaye de mettre partout à la place de
Paul, comme on le Voit dans les pseudo-clémentines. Grand et mémo-
rable exemple du jeu des partis et des principes; la personne de Paul
est sacrifiée, mais son principe du christianisme universel triomphe
par la force des choses, par la clarté de l'évidence. Parmi les écrits
canoniques, l'épître de Jacques rend témoignage de l'ascendant que les
Vues pauliniennes ont pris désormais sur le camp opposé. Dans le
camp des pauliniens aussi, les épîtres aux Hébreux, aux Ephésiens,
aux Colossiens et aux Philippiens, et les épîtres pastorales déjà diri-
gées contre le gnosticisme hérétique, montrent à des phases diverses
les symptômes et les progrès du rapprochement. Les Actes des apô-
tres les font voir plus nettement encore. Ils se placent entre les deux
partis, s'appliquent à pallier les dissentiments, à effacer les souvenirs
irritants, et traitent fort librement l'histoire, dans l'intérêt de la paix.
S.
\
116 REVU E G ElRMANIQU E.
Aussi leurs récits sont-ils loin de s'accorder avec ceux de l'épître aux
Galates.
Les idées suivent absolument la même marche dans les écrits de
Cette époque qui n'ont pas été admis dans le Canon, et dans ceux qui,
après y avoir été reçus, en ont été exclus, dans les œuvres que nous
possédons sous les noms de Barnabé, d'Ignace, de Clément, de Poly-
Carpe et d'Hermas, et enfin dans Justin martyr. Partout, dans la
Seconde moitié du deuxième siècle, s'adoucissent et disparaissent les
contrastes qui avaient si fort agité l'époque des apôtres et de leurs
Successeurs immédiats. Pierre et Paul sont désormais fraternellement
unis dans la tradition chrétienne, comme des compagnons de foi, de
travaux et de martyre ; afin que nul doute ne subsiste sur ce point
Capital, la communauté romaine, où paraît s'être consommée de fait
la fusion finale des partis, révère en tous deux ses fondateurs, et la
cité que saint Pierre n'a vraisemblablement jamais vue montre encore
de nos jours, dans les tombes des deux apôtres, le monument de leur
commun martyre. Le quatrième Évangile, composé vers le milieu du
deuxième siècle, est la conclusion dogmatique de ce grand mouvement
de conciliation et de transaction. Pour lui, le judaïsme est déjà relégué
dans un passé lointain et enseveli dans l'histoire , le christianisme est
l'unique voie de salut pour l'humanité tout entière, et les liens qui
l'avaient si longtemps retenu au judaïsme sont entièrement coupés.
Un nouveau principe absolu, le Verbe divin et créateur, s'est révélé
en lui ; et au - dessus de toutes les formes particulières, la suprême
vie religieuse est de s'absorber entièrement en ce principe divin, et
de s'unir en amour au Fils de Dieu, et par celui-ci au Père. Ces vues
idéales ne retiennent plus aucune ombre des luttes qui ont agité le
christianisme primitif, et de même qu'elles élèvent à la Divinité le
fondateur du christianisme, elles font du christianisme quelque chose
d'infini, devant lequel tout le reste est néant. A cette hauteur, la con-
science chrétienne fait une halte, bien au-dessus des brouillards qui
obscurcissaient son regard aux échelons inférieurs.
Elle ne s'y arrête pas pourtant; elle ne peut pas s'y arrêter. Si les
premières antithèses ont disparu dans une synthèse supérieure, déjà
se montrent de nouvelles oppositions qui VOnt déterminer un mouve-
ment nouveau. Les deux courants ne se sont rejoints que par les côtés
les plus rapprochés; les côtés extrêmes ont continué de se développer
d'une façon indépendante, et l'idée chrétienne, désormais constituée
dans son unité, se trouva cnserrée entre des forces contrailes et
redoutables, qui ont imprimé des traces visibles au quatrième Évan-
LES TRAVA UX D E C. F. BAUR . 117
gile. Il s'agit du gnosticisme et du montanisme. Le gnosticisme, cette
multiple spéculation religieuse qui agita l'Église du deuxième siècle
jusque dans ses profondeurs, de la Syrie et du Pont jusqu'en Égypte
et dans le nord de l'Afrique, le gnosticisme se montre à nous sous
deux faces principales. D'une part, il se produit comme le développe-
ment historique de la philosophie des Juifs d'Alexandrie, et comme
une transplantation de spéculations grecques et Orientales dans le
christianisme. Mais, d'autre part, On rencontre aussi chez les gnosti-
ques une conscience tellement énergique de la nouveauté spécifique du
christianisme, et une si haute opinion des caractères qui distinguent
la religion chrétienne des religions antérieures, qu'ils veulent rompre
complétement le lien historique entre l'ère chrétienne et l'ère précé-
dente, et qu'ils considèrent particulièrement le judaïsme, non pas
comme une révélation divine analogue à celle de l'Évangile, mais comme
l'œuVre d'un être imparfait, limité et placé infiniment au-dessous du
Dieu suprême. D'un côté, ils se montrent les disciples de la philoso-
phie païenne , de l'autre, les représentants d'un paulinisme excessif ;
et le gnosticisme est en effet l'unité de ces deux aspects. Tout le monde
sait que Marcion se prétendait le vrai disciple de Paul, et il n'est pas
douteux que l'affinité des doctrines pauliniennes avec les spéculations
gnostiques n'ait été sentie et exploitée par les judéo-chrétiens. Les
gnostiques aspiraient à représenter le christianisme dans sa pureté,
dans sa perfection absolue, et à le débarrasser des éléments juifs que,
d'après eux, il retenait encore chez la masse des chrétiens. Comme
Paul, ils demandaient un christianisme spiritualisé, pneumatique.
L'instrument de cette épuration devait être la connaissance supé-
rieure, la gnose, la spéculation, l'enseignement esotérique par eux
attribué à Jésus-Christ, mais dont ils trouvaient les éléments dans le
judaïsme alexandrin et, par le canal de celui-ci, dans la philoso-
phie grecque. Mais naturellement ils s'attachèrent surtout à emprunter
à leurs prédécesseurs ce qui répondait à leur propre tendance reli-
gieuse, ce spiritualisme roide et dualiste qui, dans l'univers comme
dans le monde religieux, n'apercevait partout que la matière et le
mal, et faisait du divin et du pneumatique le privilége des âmes sus-
ceptibles de connaissance supérieure. Si bizarres et si monstrueux
que nous paraissent les systèmes gnostiques, leur immense diffusion
et la longue durée de leur empire suffisent déjà pour faire juger de la
puissance de leur action sur l'Église chrétienne. Né en Asie Mineure
aVant le milieu du deuxième siècle, le montanisme eut une influence
moindre, mais considérable encore; comme le gnosticisme, dont il
118 REVUE G ERMAN IQUE.
est en quelque sorte la contre-partie, il compta bientôt des partisans
dans toute l'étendue du monde chrétien. Il visait aussi à la perfection
de l'Église, à l'avénement d'un christianisme pneumatique; mais il
partait de l'idée, désormais vieillie et renouvelée par lui avec un
enthousiasme fanatique, de la prochaine fin du monde. Loin de cher-
cher, comme les gnostiques, à débarrasser le christianisme de l'alliage
juif, il plaçait au contraire la perfection dans un idéal de discipline
d'origine évidemment judéo-chrétienne, dans la sévérité des jeûnes et
des disciplines, en un mot dans une Loi nouvelle, exagération de
l'ancienne. Le moyen d'arriver à cette perfection de la loi, n'était
pas, comme chez les gnostiques, la spéculation; c'était l'abdication
de la volonté, l'extase, l'abandon de l'intelligence à un nouvel esprit
prophétique, le Paraclet.
En résumé, par des voies différentes et avec un autre idéal, le gnos-
ticisme et le montanisme visaient également à une réforme de l'Église,
et à ce qu'ils considéraient comme le perfectionnement idéal de la vie
religieuse. Leur action sur l'Église réelle ne saurait être méconnue.
Telle fut l'impulsion que la gnose donna aux spéculations théologi-
ques, même en dehors du parti, que ses adversaires les plus acharnés,
les Ébionites, produisirent dans les homélies clémentines un système
particulier de gnose judéo-chrétienne, et qu'au sein de l'Église catho-
lique les influences gnostiques engendrèrent la gnose orthodoxe des
grands Alexandrins, des Clément, des Origène et de leur école sécu-
laire, répandue par tout l'Orient. C'est par cette gnose orthodoxe que
les doctrines des philosophes grecs ont si aisément pénétré dans la
dogmatique chrétienne, pour s'y combiner avec la tradition et pro-
duire ainsi des constructions théologiques si dignes d'attention. Le
montanisme a aussi influé sur la dogmatique, et notamment Sur le
dogme de la Trinité, mais sa plus grande action s'est exercée sur le
développement des mœurs et de la discipline. Ce qui fut plus im-
portant encore que l'action, ce fut la réaction opposée par l'Église à
ces adversaires, et notamment au plus puissant et au plus redoutable
des deux partis, aux gnostiques, car ce fut par cette réaction que se
précisèrent à la fois la doctrine et l'organisation. Contre les gnostiques,
l'autorité des Écritures ne pouvait suffire. Ils rejetaient l'Ancien Testa-
ment et une partie du Nouveau; quant aux livres qu'ils admettaient,
ils les tournaient à leur avantage, par l'interprétation allégorique
contre laquelle la théologie d'alors n'avait aucune ressource. Il fallait
cependant une autorité pour prononcer entre l'Église et la gnose, car
toute la foi de l'Église reposait sur l'autorité et la tradition, et tout
L ES TRAVAUX DE C. F. BA U R. 1 19
était compromis dès qu'on subordonnait la foi aux hasards de la con-
troverse scientifique. On imagina donc de poser comme règle décisoire
le témoignage sur lequel reposait l'autorité des textes sacrés, c'est-à-
dire celui de la tradition de l'Église. Cette tradition fut considérée
comme dépositaire de la vraie doctrine apostolique, que du reste on
avait déjà commencé de préciser et d'enfermer en courts symboles, afin
de couper court aux assertions et aux déviations arbitraires. Mais qui
pouvait à son tour garantir la fidélité et l'origine apostolique de la tra-
dition ? Qui pouvait offrir un point fixe dans le conflit des opinions ? Qui
pouvait dire où était la vérité et où l'erreur; où la vraie communauté
chrétienne et où la défection arbitraire, l'hérésie ? Évidemment les évê-
ques seuls, comme successeurs des apôtres, comme héritiers de la pure
tradition doctrinale et de l'infaillible esprit apostolique. Ainsi, ce fut le
combat contre l'hérésie gnostique et contre le schisme montaniste qui
poussa les communautés isolées à la constitution monarchique de
l'Église. Dans le principe, les questions d'autorité n'avaient eu aucune
importance; les premiers fondateurs des communautés avaient cru
ne les instituer que pour le très-court intervalle qui devait encore
s'écouler jusqu'à la fin du monde; mais, comme nulle société
humaine, même la plus transitoire, ne peut se passer d'une organisa-
tion quelconque, ils avaient choisi une forme des plus simples et des
plus élémentaires; les dépositaires de l'autorité, chargés à la fois de
surveiller et d'édifier les communes, s'étaient appelés, d'après un
terme emprunté à l'organisation de la synagogue juive, doyens, Ttpeg-
6utepot, d'où est venu prêtre , ou bien, d'après la nature de leurs fonc-
tions, surveillants, sttaxoTrot, évêques. A côté d'eux, il y eut les dia-
cres, chargés des offices d'assistance et de charité. Dans tous les écrits
Canoniques et nOn canOniques, jusque vers le milieu du second siècle,
les mots de prêtre et d'évêque signifient à peu près la même chose,
quoiqu'il y eût déjà une nuance. Peu à peu, en effet, l'un des doyens
prit naturellement le pas sur les autres, et fut le surveillant, l'évêque
par excellence. Quand le besoin d'une plus forte organisation se fit
sentir, l'évêque grandit rapidement, et surgit au-dessus des doyens ou
des prêtres, comme le chef naturel de la commune, comme le repré-
sentant de son unité et le dépositaire de tous ses droits. C'est alors
que se forma cette haute idée de l'épiscopat qui se fait jour dans les
écrits d'Irénée et de Tertullien, dans les pseudo-ignatiennes et dans
les pseudo-clémentines. Les Pères orthodoxes déclarèrent que la vraie
tradition ne pouvait se trouver que là où il était démontré que la
doctrine avait passé de Jésus-Christ aux apôtres et de ceux-ci à leurs
120 REVUE GERMANIQUE.
SuCCeSSeurS, par une Série continue de noms connus et avérés. Nous
connaissons, dirent-ils, les communes fondées par les apôtres; nous
Savons quels évêques ils y ont institués, et nous pouvons donc avoir
la ferme conviction que ces évêques ont reçu la vraie doctrine et
l'ont transmise à leurs successeurs tels qu'ils l'ont reçue. Donc, les
évêques, successeurs des apôtres, sont les dépositaires de la vraie tra-
dition; ils ont reçu des apôtres la doctrine apostolique et le don de
Vérité. C'est à eux qu'il faut s'en remettre quand il y a controverse
dans les doctrines, et quiconque récuse leur autorité est, d'après
Irénée, suspect d'hérésie, d'erreur, de convoitise ou d'orgueil, et fait
défection à la vérité.
Ainsi naquit des circonstances une organisation susceptible d'un
développement infini par la simple répétition de sa forme fondamen-
tale, et qui par conséquent portait en elle les éléments de la plus vaste
hiérarchie. De ce moment seulement il fut possible de délimiter l'em-
pire de l'Église, et de définir, d'après des signes certains et par la
sentence d'une autorité reconnue, la doctrine ecclésiastique et les
rapports des individus avec l'Église; de ce moment seulement l'Église
s'affirma dans son unité en face des hérésies, et de ce moment aussi
le nom de l'Église générale, de l'Église catholique fut trouvé avec la
chose même. Et déjà la hiérarchie, à peine instituée, se développe.
Bientôt certaines communes, alléguant leur institution apostolique,
prétendent avoir mieux que les autres conservé la doctrine des apôtres,
et revendiquent en conséquence pour leurs évêques une autorité supé-
rieure dans les points de doctrine. Mais aucune commune n'éleva si
haut cette prétention et ne la fit si complétement prévaloir que la
commune romaine, la commune de la capitale du monde, d'où les
peuples étaient déjà habitués de recevoir leurs lois. Seule en Occident
elle pouvait, quoique sans fondement sérieux, prétendre à une ori-
gine apostolique; et bien plus, elle ramenait sa fondation aux deux
plus grands apôtres, à Pierre et à Paul; ses évêques revendiquèrent
donc non-seulement la succession des apôtres, mais aussi celle de la
primauté de Pierre. Vers la fin du second et surtout dans le cours du
troisième siècle, cette prétention se fit généralement admettre en
Occident, et devint le fondement de la puissance élevée dans la suite
par les papes avec le concours des circonstances. En réalité, l'Église
romaine n'a point été fondée par les deux apôtres; elle existait avant
l'arrivée de Paul; et quant à Pierre, Baur et la plupart des critiques
n'admettent pas qu'il soit jamais venu à Rome. Ce n'est point l'insti-
tution apostolique, c'est l'importance politique de Rome qui a fondé
LES TRAVAUX DE C. F. BAUR. 121
la grandeur de l'Église romaine, et c'est du sentiment de cette impor-
tance qu'est née la légende de la fondation apostolique : dès que la
commune de Rome occupait le premier rang parmi les communes
chrétiennes, le sentiment pieux exigeait aussi qu'elle eût été fondée
par les deux princes des apôtres. -
On observe un remarquable rapport entre la constitution de la hié-
rarchie et le développement du dogme. Les deux faits se déterminent
réciproquement, et de même que c'est du besoin d'une règle de la foi
que naquirent la puissance épiscopale et l'Église catholique, de même
on retrouve, dans la doctrine de l'Église, la conscience que l'Église
a d'elle-même ; le dogme n'est jamais que l'expression idéale de la
réalité, et chaque phase de son développement répond à une modifi-
cation de la manière d'être de l'Église, de sa puissance et de sa consti-
tution. Dans les premiers siècles, le dogme central, celui qui retient
encore en lui tous les autres, est le dogme de la personne de Jésus-
Christ, et c'est justement lui qui fait voir à quel point le dogme n'a
jamais été que le reflet de la conscience religieuse. L'Église en général,
et tous les partis religieux, ont toujours conféré au fondateur du
christianisme précisément les qualités dont il avait besoin dans leur
opinion, pour la dispensation des grâces particulières qu'ils attendaient
du christianisme. Or, les aspirations des fidèles dépendent exactement
de l'état de la conscience religieuse. Aussi longtemps qu'on ne vit dans
le christianisme que l'achèvement du judaïsme, la conception juive
du Messie suffit à la communauté chrétienne. Le Christ fut un homme
parmi les hommes, quoique miraculeusement engendré, et doué au
plus haut degré de l'esprit divin; il ne fut en un mot que le plus grand
des prophètes. C'est la christologie des trois premiers Évangiles, et
c'est encore, en dépit des attributs messianiques poussés à leur dernière
puissance, celle de l'Apocalypse. Quand Paul détacha le christianisme
du judaïsme, et reconnut en lui une puissance indépendante, la
destinée primordiale et la fin suprême de l'humanité, il dépassa aussi
sur-le-champ l'idée messianique des Juifs; le Christ lui apparut non
plus comme le représentant idéal du peuple juif, mais comme l'idéal
de l'humanité; non plus comme une individualité appelée à la vie dans
le cours des temps, mais comme le principe créateur du monde et le
point de départ de l'histoire tout entière, le prototype de l'humanité,
l'homme céleste ou pneumatique ayant préexisté à sa vie terrestre,
l'agent de la création divine. A mesure que l'Église s'affermit dans la
conviction de son originalité propre et de sa destinée universelle,
qu'elle se répand extérieurement par tout l'empire, et qu'à l'intérieur
122 REVUE GERMANIQUE.
elle s'organise par l'épiscopat et se pose comme Église catholique en
face de tous les partis divergents, on voit aussi la christologie pauli-
nienne s'étendre, et en même temps s'élever à un idéal plus haut
encore. Par l'épître aux Hébreux, par les petites épîtres du parti pauli-
nien, par Pseudo-Ignace et Justin martyr, on peut suivre la marche
ascendante du dogme jusqu'au point où elle s'arrête provisoirement à
la doctrine du yerbe dans le quatrième Évangile. Dans cette marche
il faut noter d'une part l'influence que la théorie philonienne du
Logos, et par suite aussi la philosophie grecque, eurent sur le déve-
loppement de la doctrine fondamentale du christianisme : et d'autre
part le rapport étroit que Pseudo-Ignace établit entre la christologie
et l'idée qu'il se fait de l'épiscopat. Plus le Christ s'élève, plus s'élève
aussi le vicaire du Christ, c'est-à-dire l'évêque. Ce côté hiérarchique
n'est pas sans intérêt, quoiqu'il n'ait pas joué le premier rôle dans
le développement du dogme. Ce n'est sans doute point une circon-
stance fortuite, qu'au quatrième siècle la plus haute définition de la
divinité du Christ ait été combattue par un prêtre, Arius, et sanctionnée
par une assemblée d'évêques. Comment concevoir à côté de Dieu un
deuxième être divin, sans saper le monothéisme par la base ? Et, d'un
autre côté, si cet être est subordonné à Dieu, comme il le paraît par-
tout jusqu'au commencement du quatrième siècle, et notamment aussi
dans les trois premiers Évangiles, comment lui conférer l'attribut de
la divinité ? L'histoire de la christologie montre à quel point ces
questions ont occupé l'ancienne Église; le dogme ne se développe que
lentement, à travers des luttes continuelles avec les divers monarchiens
qui, pour sauvegarder l'unité de Dieu, faisaient tantôt de Jésus-Christ
un simple prophète, et tantôt niaient sa personnalité, et la réduisaient à
une simple manifestation divine. Mais la fin de ce développement était
clairement marquée : dès que la conscience eut commencé d'élever
le fondateur du christianisme au-dessus de la nature et de la dignité
humaines, ce mouvement ne pouvait plus s'arrêter qu'à la Satisfaction
complète du besoin d'où il était parti, et qui était de saisir en la per-
sonne du Christ la signification infinie du christianisme, et de poser
comme absolue l'union de l'homme avec Dieu , fondée en lui et par
lui. Or cette union ne pouvait être absolue que si Jésus lui-même se
trouvait avec Dieu dans un rapport d'identité absolue. Au moment donc
où la religion chrétienne s'empara du gouvernement de l'empire
romain et réalisa ainsi l'idéal de la religion absolue, elle conféra aussi
à son fondateur l'attribut de l'absolu, et ce fut le premier conseil
général de l'épiscopat chrétien qui, sous la dircction du premier empe-
LES TRAVAUX DE C. F. BAUR. 123
reur chrétien, proclama dogme de l'Église l'homoousie du Christ et
de Dieu le Père.
Jusqu'à présent nous avons vu l'idée chrétienne vivre, se mouvoir
et grandir par le conflit des antithèses tirées de son propre sein, et
posées par elle-même. Il s'agit maintenant de voir comment elle a
surmonté la formidable antithèse de l'obstacle extérieur, du monde
profane, de l'empire des ténèbres, et comment elle a opéré par sa
force naturelle cette transformation que sa foi avait attendue du mi-
racle. Après avoir suivi et dévoilé son évolution interne, son déve-
loppement prodigieux et nécessaire pendant les trois premiers siècles,
Baur se tourne donc vers sa marche extérieure et sa diffusion dans
l'espace. L'idée même de l'Église catholique, dit-il, en tant qu'il était
dans sa nature de tendre à la réalisation, impliquait une puissance
supérieure à toute contradiction hostile. Dès que le christianisme avait
la conscience d'être la religion universelle absolue, il devait aussi s'éle-
ver à l'empire universel du monde. A côté de lui il n'y avait plus de
place pour l'empire romain, et tôt ou tard l'un des deux devait être
absorbé par l'autre. Au point de départ, le rapport du christianisme à
l'empire est en apparence celui de l'infiniment petit à l'infiniment
grand. Mais l'infiniment petit est ici la vie et l'idée, tandis que l'infini-
ment grand n'est plus qu'une forme évidée, abandonnée. Ni la majesté
tragique des caractères qui se détachent de la foule, ni la grandeur
abstraite du droit qui, pour l'avenir plus que pour le présent, couvre
comme d'une végétation luxuriante la décomposition du corps social,
ne doivent nous faire illusion. Le monde païen était intérieurement,
et du sommet à la base, frappé de mort; une immense lassitude
de la réalité et un désir infini s'étaient emparés des âmes; dès
les derniers temps de la république, l'antique religion nationale avait
été débordée par les nouveautés, submergée par le déluge des idées
de l'Orient. Dans un terrain tellement ouvert et travaillé, l'idée chré-
tienne s'insinua facilement par sa tendresse profonde et ses espérances
radieuses. Il y a lieu toutefois de distinguer plusieurs phases dans son
progrès, et dans ses rapports avec les individus et avec l'État. La sagesse
profane se roidit d'abord contre la folie de la croix; les premiers
chrétiens, ce furent les pauvres et les humbles, de petits bourgeois, des
artisans douloureusement frappés du vide qu'a laissé dans leurs cœurs
l'évanouissement de la foi ancienne, et d'autant plus disposés à com-
prendre la tranquille et sérieuse piété des chrétiens, leur pauvreté
résignée dans un tourbillon de jouissances effrénées, leur ferme union
dans un temps où se relâchaient de plas en plus tous les liens naturels
124 REVUE GERMANIQUE.
et sociaux; plus disposés aussi à accueillir les consolations et les
promesses de l'Évangile, et à partager l'attente du renouvellement.
De cette manière, le christianisme, par la puissance qu'il avait sur
les âmes, avait fait sans bruit un grand nombre de conquêtes dans
les couches sociales inférieures; et dans l'épreuve des premières per-
sécutions, il développa une force inattendue qui frappa les penseurs
et détermina des conversions dans les classes plus élevées. L'un des
philosophes convertis à la foi nouvelle, Justin, conclut de la constance
des fidèles à la vérité et à la pureté de leur foi. Par l'adjonction des
penseurs, la controverse philosophique devint l'auxiliaire de la propa-
gande religieuse, et lui imprima un caractère nouveau et particulier,
qui facilita son succès dans les classes instruites et élevées. Sous la
plume des philosophes devenus chrétiens, le christianisme perdit en
grande partie ce que, dans le principe, il avait d'étrange et d'imaccep-
table pour le génie du paganisme , il reçut un aspect philosophique, et
on voulut le retrouver dans toutes les manifestations précédentes de
l'esprit humain. Justin proclame chrétien tout ce qui est conforme à la
raison, et Tertullien professe que l'âme est naturellement chrétienne.
Le christianisme resta désormais à l'ordre du jour de la philosophie,
et il montra encore une fois sa supériorité naturelle ct sa force parti-
culière en triomphant sur ce nouveau terrain de l'habileté de Celse et
des railleries de Lucien. De ce moment, sa cause fut gagnée sur tous
les points. A \
Quant à l'État, ses rapports avec le christianisme furent constam-
ment et naturellement hostiles, jusqu'à Constantin. Pour les chrétiens,
le gouvernement de l'empire était, dès le principe, le gouvernement
même des démons; et de leur côté les premiers empereurs eurent du
christianisme l'opinion qu'en avaient les classes éclairées de leur
temps, et à laquelle Tacite a donné une si énergique expression. Ce
grand historien, la conscience même de son siècle, n'a pas un mot de
blâme pour les horreurs de la première persécution sous Néron. Il
considère les chrétiens comme purement et simplement hors de l'hu-
manité. Plus tard, ils sont moins calomniés, mais plus redoutés, et
les plus grands, les plus magnanimes des Césars les surveillent et les
punissent, parce qu'ils découvrent en eux les ennemis naturels de
l'empire. Et plus la lutte se prolonge, plus elle prend un caractère
inconciliable et mortel, jusqu'à ce que les derniers empereurs païens
reconnaissent dans l'extermination des chrétiens l'unique condition
de salut. Mais leurs fureurs politiques sont Vaines, la force Victorieuse
du christianisme se rit des persécutions, et en l'élevant Sur le
LES TRAVAUX DE C. F. BAUR. 125
trône, Constantin se borne, comme on dirait de nOs jOurS, à reCOn-
naître le fait accompli. Comme les vaches maigres de Pharaon avaient
fait des vaches grasses, l'infiniment petit avait absorbé l'infiniment
grand.
Le dernier chapitre de l'Église chrétienne aux trois premiers siècles est
consacré à la morale du christianisme. Les religions, dit BauT, ne
prouvent la divinité de leur origine et de leurs principes que par leur
action morale, par la force et l'énergie qu'elles éveillent dans leurs
confesseurs. Le christianisme a fait cette preuve, et a réellement régé-
néré l'humanité. Néanmoins, Baur trouve dans la morale de la primitive
Église des faces d'ombre à côté des faces lumineuses, et il découvre,
dès ces premiers temps, les germes de certains phénomènes que les
historiens protestants ont pris l'habitude de considérer à tort comme
des déviations plus récentes du christianisme primitif.
Cependant la conversion de Constantin et l'avénement du christia-
nisme sur le trône constituent à peine, de nouveau, une courte halte
dans le développement du dogme et de l'Église. D'une part, la suite ne
tardera pas à montrer que le concile de Nicée, malgré la précision
de sa formule, n'a pas encore dit le dernier mot du sentiment de
l'Église sur la personne de Jésus-Christ, et qu'il a laissé la place libre
à des divergences incompatibles avec l'idée désormais officielle et de
plus en plus inflexible d'une Église catholique; de nouvelles opposi-
tions surgissent donc, et du jeu des antithèses continuent de se dégager
des thèses qui viennent se superposer au noyau du dogme orthodoxe.
D'autre part, et bientôt après Constantin, le paganisme doit résumer
ses forces pour un dernier combat; sa destinée le pousse à faire un
suprême effort contre le mouvement de l'histoire, et Julien l'Apostat
entreprend de détruire l'œuvre de Constantin, mais il ne réussit qu'à
montrer une fois de plus l'impuissance des résistances individuelles
contre le courant général. Supérieur à Constantin par les dons de
l'esprit, mais très-inférieur pour le coup d'œil, qui est une partie du
génie, il ne comprend pas son temps, et sa tentative n'aboutit qu'à la
démonstration de la ruine irrémédiable du paganisme.
En troisième lieu, de nouveaux personnages, comme il en faut aux
grands drames de l'histoire, aux révolutions de l'esprit, des peuples
inconnus se précipitent par flots dans l'action, et leur subite interven-
tion est aussi propice au christianisme que funeste à l'empire. C'est à
ces grands faits et au développement du dogme au milieu de leur
conflit qu'est consacré le deuxième volume de Baur. Il conduit l'his-
toire de l'Église jusqu'à la fin du sixième siècle. Les Barbares, Julien
126 REVUE GERMANIQUE.
l'Apostat, saint Augustin, le pélagianisme et les controverses orien-
tales sur la Trinité, y tiennent la principale place. Nous le résumerons
dans un second article, que nous terminerons par quelques considé-
rations générales sur la méthode historique de Baur.
A, NEFFTZER.
(Le deuxième et dernier article à la prochaine livraison. )
5
8
5
C()NTES EX'I RAITS DU RECUEIL DES FRERES GRIMM.
A quoi Yergli ajouta à son tour .
Si ce n'est lui, c'est donc sa mère,
On bien, tout au moins, son beau-frère.
Marli eut une bonne idée ; il dit à Veitli :
Va, va, marche en avant pour moi,
Je vais rester ici pour toi.
Mais Veitli n'entendit pas de cette oreille, et Yackli dit :
Au seul Schulz, comme au plus ancien,
Un si grand honneur appartient.
*é-; .
M. Schulz, piqué d'honneur à ce propos, répondit gravement :
Il est beau de montrer du cœur,
Ca fait voir que l'on n'a pas peur.
Puis il se signa pour demander du secours à Dieu, et ils marchè-
rent ensemble sur le dragon. Mais rien n'y faisait, et l'on approchait
toujours de l'ennemi. Alors, dans sa terreur, Schulz se mit à crier :
« Hau! hurlehau ! hau ! hau! hau ! » Le lièvre, éveillé par ce bruit,
s'enfuit tout effrayé, et M. Schulz, le voyant gagner les champs, s'écria
plein de joie :
Vois, Veitli, vois comme il s'en va ;
Le monstre était ce lièvre-là.
La ligue des Souabes, continuant à chercher les aventures, arriva
sur les bords de la Moselle. C'est une rivière calme, profonde et pleine
de mousse; on n'y trouve guère de ponts, et dans beaucoup d'endroits
il faut la passer en bateau. Les sept Souabes, qui ne savaient pas cela,
appelèrent un homme qui travaillait de l'autre côté de l'eau, pour lui
demander comment on pouvait passer. Mais l'homme était trop loin
pour les entendre ; il leur répondit : « Hein ? hein ? » M. Schulz crut
qu'il disait : « Viens, viens tout droit. » Et comme il marchait le
premier, il s'élança dans la Moselle, et, s'enfonçant aussitôt dans la
Vase, il disparut sous les eaux. Mais son chapeau avait été porté par le
vent sur l'autre rive; une grenouille entra dedans et se mit à chanter
son coax-coax ! Les six autres l'entendirent : « Notre compagnon nous
crie : Passe! dirent-ils; puisqu'il est bien arrivé, nous arriverons aussi. »
Et ils s'élancèrent tous ensemble dans la rivière, qui les engloutit.
Ainsi une grenouille les fit périr, et aucun d'eux ne revit sa maison.
Traduit par F. B.
LES TRAVAUX DE C. F. BAU R.
IDÉE GÉNÉRALE DES ORIGINES ET DES PREMIERS DÉVELOPPEMENTS
D U C H R IST I A N I S M E ! .
La conversion de Constantin termine la première période de l'his-
toire du christianisme. Le but auquel tendait toute la marche des
trois premiers siècles est atteint, et la religion nouvelle a conquis le
monde. L'apostolat primitif, qui ne s'était proposé que de préparer les
âmes au renouvellement messianique des choses, se serait forcément
arrêté là. Mais depuis longtemps le christianisme n'en était plus à cet
apostolat primitif; il avait changé en se développant, et les modifica-
tions déjà subies vont en déterminer de nouvelles. La conversion de
l'empereur et de l'État ne suffisait plus pour donner pleine satisfaction
à l'idée chrétienne, et pour la faire passer du mouvement au repos.
De la démocratie absolue des communautés primitives, l'Église pro-
prement dite, au sens étroit et nouveau du mot, c'est-à-dire le clergé,
avait surgi comme une autorité non moins absolue que les Césars. En
faisant disparaître l'antithèse ancienne du monde païen, la conversion
de Constantin créa immédiatement le germe de nouveaux conflits, et
par conséquent de développements ultérieurs. Les temps de Grégoire VII
étaient sans doute encore fort éloignés, et l'idéal de la suprématie
absolue de l'Église ne s'était encore révélé à personne; mais l'Église,
organe de la religion absolue, devait y tendre naturellement et de
toute nécessité. Deux pouvoirs absolus étaient en présence ; il fallait
que l'un cédât la place à l'autre. L'Empire, à vrai dire, la céda dès le
" Voir la livraison du 15 janvier.
L ES TRAVAUX DE C. F. BA U R. 587
début, et prépara de longue main sa défaite en émigrant à Constanti-
nople. De nouveau, l'on constate ici l'écart entre les résultats historiques
et les prévisions humaines, entre l'instinct de l'histoire et les calculs
des individus. En abandonnant Rome parce que Rome est la capitale
des traditions païennes, Constantin crée, sans le vouloir, les condi*
tions d'une papauté indépendante de l'Empire. L'histoire de la donation
est une fable, mais une fable dont la moralité est vraie, car l'Empire
a réellement cédé le terrain à l'Église. Aussi la papauté ne cessera-t-elle
de grandir en Occident, tandis qu'à Constantinople les deux pouvoirs
se tiendront en échec, et se limiteront réciproquement. Le grand conflit
des Guelfes et des Gibelins, et les luttes de la papauté contre les
pouvoirs politiques modernes, ont leur principe dans la politique de
Constantin.
Le développement nécessaire de la papauté est donc un des princi-
paux traits de la deuxième période chrétienne, qui s'étend depuis la
conversion de Constantin jusqu'au seuil du moyen âge. A côté de ce
mouvement nouveau, les anciens se prolongent en affectant de nou-
veaux caractères, Le paganisme n'est pas encore entièrement conquis
et absorbé, et quand il aura disparu en apparence, il se vengera et
reprendra son droit en saturant la foi nouvelle de ses usages et de ses
traditions. Le dogme poursuit et modifie son développement. Dans
la première période, nous avons assisté à sa génération spontanée;
nous l'avons vu naître véritablement des circonstances, croître à
son insu, et refléter naïvement les phases successives de la con-
science chrétienne. Sa synthèse progressive était en quelque sorte
un phénomène naturel, qui transformait les contraires en les absor-
bant. A partir du concile de Nicée, le mode de formation est autre,
et la composition réfléchie prend de plus en plus le pas sur le déve-
loppement spontané. Le dogme est débattu, et se complète à coups
de majorité , son caractère en est profondément affecté. Les anti-
thèses ne se fondent plus naturellement l'une dans l'autre, pour en-
gendrer une thèse supérieure; la formule définitive en conserve la
trace, et se contente de les réunir extérieurement au lieu de les sur-
monter réellement. La foi, qui n'avait été d'abord qu'une ardente
espérance, s'est donné peu à peu un contenu qu'il s'agit de préciser;
mais en le précisant, on le développe, car chaque définition, au lieu
de clore le débat, fait surgir des problèmes nouveaux. Les conciles
Succèdent aux conciles, et nulle autre époque du christianisme n'est
marquée par un mouvement dogmatique aussi puissant. Toute la vie
de l'Église s'y concentre et s'y dépense, à ce point qu'après le synode
588 REVUE GERMAN IQUE.
de Chalcédoine cette vie est comme épuisée; à l'ère des Athanase, des
Grégoire, des Basile et des Chrysostome, des Augustin et des Jérôme,
succède tout à coup, à partir de la seconde moitié du cinquième siècle,
une ère d'affaissement et de vide, où ne règnent plus que la tradition
et la formule.
Tels sont les aspects généraux de la deuxième période du christia-
nisme. Nous allons, à la suite de Baur, les considérer de plus près, en
commençant par les progrès extérieur , c'est-à-dire par les rapports
du christianisme avec le paganisme. Ici nous rencontrons d'abord la
conversion des peuples germains, qui se prolonge à travers toute la
période, et dont la facilité fait le plus remarquable contraste avec la
résistance du vieux monde. Selon la juste remarque de Baur, le chris-
tianisme put bien plus aisément faire pénétrer ses racines dans la
nature neuve et vierge de ces peuples errants, que dans le sol battu et
durci de la civilisation ancienne. Au levant, dans le bassin du Danube
inférieur, les Visigoths acceptent l'arianisme et le communiquent à
une multitude de tribus germaines qui le répandent par tout le monde
connu, tandis qu'en Occident les Francs embrassent le dogme catho-
lique. Ce contraste est significatif. Le dogme arien n'avait pas la pro-
fondeur métaphysique du dogme orthodoxe , il avait un côté plus
rationaliste, et restait aussi plus voisin du christianisme primitif. En
l'adoptant avec ardeur, on peut dire que les Goths se montrèrent les
précurseurs de la réforme, de même que par sa traduction de la Bible,
leur évêque Ulfilas fut le véritable précurseur de Luther, tant au point
de vue religieux qu'au point de vue du développement de la langue.
Dès le principe, les ancêtres des Allemands eurent ainsi à leur portée
les sources écrites de la religion, et la Bible eut chez eux cet empire
populaire et souverain qu'elle conserve encore de nos jours chez
leurs descendants. De leur côté, les Francs méritèrent dès le début le
titre de fils aînés de l'Église orthodoxe; ils se trouvèrent en Occident
les soutiens naturels de la papauté; et en même temps la commu-
nauté du dogme facilita singulièrement leur fusion avec les provin-
ciaux de la Gaule romaine, et contribua pour une part importante à
la formation de la race néolatine. Ainsi se trouvent indiqués dès le
début quelques-uns des principaux aspects de l'histoire moderne.
La conversion des Goths et celle des Francs se ressemblent par la
promptitude et la spontanéité. Elles sont dues à la force intime du
christianisme, assistée du concours des circonstances. Les barbares
se donnent d'eux-mêmes à l'Évangile dès qu'ils le rencontrent, et la
conquête de ces innombrables recrues ne coûte aucune peine à l'Église.
L ES TRAVAUX DE C. F. BA U R.' 589
Plus tard, la conversion devient un effort prémédité, une œuvre
réfléchie, que l'Église accomplit avec le sentiment du devoir. Au lieu
d'attendre les barbares, elle va les trouver chez eux, et la mission
anglo-saxonne de Grégoire le Grand inaugure ces vastes travaux de
propagande que le zèle des diverses communions chrétiennes poursuit
encore de nos jours sur tous les points du globe. Il n'est pas sans
intérêt de trouver déjà dans les instructions de Grégoire à ses mis-
sionnaires cette doctrine d'accommodation à laquelle, bien plus tard,
les jésuites durent une part considérable de leurs succès. Grégoire se
prononce formellement contre la destruction des temples païens; il
veut qu'on les consacre, après avoir éloigné les idoles, qu'on y dresse
des autels et qu'on y dépose des reliques, afin que le peuple s'habitue
plus aisément à hanter les lieux saints pour y adorer le vrai Dieu.
Si, dans la période qui nous occupe, l'histoire extérieure du chris-
tianisme est une suite continue de victoires sans combats, il n'en est
pas de même de son histoire intérieure, pleine de conflits et de vicissi-
tudes. Au début se place la tentative de l'empereur Julien, très-expli-
cable, d'après Baur, si l'on considère son éducation, sa vie, et l'opi-
nion que son expérience lui avait donnée du christianisme, mais
contraire à l'esprit du temps, et partant condamnée d'avance et radi-
calement impossible : « A considérer sa personne et ses allures, le
manque de suite et de tenue dans ses rapports avec le paganisme et le
christianisme, sa constante inquiétude, son enthousiasme fébrile, sa
hâte à courir de temple en temple et à sacrifier sur tous les autels, son
zèle à ne rien négliger pour rétablir toutes les pompes et tous les
mystères du culte païen, on ne peut méconnaître à quel point il avait
lui-même le sentiment de lutter sans espoir contre la nature des
choses. » N'importe, cette tentative est mémorable, car elle est le
dernier effort, non-seulement du paganisme, mais de la civilisation
antique. Ce qui enflammait Julien et ses amis, ce n'était pas seule-
ment l'attachement à la religion vaincue, c'était aussi la conviction
qu'avec elle périssaient tous les fruits des plus beaux temps de l'anti-
quité classique, les sources de toute culture, les fondements de toute
humanité. Pour Julien, les chrétiens sont les impies, les ennemis de
Dieu par excellence, des apôtres de mensonge, des artisans de ténè-
bres, des éclectiques de la pire espèce, ayant réuni tout ce qu'il y avait
de pis et de plus corrompu dans le judaïsme et dans le paganisme. Ce
jugement était une illusion, mais une illusion sincère. Il reposait sur
un sentiment absolu, incapable de transaction, et n'était que la contre-
partie légitime du sentiment des chrétiens sur le paganisme. Un
590 - REVUE GERMANIQUE.
extrême suppose toujours son contraire : si Julien trouvait dans le
Christianisme la barbarie même, il faut se rappeler qu'à leur point de
Vue nOn moins absolu, les chrétiens ne voyaient dans la civilisation
ancienne que l'œuvre des puissances infernales. Dans sa Cité de Dieu,
Saint Augustin formule sur cette grande opposition le sentiment chré-
tien de son temps.
Il serait superflu d'insister sur l'égale erreur de ces vues extrêmes;
Ce qu'il importe plus de faire ressortir, c'est que ce dualisme si
nettement affirmé n'avait dès lors qu'une valeur purement abstraite,
nominale, et démentie par la réalité. La conscience païenne et la
conscience chrétienne se faisaient illusion en s'excommuniant; l'em-
pereur Julien commettait une double erreur : non-seulement il mécon-
naissait l'esprit de son temps en voulant restaurer le paganisme; mais
le paganisme qu'il voulait restaurer était, à son insu, saturé d'idées
chrétiennes. De son côté, et sans plus s'en rendre compte, le christia-
nisme s'était largement ouvert à la culture et même aux traditions
paienneS.
Le Système religieux de Julien a de très-curieuses analogies avec le
dogme chrétien. C'est, à proprement parler, un christianisme fondé
sur l'astronomie. Au centre, et comme médiateur entre Dieu et le
monde, se place le soleil, le grand roi Hélios, premier né de Dieu,
première manifestation de la cause première, figure visible et adéquate
du principe universel. Il procède de la substance divine comme le Fils
procède du Père, et il groupe autour de lui tous les êtres supérieurs
et inférieurs pour leur être un médiateur à tous, pour réunir les con-
traires par l'amour, fondre ensemble les termes de la série, et pro-
duire en toutes choses la vie, les rapports, la perfection et l'unité; en
un mot, il est le centre de l'univers, le foyer de convergence et de
fusion des principes et des forces du monde supérieur et inférieur,
l'unité du sensible et de l'intelligible, du spirituel et du corporel, du
céleste et du terrestre. Il remplit enfin toutes les fonctions assignées à
la deuxième personne de la Trinité par le dogme chrétien : c'est un
dieu naturel, rayonnant sans doute, magnifique, mais inanimé, hélas!
et muet, et sans nulle prise sur le cœur ni sur l'imagination. C'est ici
que se révèle toute l'irrémédiable faiblesse de la conception de Julien,
Sa religion manque de base, elle est une construction subjective, une
interprétation abstraite de la nature, dont l'ancienne mythologie avait
été la poésie riche et spontanée. Les vieux mythes ont perdu leur
force avec leur jeunesse, on ne peut songer à les faire revivre, et ce
que Julien veut faire adorer n'est en somme que la nature comme elle
LES TRAVAUX DE C. F. BAU R. 591
est, comme elle se montre dans le cours de ses phases journalières.
Impuissant à ressusciter la religion ancienne, il ne l'est pas moins
à lutter contre la nouvelle; il ne peut lui emprunter qu'une concep-
tion dogmatique qui n'eût certes pas fait sa fortune si elle eût débuté par
là; mais cet emprunt n'en est pas moins caractéristique, et fait bien
voir à quel point l'opposition absolue du monde ancien et du nouveau
était devenu une thèse impossible et purement imaginaire. 1
La chose est encore plus visible du côté chrétien. Il est clair que si
le paganisme était l'œuvre des démons, le christianisme devait tenir
à honneur de n'avoir rien de commun avec lui , pourtant l'une des
mesures les plus douloureusement ressenties, ce fut le décret de
Julien qui interdit aux chrétiens l'étude des lettres païennes. Grégoire
de Nazianze accusa l'empereur d'avoir frustré les chrétiens du
bien commun de tous les êtres raisonnables. Malgré la rigueur du
point de vue et des déductions, la Cité de Dieu est pleine de con-
cessions surprenantes; saint Augustin ne fait aucune difficulté de
reconnaître, d'une part, que les platoniciens se sont approchés du
christianisme autant que possible, et qu'il ne leur manque que de
reconnaître le fait de l'incarnation de Dieu; d'autre part, que la répu-
blique romaine s'est illustrée par un ensemble de vertus politiques
dignes de servir de modèle aux citoyens de la cité divine. Dans les
deux camps, la pratique donne donc un démenti à la roideur de la
théorie; les deux empires sont moins ennemis, moins inaccessibles
l'un à l'autre qu'ils ne le pensent, et, bien que l'un des deux semble
définitivement succomber avec Julien, il n'en continue pas moins
d'attaquer l'autre pour se mêler à lui, et il y fait pénétrer des infiltra-
tions continues. Ce fait n'est d'ailleurs pas nouveau; nous avons eu à
signaler dès le début l'action de la philosophie grecque ; nous l'avons
vue contribuer aux origines mêmes du christianisme, par l'intermé-
diaire de la théologie alexandrine, exercer ensuite une action consi-
dérable sur le développement du gnosticisme hérétique, et par celui-ci
sur l'Église, et compter enfin d'anciens disciples parmi les plus con-
sidérables représentants et champions du dogme orthodoxe. Quand,
à partir du troisième siècle , l'école néoplatonicienne eut absorbé
toutes les autres, et réuni tout ce qui subsistait de la philosophie
grecque en un système complet, assez différent sans doute de l'an-
Cienne doctrine de Platon, cette école, la dernière citadelle de la
civilisation classique, prit naturellement une position hostile à la
nouvelle Église. Mais les affinités intimes du néoplatonisme et du
christianisme furent plus fortes; la situation vraie triompha de nou .
592 REVUE G ERM AN IQU E.
veau de la situation apparente, et l'idée générale du temps des inten-
tions individuelles. D'ailleurs les chrétiens ne trouvaient que dans
les écoles grecques la culture supérieure de l'esprit, ce qui leur fit
si durement ressentir la défense de l'empereur Julien. Or, tous les
Savants grecs, tant les rhéteurs et les grammairiens que les philo-
sophes, étaient néoplatoniciens, et le néoplatonisme devint ainsi la
base générale de la théologie chrétienne; car il fallait une philosophie,
et le christianisme n'en avait pas une autre sous la main. Les Pères,
même les plus orthodoxes, en subirent le joug. Dans toutes les discus-
sions dogmatiques, et jusque dans les symboles du quatrième et du
cinquième siècle, on distingue nettement la trace des catégories
néoplatoniciennes dont les esprits avaient contracté l'habitude. Et la
dogmatique ne se contente pas toujours d'absorber la philosophie , on
la voit quelquefois s'effacer devant elle, et lui faire des concessions;
le néoplatonicien chrétien Synesius, par exemple, nommé évêque de
Ptolémaïs, déclare à son supérieur, le patriarche Théophile d'Alexan-
drie, qu'il lui est impossible d'admettre des dogmes tels que la résur-
rection des corps et la fin du monde, et que, tout en professant ces
mythes vis-à-vis du peuple, il s'en tiendra pour son propre compte à
la philosophie. Et le patriarche, quoique nullement facile, ne voit nul
obstacle à cette capitulation de conscience. Nous avons un monument
précieux des opinions de Synésius dans ses hymnes. Le christianisme
ne s'y trouve qu'à la surface, le fond est platonique, et rappelle
avec plus de profondeur et de poésie la religion naturelle de Julien.
Dieu est l'unité de toutes les contradictions, le principe des principes,
le roi des dieux, l'esprit des esprits, l'âme des âmes, la nature des
natures, l'unité des unités, le nombre des nombres, l'un et le mul-
tiple, l'intelligent et l'intelligible, l'unité de la totalité, et l'unité
antérieure à tout, le masculin et le féminin, ce qui engendre et ce
qui est engendré. Le Fils et le Saint-Esprit procèdent de lui, mais de
telle façon que l'Esprit soit le moyen terme et le lien des deux autres.
Chacune des trois formes de l'être est d'ailleurs l'indivisible unité
du tout. Quant au Fils, il est dans le Père, et en même temps hors de
lui; il gouverne l'univers, et est le médiateur entre le Père et les
mondes ; c'est par lui que la nature supérieure, la moyenne et l'infé-
rieure jouissent des dons du Père, par lui que se meut la sphère
éternelle, inaltérable des choses; c'est par ses lois saintes que le trou-
peau des étoiles étincelantes parcourt les pâturages de l'éther sans
bornes; c'est par lui que, du sein ineffable du Père, toute vie se
répand sur le monde; son symbole, son image visible est le soleil. Il
LES TRAVAUX DE C. F. BA UR. 593
est sans doute né de la Vierge, comme le veut le dogme chrétien; il
s'est montré homme parmi les mortels, mais il est avant tout le
rayonnement du Père à travers la matière ténébreuse. Tous les prin-
cipaux traits de la légende évangélique sont détournés de leur sens
historique et appliqués à la vie de la nature, et l'image du soleil
revient à tout propos. Quand le Christ remonte du Tartare, où il a
fait reculer Cerbère, et qu'il ramène au Père les âmes délivrées, alors
s'étonne et se réjouit le chœur immortel des étoiles sereines; on voit
rire l'Éther, le père de l'harmonie, et entonner un chant de victoire
sur sa lyre à sept cordes; Lucifer, héraut du jour, sourit, et aveº lui
l'étoile de Vénus. La lune, bergère des dieux nocturnes, enſle Son
croissant lumineux ; Titan étend sous les pas divins sa chevelure
rayonnante; il reconnaît le Fils, l'Esprit primordial, principe de sa
propre flamme. Mais le Fils lui-même s'élève sur le dos du ciel bleu,
et se place au milieu des sphères des esprits purs, là où est la source
du bien, le ciel éternellement silencieuX.
Tel était le christianisme de l'évêque de Ptolémaïs, et l'on peut
vraiment se demander ce que Julien y eût trouvé à reprendre. Rien ne
fait mieux voir à quel degré tout dépendait du point de vue, et com-
bien peu de fixité il y avait dans les rapports tantôt hostiles, tantôt
infiniment sympathiques, du christianisme et de la philosophie
païenne. Les positions changeaient incessamment, et parfois le mème
individu se plaçait tour à tour aux deux points de vue contraires. Le
même patriarche d'Alexandrie, si libéral envers le platonicien Syne-
sius, fut celui qui contribua le plus à faire condamner les hérésies
platoniciennes d'Origène.
Quand l'empereur Justinien eut fait fermer à Athènes les dernières
écoles des platoniciens, il put se flatter d'en avoir fini avec le plato-
nisme; mais il se trompait, et ce fut justement à ce moment que cette
souple et tenace doctrine, tantôt ennemie et tantôt alliée, s'établit
plus solidement que jamais dans le sein de l'Église, Ce fut alors en
effet que commencèrent à se répandre des écrits pseudépigraphiques,
rédigés vraisemblablement à Athènes par un néoplatonicien chrétien,
sous le nom de Denys l'Aréopagite, Athénien converti par saint Paul
d'après les Actes, et signalé plus tard à ce titre par la légende chré-
tienne comme le premier évêque d'Athènes. Examinée de près, la
théologie de ces écrits se rapproche bien plus du platonisme que du
christianisme. Les doctrines fondamentales de la Trinité et de l'Incar-
nation y sont complétement défigurées; on peut même dire qu'elles
n'y existent que de nom. La grande fonction médiatrice de Jésus-
'I ()\IE XI l[ . :38
594 REVUE GERMANIQUE.
Christ est annulée, car ce n'est plus un être unique, c'est toute
une échelle graduée d'existences qui est chargée de combler l'abîme
entre Dieu et l'homme. Tout procède de Dieu, de l'unité suprême,
et tout y remonte par une chaîne hiérarchique qui comprend deux
ordres différents, l'ordre céleste et l'ordre terrestre. L'ordre céleste
est composé de trois classes d'anges, divisées chacune en trois de-
grés; l'ordre terrestre n'a que deux classes, la hiérarchie légale
ou mosaïque, qui ne percevait qu'un pâle reflet de la vérité, et la
hiérarchie chrétienne, comprenant les trois degrés des hiérarques,
des prêtres et des liturges; les hiérarques sont dépositaires de l'ini-
tiation suprême, ils possèdent et donnent la perfection; les prêtres
possèdent et procurent la lumière; les liturges sont purs et purifient ;
mais ces trois fonctions s'emboîtent l'une dans l'autre , de telle
façon que le degré suprême résume les deux degrés inférieurs. Dans
cet ordre si compassé, dans cet ensemble de fonctions si bien graduées
et distribuées, il est évident qu'il ne reste plus de fonction utile pour
le grand médiateur et ordonnateur, Jésus-Christ. Les anges occu-
pent véritablement sa place, ou plutôt ce sont, sous le nom d'anges,
les démons des platoniciens. Rien n'est moins conforme à l'idée primi-
tive du christianisme, et rien cependant n'eut un plus rapide succès
dans l'Église. C'est que dès lors l'Église avait à peu près achevé son
organisation hiérarchique, et que le système du prétendu aréopagite
parut l'image idéale de la constitution qu'elle se donnait à elle-même.
Ce fut l'intérêt hiérarchique qui fit le succès du système, et cet intérêt
lui-même avait, suivant la profonde remarque de Baur, son point de
départ dans un trait tout à fait général de la civilisation antique,
l'esprit aristocratique. Les clercs étaient dès lors les patriciens de la
Cité de Dieu, ou bien, pour rappeler une analogie d'un autre ordre,
les initiés, les dépositaires des mystères; ils adoptèrent avec empres-
sement un système qui faisait du ciel l'idéal de la hiérarchie. Les écrits
attribués à l'Aréopagite furent admis à peu près sans conteste. De
l'Orient, où ils se répandirent avec promptitude, ils passèrent en
Occident, et devinrent une des plus grandes autorités de la théologie
scolastique; ils furent aussi la source du mysticisme spéculatif, qui
joua un si grand rôle au moyen âge , et bien que la critique, tant
catholique que protestante, les ait depuis longtemps dépouillés du
llom dont ils revendiquaient l'autorité, ils ont prolongé leur action
jusqu'à notre temps, par l'intermédiaire de mystiques protestants et
catholiques. La hiérarchie qu'ils ont établie dans le ciel est encore
aujourd'hui familière à bien des gens, qui ne se doutent pas de son
L ES TRAVAUX DE C. F. BAU R. 595
origine. C'est d'eux que nous est restée la division hiérarchique des
légions 4eélestes en trônes, chérubins et séraphins; en forces, domi-
nations et puissances; en principautés, archanges et anges ; et c'est
ainsi que subsistent encore de nos jours, et jusque dans le langage
courant de la dévotion, des vestiges du néoplatonisme.
L'Eglise fut moins douce à un autre système, qui montra plus encore
de ténacité avec presque autant de souplesse, mais dont l'opposition
naturelle était trop forte pour pouvoir être aisément surmontée. Né en
Orient d'une combinaison du mazdéisme et du houddhisme, rapproché
ensuite du christianisme par son progrès vers l'Occident, le mani-
chéisme eût volontiers suivi l'exemple du platonisme, et comme lui se
fût absorbé dans l'Église à défaut de pouvoir l'absorber. Tel est tou-
jours l'infaillible instinct des grands courants d'idées qui agitent
l'humanité ; ils s'attirent et tendent à la fusion , mais, dans le monde
de l'esprit comme dans celui de la nature, il y a des éléments qui ne
se combinent pas entre eux. L'idée chrétienne était la négation radi-
cale du dualisme manichéen; dès le premier contact l'Église n'hésita
pas, et reconnut l'ennemi. Rome surtout fut inflexible. Les manichéens
y étaient fort nombreux sous le pape Léon le Grand ; ils s'accommo-
daient presque en tous points aux usages extérieurs de l'Église catho-
lique, et ne se distinguaient qu'en écartant l'usage du vin dans l'Eu-
charistie, tandis que les catholiques communiaient encore sous les
deux espèces. Léon les poursuivit, rechercha leurs pratiques secrètes,
les expulsa, et les signala aux rigueurs de tous les évêques d'Italie. Ce
fut contre eux que l'Église invoqua, pour la première fois, l'assistance
de l'État. Les premiers hérétiques exécutés furent des priscillianistes
espagnols, une ramification des manichéens. Et cependant le mani-
chéisme a exercé sur l'Église une action considérable. Non-seulement il
reparut au moyen âge, quand on pouvait le croire extirpé depuis long-
temps, dans la secte si importante des albigeois; mais la dogmatique
orthodoxe elle-même en subit directement les atteintes. Le plus grand
théologien de cette période et de l'Église d'Occident, saint Augustin, pro-
cédait du manichéisme. Il rompit avec lui et le combattit à outrance ;
mais il est pel'mis de croire qu'à son insu son esprit conserva l'em-
preinte de ses anciennes convictions. Il ne maintint point le dualisme
absolu des deux principes du bien et du mal, mais on peut bien dire
qu'il fit la part du mal aussi grande que le comportait l'essence de
l'idée chrétienne. Aussi l'un de ses adversaires, le pélagien Julien,
l'accusa-t-il, par une image énergique, d'avoir les lèvres encore
humides des mystères manichéens.
38,
596 REVUE GERMAN1QUE.
Mais ce n'est pas seulement dans les idées, c'est aussi dans les faits,
dans les usages, dans le culte, que se fait sentir l'action des milieux et
du contact sur l'Église. Les premières fêtes chrétiennes avaient été la
commémoration de la résurrection, et celle du dernier repas de Jésus-
Christ avec ses disciples. L'Épiphanie, qui s'y ajouta en premier lieu,
paraît avoir été d'origine gnostique : en Égypte, les basilidiens célé-
braient le 6 janvier comme le jour du baptême de Jésus, c'est-à-dire
comme le jour où l'esprit céleste, le Nous, était venu s'unir dans le
baptême à l'homme-Jésus. L'Église, qui n'admettait pas que la person-
nalité divine de Jésus ne datât que du baptême, fit de ce même jour
du 6 janvier l'anniversaire de la naissance. Vers la moitié du quatrième
siècle, cet anniversaire fut déplacé et reporté au 25 décembre, qui
était, dans le calendrier romain, la fête du « soleil invincible », Natalis
solis invicti, c'est-à-dire la fête du jour où le soleil renaissait, pour ainsi
dire, après le solstice d'hiver, pour recommencer sa féconde carrière.
Cette renaissance du soleil coïncidait elle-même avec les antiques satur-
nales, fête populaire et patriarcale, qui faisait luire dans la sévérité
du monde romain un rayon de liberté et même de charité, et dont
plus d'un trait s'est conservé dans la solennité chrétienne. C'est à peu
près de la même époque que date le grand développement du culte
des martyrs, fondé sur le sentiment le plus naturel, mais dont l'écueil
était la divinisation de l'homme. Bientôt on ne se borna point à ho-
norer leur mémoire; on leur adressa des prières, et pour que ces prières
pussent être entendues, on dut supposer qu'ils participaient en quelque
mesure de l'omniscience divine ; leurs reliques, d'abord conservées
comme de pieux souvenirs, furent maintenant recherchées pour leur
pouvoir miraculeux. Les martyrs, dit Baur, occupèrent dans la religion
chrétienne la place que les dieux, les génies et les héros avaient eue
dans le paganisme. Des Pères de l'Eglise, notamment ceux de l'Orient,
admirent eux-mêmes et développèrent le parallèle. Théodoret dit
aux Grecs qu'il ne leur appartient point de se scandaliser du culte
des martyrs, puisqu'ils ont eux aussi les libations, les expiations, les
héros, les demi-dieux et les hommes divinisés, tels que Hercule, Escu-
lape, Bacchus, les Dioscures et tant d'autres. La légende aidant, le
martyrologe historique s'enrichit de héros païens changés en martyrs
chrétiens, comme saint Hippolyte, lacéré par des chevaux, d'après la
légende du fils de Thésée. Aux martyrs on ajouta bientôt les grands et
pieux personnages de l'Ancien Testament, les patriarches et les pro-
phètes, puis ceux des apôtres et des évangélistes qui n'avaient point
subi le martyre, et enſin tous les personnages plus récents renommés
I, ES TRAV 4 UIX I)IE (X. F. B A U R. 597
pour la sainteté de leur vie, notamment les moines célèbres; le monde
transcendant se peupla ainsi d'une multitude d'esprits qui se pressaient
autour du trône de Dieu pour intercéder en faveur des hommes. Le
grand Ambroise de Milan fit ensuite participer les anges à la vénérafion
des fidèles, « et plus le culte chrétien, par son développement inces-
sant et la grande multiplicité de ses objets, se rapprochait ainsi du
polythéisme , plus le sentiment religieux fut porté à placer aussi
un étre féminin à la cime du nouvel Olympe chrétien '. » Ce fut
donc alors que le culte de la Vierge commenca de prendre cette
importance qui n'a atteint ses dernières limites que de nos jours :
l'Immaculée Conception a son point de départ dans une conjecture
pieuse et assez timide de saint Augustin *. Ainsi le ciel fut repeuplé
par la foi, et la majesté du Père ne remplit plus seule l'espace infini.
La hiérarchie céleste se constitua en même temps que la hiérarchie
terrestre. Elle s'encadra d'elle- même dans le système de Denys
l'Aréopagite.
Un autre point notable, ce fut l'importamce nouvelle et la multipli-
cation des sacrements. Dans le principe il n'y en avait que deux, le
baptème et l'eucharistie, et les idées qui s'y rattachaient étaient fort
simples et nullement surnaturelles : le baptème était le signe symbo-
lique de l'initiation à la foi, et l'eucharistie la commémoration des
adieux de Jésus-Christ à ses disciples; tous deux ensemble consti-
tuaient les signes distinctifs de la communauté chrétienne. II était
naturel que l'importance de ces signes s'accrùt en raisom même de
l'importance de la communauté, et de la conscience que celle- ci
acquérait d'elle-même. Bientót, et dès avant Constantin, les sacre-
ments acquirent une vertu particulière, une signification mystique, une
Valeur magique, et se rapprochèrent par là des anciens mystères du
paganisme. Ici encore, l'intérêt hiérarchique vient ensuite développer
le mouvement. Plus les fonctions exclusivement dévolues à la hiérar-
chie étaient hautes et mystérieuses, plus la hiérarchie elle-même
grandissait dans le respect de la masse des fidèles; et plus elle gran-
dissait, plus elle donnait d'importance à ce qui lui passait par les
mains. Le nombre des sacrements s'accrut en même temps que leur
valeur. Il y en eut successivement quatre, puis six, puis sept. Om
sait que la réforme n'admit que les deux plus anciens, sans toutefois
' Baur, Eglise chrétienne du quatrième au siaeieme siècle, p. 275.
* « Unde scimus quid ei plus gratiæ collatum fuerit ad vincendum omni ex parte
peccatum, quæ concipere et parere meruit, quem constat nullum habuisse peccatum. »
Aug., De matura et gratia,
598 REVUE GERMANIQUE.
revenir à la simplicité de la conception primitive. Notons encore
l'étymologie toute hiérarchique du mot qui désigne l'office essentiel du
culte catholique. Missa ou missio signifiait à Rome, dans le langage
civil, un acte où le peuple avait à comparaître devant un supérieur;
c'était, à proprement parler, la formule de congé du supérieur aux
inférieurs.
En somme, la direction prise par le développement du culte peut
être ramenée à deux facteurs principaux, l'intérêt hiérarchique et
la puissance des souvenirs polythéistes. Nous allons retrouver le
premier de ces deux facteurs dans l'histoire du dogme, à laquelle
nous ramène la question des sacrements. D'après la définition déjà
citée de Baur, le dogme n'est autre chose que l'expression méta-
physique de la conscience que l'Église a acquise d'elle-même. Pour
que le christianisme soit la religion absolue, il faut qu'il procède
d'une révélation absolue; pour que la révélation soit absolue, il faut
qu'elle procède du Dieu absolu; en d'autres termes, les antécédents
du dogme étant posés, il faut que nulle distinction ne soit plus admise
entre le Père et le Fils. Tel est le sens profond de la formule de Nicée.
Le christianisme n'est pas, la rédemption n'est pas, dit Athanase, si
celui qui doit unir l'homme à Dieu n'est pas lui-même le Dieu absolu,
ou n'a pas avec lui une entière unité d'essence , la médiation véritable
n'est qu'à ce prix, et le médiateur serait inférieur à sa mission s'il
n'était pas engendré de l'essence de Dieu, coéternel à Dieu, Dieu lui-
même. Ces déductions étaient nouvelles, mais elles sortaient de leurs
prémisses avec toute la rigueur de la logique, avec toute la force de la
nécessité, et la science ne peut que se joindre à la foi pour proclamer
l'orthodoxie d'Athanase, en prenant toutefois le mot d'orthodoxie
dans une acception quelque peu différente de celle qui est généra-
lement reçue. L'orthodoxie passe en effet pour une valeur constante,
une règle fixe, immuable. La science ne l'entend pas ainsi; dans le
christianisme, comme dans toutes choses historiques, elle considère
le mouvement, elle saisit un développement nécessaire, d'où il suit
que pour elle l'orthodoxie d'une époque n'est point celle d'une autre,
et ne peut être autre chose que la pensée même de cette époque; en
d'autres termes, que l'orthodoxie, au lieu d'être la fixité, est le mou-
vement. Si elle voulait ramener la formule de Nicée à des textes anté-
rieurs, elle n'en trouverait point, et elle serait obligée de la rejeter
parmi les hérésies; mais les textes ne valent que pour le temps qui
les a produits; ils restent, l'idée marche et continue de développer la
nécessité qu'elle contient, en formules successives et toutes également
L ES TRAV A UX D E C. F. BA U R. 599
orthodoxes. Il y a même une remarque curieuse à faire, c'est que les
hérétiques n'ont pas toujours été, comme on le croit communément,
des novateurs. Aux premières époques du christianisme surtout, où
le développement de l'idée est si rapide, si vivace, et si peu troublé,
ce sont bien plutôt des retardataires, des esprits arriérés, ou qui vou-
draient s'arrêter à un point donné, tandis que le mouvement continue
et les rejette au bord du chemin. Tel Arius lui-même, plus voisin du
point de départ, et par cela même moins orthodoxe; tel Nestorius , tel
encore Pélage, que nous allons rencontrer, et qui était infiniment plus
rapproché du christianisme primitif que son grand adversaire.
Nous ne pouvons aborder ici le détail des controverses dogmatiques
qui ont tant agité la période qui nous occupe, et nous devons nous
contenter d'en marquer quelques traits principaux et caractéristiques.
Ce qui frappe tout d'abord, c'est l'opposition de l'Orient et de l'Occi-
dent. L'Orient est plus spéculatif, et l'Occident plus pratique. C'est
dans le monde grec que se produisent les grandes controverses sur la
Trinité et sur la personne du Christ; l'Occident, au contraire, poursuit
comme sa tâche spéciale la solution du problème plus pratique de la
liberté, sans perdre de vue les querelles de l'Orient, et en y inter-
venant aux moments décisifs, de tout le poids de son influence,
dans l'intérêt de l'idéal hiérarchique. Le symbole de Nicée avait été
l'œuvre commune de l'empereur et des évêques, mais il était loin
d'être pour l'empire d'un intérêt aussi vital que pour l'Église; ou
plutôt, comme expression des prétentions absolues de l'Église, il
devait froisser l'instinct non moins absolu de l'empire. Aussi Con-
stantin se laissa-t-il faciiement réconcilier avec Arius, en attendant
que son fils Constance persécutât les orthodoxes. Sous ce deuxième
empereur chrétien, il sembla que l'État n'eût rien plus à cœur que de
mettre en relief la contradiction de son principe avec celui de l'Église.
Le gouvernement multiplia les synodes, et l'unité si chère aux repré-
sentants de l'Église disparut sous la diversité et la contradiction des
symboles. Plus les formules devenaient variables, plus la conscience
dogmatique générale du temps était troublée et ébranlée, et plus l'État
était assuré de gouverner l'Église à sa fantaisie. Mais l'Occident, qui
pressentait Grégoire VII, avait reconnu dans Athanase le précurseur
dogmatique de ce héros de la hiérarchie; ce fut lui qui sauva le dogme.
Athanase trouva dans l'Église romaine son plus ferme appui; les évê-
ques de Rome, Jules, Libère, Damase, prêtèrent à sa cause tout le
poids de leur autorité déjà prépondérante; à tous les principaux synodes
d'Occident, notamment à ceux de Sardique et Rimini, l'arianisme ren-
(500 REVUE GERMANIQUE.
contra la résistance la plus énergique, et la grande majorité des évêques
occidentaux resta constamment fidèle au dogme de Nicée. Ce fut enfin
un empereur issu de l'Occident, Théodose, qui, dans sa loi de l'an 380,
imposa à tous ses peuples « la doctrine que suivaient l'évêque Damase
à Rome, et l'évêque Pierre, successeur d'Athanase à Alexandrie ». Le
génie de la controverse ne chôma pas pour cela en Orient. Le dogme
Orthodoxe, en affirmant l'unité dans la Trinité et la Trinité dans l'unité,
avait posé une côntradiction que le sentiment religieux pouvait négliger,
mais qui devait précipiter plus que jamais le mouvement dialectique de
la pensée. Il en sortit cette longue suite de controverses théologiques
qui occupa l'Orient pendant des siècles, consuma ses meilleures forces,
prépara la ruine de l'empire byzantin, et mit à la plus rude épreuve
l'orthodoxie et la sagacité, la logique et le caractère des théologiens.
Pendant ce temps l'Occident célébrait le triomphe de la grâce dans la
victoire de saint Augustin sur Pélage.
Quoique se rapportant à des parties très-différentes du dogme, la
controverse arienne et la controverse pélagienne se touchent de fort
près. Elles procèdent toutes deux de la même antithèse. Au fond, il
s'agit toujours de fixer le rapport entre le divin et l'humain. Mais
tandis que l'Orient spéculatif cherche la solution dans la définition de
la nature du Christ, le problème que pose l'Occident est la conciliation
de la grâce divine et de la liberté, attribut fondamental de la nature
humaine. La tendance naturelle du dogme, aidée par l'instinct hiérar-
chique, est de faire prévaloir le divin sur l'humain, et la solution du
conflit est la même en Occident qu'en Orient. Augustin représente le
dogme en mouvement, et Pélage le sentiment commun transmis par
les générations antérieures, et qui doit dans sa personne être vaincu
et dépassé. k,
Jusque-là, en effet, personne n'avait douté que l'homme ne fût libre,
et que son rapport avec Dieu n'eût précisément son fondement et sa
valeur dans cette liberté morale. Toutefois, la grâce divine, sans avoir
encore reçu de définition précise, avait commencé de prendre dans le
langage dogmatique une importance qui resserrait insensiblement le
terrain de la liberté humaine. Pélage aperçut avec sagacité la contra-
diction naissante, et voulut conjurer le danger. Il systématisa les
idées reçues sur la grâce et la liberté , mais, en les systématisant, il fit
précisément éclater dans tout son jour leur opposition avec le courant
dogmatique. Il se trouva qu'à son insu il était resté bien en arrière de
ce courant. Sa solution donnait beaucoup trop à l'homme. Il ne niait
pas la grâce, mais il considérait le libre arbitre lui-même comme son
|, [) S T R A Vl A U X D E C. F. BA U R. 601
premier don, et il ne la faisait plus intervenir ensuite que pour éclairer
l'homme, et l'assister dans l'accomplissement de ses libres détermina-
tions. Augustin nia le libre arbitre et affirma la prépondérance absolue
de la grâce, et ce fut Augustin qui formula le sentiment de l'Église.
L'intérêt hiérarchique se montre ici de nouveau, car c'est l'Église qui
dispense aux individus la grâce divine. La doctrine d'Augustin, dit
Baur, est le résultat d'une réaction de l'Église sur le dogme, et, pour
s'en convaincre, il suffit de considérer le rôle important qu'y joue le
baptême. C'est par le baptême qu'on devient membre de l'Église, et ce
n'est que comme membre de l'Église qu'on peut participer au salut chré-
tien. Or ce que l'Église confère par le baptème, c'est avant tout la rémis-
sion des péchés, et comme bn baptise les enfants, il faut que les enfants
eux-mêmes aient des péchés à se faire pardonner; cependant ils n'ont
pas encore pu en commettre ; donc le péché qui leur est remis ne peut
être qu'un péché naturel, héréditaire; et d'où peut leur venir ce péché
héréditaire, si ce n'est de leur descendance d'Adam ? et comment Adam
a-t-il pu inoculer le péché à ses descendants, si ce n'est par son
propre péché, qui a vicié en lui toute la nature humaine à son point
de départ ? Le baptême des enfants est donc la preuve manifeste du
péché originel. Et si, par hasard, le baptême ne servait pas chez les
enfants eux-mêmes à la rémission des péchés, à quoi servirait-il en
général, et à quoi servirait le christianisme, si on pouvait acquérir le
salut sans lui, sans l'Église, sans le baptême, sans la grâce ? C'est donc
l'Église, dépositaire de la grâce, qui gagne tout ce que perd l'individu
dans le système du grand docteur de l'Occident, que ses souvenirs
manichéens rendaient particulièrement propre à exagérer la part du
mal dans la nature humaine.
Le côté hiérarchique de la doctrine de saint Augustin donne la clef
de l'un des problèmes en apparence les plus singuliers de l'histoire du
christianisme. Il n'est pas aisé de comprendre, à première vue, com-
ment une telle doctrine, niant dans l'homme le libre arbitre et la
faculté maturelle du bien, a pu jamais devenir un principe d'affran-
chissement moral, et c'est pourtant ce qu'elle a été bien incontestable-
ment dans le protestantisme. C'est que dans le protestantisme l'in-
térêt hiérarchique n'existe pas. Les églises protestantes, bien qu'elles
feignent parfois de l'ignorer, ne sont point des églises au sens catholique
du mot; elles n'ont point de clergé dans l'acception catholique du
terme ; les ministres du culte n'y sont que des agents d'édification, et
nullement des prêtres ayant pouvoir de lier et de délier. Donc, dans le
protestantisme, et même dans le luthéranisme ou le calvinisme le plus
602 REVUE GERMANIQUE.
rigoureux, nul intermédiaire entre l'homme et Dieu, entre la nature
humaine et la grâce, qui opère directement dans la conscience indivi-
duelle; nulle contrainte, nulle tutelle, nul joug hiérarchique. L'homme
ne relève que de Dieu, et son salut, de quelque manière qu'il le con-
çoive, n'est en dernière analyse qu'une affaire de conviction indivi-
duelle. Asservi au mal par sa nature, il se sait racheté, il est libre dès
qu'il croit et qu'il se sent en paix avec Dieu, c'est-à-dire avec sa con-
Science. Le principe de liberté, inhérent de tout temps au protestan-
tisme, est là, dans cette foi accessible à tous, bien plus que dans le
libre examen dont l'exercice dépend de facultés acquises, et est indé-
pendant de toute confession religieuse. Au contraire, quand Augustin
fait savoir à l'homme que sa nature est foncièrement corrompue, et
qu'il ne peut rien par lui-même, c'est pour l'inviter à placer dans l'Église
un espoir d'autant plus fort, et à renoncer vis-à-vis d'elle à tout juge-
gement propre , quand il fait dériver tout bien de la grâce, il suppose
que la grâce est administrée par l'intermédiaire de l'Église ; quand il
divise l'humanité en minorité d'élus et en immense majorité de ré-
prouvés, il exclut naturellement des élus les hérétiques, et n'y com-
prend que les membres de l'Église catholique. Les mêmes propositions
dont Wicleff et Huss, Luther et Zwingle se sont servis après lui pour
briser l'omnipotence de l'Église et du clergé, lui servirent à la for-
tifier. Aussi l'Église n'hésita-t-elle pas à sanctionner sa doctrine, bien
qu'elle dépassât de beaucoup toute tradition connue. Mais, après l'avoir
sanctionnée, elle ne tarda néanmoins pas à la tempérer, tant semblè-
rent excessives quelques-unes de ses conséquences explicites ou impli-
cites. A ses côtés, elle toléra le semi-pélagianisme. L'Église d'Occident
a plus d'une fois montré cet instinct pratique de pondération que nous
avons déjà constaté dans sa formation même. Ici une certaine mesure
lui était commandée par la considération de son intérêt, car les con-
séquences extrêmes du système menaçaient de se tourner contre elle ;
la prédestination absolue semblait rendre inutiles les moyens de salut
dont elle avait le dépôt, et la corruption universelle de la nature
humaine allait jusqu'à mettre en péril l'infaillibilité de ses décisions
et la perfection des saints. La doctrine de saint Augustin ne resta pas
aussi intacte que le prestige de son nom, et la théologie du moyen âge,
après avoir débuté par l'augustinisme, se termina par le semi-péla-
gianisme. C'est justement ce qui fit du système de saint Augustin une
arme si redoutable entre les mains de la réforme.
En résumé, c'est toujours l'intérêt hiérarchique ou plutôt l'instinct
de cet intérêt qui est présent dans le développement du dogme. Cet
L ES TRAVAUX DE C. F. BAU R. , 603
instinct était désormais tout-puissant : depuis Constantin, l'Église mar-
chait à pas de géant à son organisation définitive, et hâtait l'achèvement
de son organisation hiérarchique et unitaire. On admit que l'Église
idéale dont Augustin avait opposé l'image au schisme donatiste, s'était
pleinement et sans nulle réserve réalisée dans l'Église existante. La
réalité, sans doute, péchait par bien des détails, et la sainteté de
l'Église était compromise par beaucoup de fidèles. Nul cependant n'osa
plus douter de la perfection de l'ensemble. La sanction de l'Église
devint de plus en plus le signe manifeste de la vérité des doctrines, et
Vincent de Lérins déclara que ce qui était universellement cru, ce qui
constituait la foi de l'Église catholique, devait être fondé nécessaire-
ment sur la tradition apostolique et la révélation divine. Telle était
dès lors l'autorité des sentences de l'Église, que saint Augustin n'hésita
pas à professer qu'il ne croirait même pas à l'Évangile, si l'Évangile
n'avait pour lui la sanction de l'Église.
Pourtant les discussions d'où sortaient les décrets de l'Église avaient
souvent des apparences bien humaines; l'État, qui participait encore à
ces discussions, et le clergé lui-même obéissaient souvent à des pas-
sions et à des motifs qui n'avaient rien de céleste; les moyens auxquels
on avait recours pour l'exécution des résolutions prises étaient souvent
aussi peu conformes à l'idée chrétienne qu'à la dignité de l'Église,
mais l'ascendant de l'unité était trop puissant sur les âmes; en religion
comme en politique, les hommes avaient trop besoin d'une direction
extérieure, pour qu'il fût possible de retourner en arrière ou de devan-
cer les temps pour revenir à la liberté. Les peuples étaient pliés depuis
longtemps à l'absolutisme de l'empire romain, et les esprits affaissés
étaient incapables d'autonomie morale. Le monde ne se sentait pas la
faculté du choix. Il avait soif d'autorité, de direction; le libre arbitre
s'était réellement retiré de la terre, et la doctrine d'Augustin était infi-
niment plus conforme à l'esprit et aux besoins de l'époque que la
morale virile de Pélage. Il fallait bien qu'il en fût ainsi pour que
l'énergie humaine ne se révoltât pas contre elle. L'humanité se courba
donc avec docilité sous la discipline de l'Église, et cette discipline
absolue était nécessaire pour que l'Église pût suffire à sa mission morale
et religieuse dans ces temps d'écroulement général et de confusion
sans nom. La science historique admet tous les faits qui ont une raison
d'être, tant qu'ils conservent cette raison d'être; mais elle ne conçoit
pas de faits immuables, et elle veut que les institutions suivent le
mouvement humain. En toutes choses et toujours, la légitimité du
passé risque fort d'être à ses yeux l'illégitimité du présent, et elle
604 R EVU E GERMANIQUE.
cherche les usurpateurs bien moins parmi ceux qui fondent un nouvel
ordre de choses que parmi ceux qui s'obstinent à imposer à un esprit
nouveau le joug de formes anciennes. Elle admet volontiers avec
Hegel que ce qui est est rationnel, et elle est obligée de l'admettre, si
elle ne veut priver la réalité de tout fondement; mais elle ajoute, en
complétant Hegel par lui-même, que ce qui advient a de fortes chances
d'être encore plus rationnel; ou elle dit, en renversant la pl'OpOsition,
que ce qui a cessé d'être rationnel n'a plus de raison d'être. Dans la
période qui nous occupe, la hiérarchie était un organisme naturel et
rationnel, naturel par la spontanéité de son origine et de ses premiers
développements, rationnel parce qu'il répondait exactement à la situa-
tion. C'est tout ce qu'on a jamais pu dire en faveur d'une institution
quelconque. Mais la chose qu'on pourrait le moins concéder à la hié-
rarchie, ce serait sa similitude avec la forme primitive du christianisme,
La primitive Église, en effet, était fondée sur l'égalité la plus absolue,
et n'impliquait d'autre idée que celle de la communauté des croyants.
Mais nous avons vu dès la première période les anciens et les surveillants
s'organiser peu à peu, par la simple durée et la marche naturelle des
choses, en caste distincte, en clergé. Ce clergé constitua une Église dans
l'Église : il fut l'Église proprement dite, et forma, comme nous l'avons
déjà indiqué, un véritable patriciat, avec une organisation, des lois et
des insignes spéciaux. Vis-à-vis de lui, les laïques étaient des plébéiens,
soumis sans réserve à sa direction spirituelle. Du sein de ce patriciat,
les évêques s'étaient, dès le commencement du quatrième siècle, élevés
à une telle hauteur d'autorité, que les clercs inférieurs se trouvaient
à leur égard dans le même rapport de dépendance que les laïques à
l'égard du clergé en général. Les évêques seuls furent dans les synodes
la représentation de l'Église; seuls, ils eurent en main la législation,
la juridiction et l'administration ecclésiastiques; seuls, ils décidèrent
de la foi de l'Église au nom du Saint-Esprit. On se rappelle que sa
qualité de simple prêtre fut un des écueils d'Arius, une des causes de
sa condamnation. Mais l'épiscopat lui-même ne devait pas, ne pouvait
pas être la conclusion du mouvement hiérarchique. Il était naturel que
tous les évêques d'une province se groupassent autour de celui de la
capitale; par un usage bientôt converti en loi de l'Église, les métropo-
litains ou archevêques se trouvèrent donc investis d'une dignité, d'une
autorité supérieures; mais eux - mêmes durent subir à leur tour la
même loi de groupement et de subordination. Au-dessus des capitales
des provinces, il y avait les diverses capitales de l'empire : Rome
d'abord , puis en Orient, avant la fondation de Constantinople, Alexan-
L ES TRAV A U X I) E C. F. B \ U R. 605
drie et Antioche. Les évêques de ces villes prirent exclusivement
pour eux le titre de patriarche, qui avait primitivement appartenu à
| tous les membres de l'épiscopat, tout comme la qualification d'évêque
n'avait pas été dans le principe différente de celle de prêtre. Rome
étant la première ville de l'empire, le patriarche de Rome eut natu-
rellement le premier rang, mais sans nulle distinction d'autorité
parmi ces dignitaires suprêmês de l'Église. Après la fondation de Con-
stantinople, le patriarche de Constantinople occupa le second rang ;
Jérusalem, comme berceau du christianisme, fut le siége d'un cin-
quième patriarcat. Mais cette pentarchie elle- même pouvait d'autant
moins être la fin du mouvement, que les situations étaient trop iné-
gales pour se faire équilibre. Les patriarches de Rome et de Constanti-
nople devaient tendre à s'élever de plus en plus au-dessus des autres,
mais celui de Rome avait de beaucoup la meilleure situation et les
meilleures espérances. Il était seul en Occident, sans nul rival autour
de lui, loin du gouvernement, loin de l'empereur, qui était le chef
constitutionnel de la religion. Celui de Constantinople, au contraire,
eut toujours l'empereur en face et au-dessus de lui, tout comme l'em-
pereur de Russie est encore de nos jours le chef de l'Église grecque.
De plus, il avait à compter avec des compétiteurs redoutables. Si
Jérusalem n'acquit jamais une grande importance, les deux autres
patriarcats, Antioche et surtout Alexandrie, étaient peu disposés à la
subordination. Par l'antique éclat de son école et par l'autorité plus
récente d'Athanase, Alexandrie était devenue comme la capitale du
dogme, et à ce titre elle balança longtemps l'influence de Rome elle-
même. L'islamisme seul, en conquérant l'Asie Mineure et l'Égypte,
délivra Constantinople de ses deux rivales; mais après comme avant ce
triste allégement, la présence de l'empereur maintint le patriarche
oriental dans un état de dépendance : il ne fut jamais que le premier
dignitaire ecclésiastique d'un empire en ruines. Tout, au contraire,
favorisait les évêques de Rome, et il faut reconnaître qu'ils ne man-
quèrent pas à la situation. Avec un tact sûr, ils s'attachèrent à fonder
leur suprématie sur un titre spécial, et indépendant des considérations
exclusivement politiques qui s'étaient fait valoir dans la formation des
degrés supérieurs de la hiérarchie. C'était manifestement l'importance
des villes dans l'empire qui avait déterminé le rang des siéges épi-
scopaux, et la situation de l'évêque de Constantinople surtout ne repo-
sait absolument sur aucun autre titre. Mais les évêques de Rome pou-
vaient en produire un autre, la légende du pontificat de saint Pierre,
qui donnait à la hiérarchie sa base propre, indépendante de la poli-
606 REVUE GERMANIQUE.
tique, et la ramenait à une origine divine. Ils se proclamèrent donc
les premiers parmi les patriarches, non comme évêques de la première
cité du monde, mais comme successeurs du prince des apôtres, et ils
appliquèrent le même point de vue à la classification des autres patriar-
cats. D'après Innocent I" (415), Antioche est le deuxième siége de la
chrétienté, non pour son rang dans l'empire, mais parce que saint
Pierre y a séjourné, et qu'elle a eu d'üne manière transitoire ce qui
devait parvenir à Rome à son entier achèvement. De même Léon le
Grand écrit au patriarche Dioscure d'Alexandrie qu'il ait à se gou-
verner d'après les traditions de l'Église romaine, parce que celle-ci a
été instituée par Pierre, et celle d'Alexandrie par Marc, disciple de
Pierre. A quelle distance du siége de saint Pierre devaient se trouver
dès lors les autres siéges, qui n'étaient pas d'institution apostolique !
Ces prétentions de Rome ne prévalurent que peu à peu, mais elles
prévalurent, surtout depuis Léon le Grand, par l'inflexible consé-
quence avec laquelle elles furent soutenues, par la haute autorité per-
sonnelle de quelques-uns des pontifes, et enfin par le concours des
circonstances. Ce fut le légat de Léon qui présida le concile de Chal-
cédoine. Sous le même pontife, l'autorité du siége de saint Pierre
s'établit définitivement dans l'Afrique occidentale et dans les Gaules.
Cependant la papauté était toujours dépendante du pouvoir tem-
porel ; elle le fut des Ostrogoths après la chute de l'empire d'Occident ;
elle le redevint de l'empire d'Orient sous Justinien. A la fin du sixième
siècle, on voit Grégoire le Grand entamer avec les Francs ces relations
que ses successeurs rendront plus étroites, et dont le résultat final sera
la papauté du moyen âge. Mais, malgré le chemin parcouru, nous
sommes encore loin de Grégoire VII, et le souverain temporel est
toujours le chef de l'Église. Le césarisme romain impliquait l'idée du
pouvoir le plus absolu, de la plus haute autorité possible sur terre.
S'il y avait ici-bas un vicaire de Dieu, ce ne pouvait être que l'em-
pereur. Aussi les empereurs chrétiens n'eurent-ils aucun scrupule à
conserver les attributs divins que l'usage païen avait conférés à leurs
prédécesseurs. Ils furent les grands pontifes, les chefs incontestés de
l'Église. C'était encore un vestige du paganisme, mais un vestige que
l'Église devait forcément éliminer à la longue, parce qu'il était incom-
patible avec la conscience qu'elle avait d'elle-même. Athanase déjà fait
valoir fort bien et fort légitimement la distinction des deux pouvoirs
spirituel et temporel; et cette distinction une fois sentie, le spirituel
devait nécessairement tendre à se mettre au-dessus du temporel. Quel-
ques succès isolés, mais significatifs, font prévoir son futur triomphe, et
LES TRAVAUX DE C. F. BAUR. 607
la pénitence publique de l'empereur Théodose à Milan est le prélude de
celle de l'empereur Henri IV devant Grégoire VII. L'Église, d'ailleurs,
n'est subordonnée que dans la plus haute sphère des deux hiérarchies.
En bas, le rapport est renversé, et l'Église est aussi supérieure aux
individus qui composent l'État, que l'État, représenté par l'empereur,
est au-dessus de l'Église. Entre ces deux extrêmes, il y a une région
moyenne, où les deux pouvoirs marchent de front, l'Église constituant
en quelque sorte un État dans l'État, par une juridiction complétement
indépendante, et par l'administration de biens dès lors extrêmement
considérables.
Après les rapports de l'Église et de l'État, il nous reste à considérer
ceux de l'Église et de la société. Sur les décombres du passé et sur la
poussière de la civilisation antique, l'Église était debout comme la
seule puissance morale, comme l'unique institutrice du genre humain :
responsabilité redoutable, grande mission à laquelle nous la trouverons
très-inférieure, si nous nous plaçons au point de Vue de l'esprit
moderne, mais dans laquelle elle a été ce qu'elle pouvait être, et a
donné ce qu'elle pouvait donner, eu égard à son principe, à son orga-
nisation et à la situation générale. Cette situation n'était nullement
favorable. La masse des chrétiens du temps de Constantin ressemblait
fort peu aux générations antérieures; ils n'avaient pas subi ce complet
renouvellement, cette régénération radicale dont parle l'Évangile, et
l'on eût vraiment dit qu'à force de se répandre, la séve du christianisme
s'était affaiblie et épuisée. C'était la prospérité qui amenait ce change-
ment. Quand le christianisme fut devenu la religion de l'État, il y eut
des conversions en masse, mais des conversions purement extérieures,
et de nulle valeur. La multitude des nouveaux venus ne songea pas à
dépouiller le vieil homme, et ne vit que les avantages de tout genre
désormais attachés à la croix. Si le baptême avait eu la vertu magique
qu'on commençait à lui attribuer, l'empire se fût trouvé transformé
d'un coup en une Église de saints; mais ce fut toujours l'empire, tel
qu'il était auparavant, c'est-à-dire le néant moral. Augustin, Chryso-
stome, Salvien, et même encore Léon le Grand, ne tarissent pas de
plaintes là-dessus. Augustin et Chrysostome regrettent expressément
l'époque antérieure à Constantin. Partout la corruption païenne avait
survécu, et l'Église, qui sentait vivement cet état de choses, était mal-
heureusement mieux en situation de le déplorer que de le supprimer.
Sa force morale était paralysée en grande partie par ses préoccupa-
tions exclusivement dogmatiques, rituelles, hiérarchiques. Jésus-Christ
avait dit : « Rentrez en vous-mêmes, et redevenez comme des enfants, »
608 - REVUE GERMANIQUE.
Il s'était adressé aux cœurs, il avait réveillé les âmes, et sollicité
l'énergie des caractères. C'est à quoi l'on ne songeait plus. Par la force
des choses, par l'évolution naturelle que nous avons observée, et en
dehors de toute volonté individuelle, le point de vue était changé, le
terrain s'était déplacé. La foi avait changé de signification ; de senti-
ment, elle était devenue système , croire, ce n'était plus se donner à
Jésus - Christ, se régénérer en Dieu, c'était admettre un ensemble
d'idées et de déductions métaphysiques, condition du salut. Le dogme
était devenu la chose essentielle et primait la vie. La régénération
morale se trouvait ainsi rejetée fort à l'arrière-plan. Les controverses
dogmatiques, en agitant, en passionnant les esprits, apportèrent sans
doute elles-mêmes quelques éléments de vie, et cette vie, quelle qu'elle
fût, était préférable à la morne agonie du paganisme; mais au point
de Vue moral, elles eurent des conséquences aussi fâcheuses que pro-
fondes et durables. Le zèle orthodoxe étouffa la fraternité chrétienne
et engendra l'intolérance. Les haines intestines des chrétiens sont une
des choses qui ont le plus frappé et repoussé l'empereur Julien dans le
christianisme. A cet égard, aucun des plus grands docteurs de cette
époque ne serait exempt de blâme, si, plus justes envers eux qu'ils ne
purent l'être envers les dissidents, nous ne devions avant tout les con-
sidérer comme les victimes de leur point de vue. Les prétentions
absolues du dogme orthodoxe impliquent forcément la négation de
tout droit personnel, et déplacent par suite la base même de la morale.
Dès que l'orthodoxie est la condition du salut, elle est aussi celle de la
vertu ; elle ne pcnt donc estimer qu'elle-même, et si elle veut bien
s'occuper de ce qui n'est pas elle, ce ne peut être que pour le détruire
ou l'absorber par tous les moyens. La charité alors se change en fureur,
sans cesser de se croire la charité.
Forcément subordonnée au dogme, la morale eut elle-même un
caractère dogmatique; au lieu d'être une réforme intérieure, elle fut
une législation extérieure qui se superposa purement et simplement
au droit romain. L'individu la subit comme une discipline , il était
incapable de la tirer de lui-même, et à ce point de vue, comme nous
l'avons dit plus haut, saint Augustin avait raison. D'un autre côté, la
direction où s'était engagée l'Église ne la portait point de ce côté. La
même autorité qui ordonnait le dogme ordonna donc aussi les actions,
et le chrétien reçut d'en haut les règles de la vie aussi bien que celles
de la foi. La valeur morale des actes dépendit non de leurs mobiles
internes, mais de leur conformité avec les lois de l'Église. Et la régle-
. mentation ne se borna pas à des principes généraux , elle descendit aux
LES TRAVA UX DE C. F. BA U R. 609
détails, et créa ce mécanisme de bonnes œuvres qui scella l'alliance de
l'augustinisme et du semi-pélagianisme, et balança les mérites par doit
et avoir. Ces traits généraux de la vie chrétienne à cette époque se
retrouvent dans la grande et singulière institution qui en est comme
le résumé. Le monachisme se constitua comme une sorte d'Église
supérieure au milieu de l'Église générale; il en concentra en lui tous
les caractères, et en reproduisit les défectuosités avec plus de relief.
Mais par cela même qu'il fut une concentration, il eut une énergie
supérieure et une plus grande intensité de vie; s'il poussa la réglemen-
tation jusqu'à ses dernières limites, il fit revivre du moins, dans l'en-
ceinte de ses cloîtres, l'égalité et la fraternité chrétiennes. On peut
dire qu'en bien comme en mal il approcha autant que possible de
l'idéal de son temps. En lui, la tendance de l'Église trouva sa conclu-
sion suprême; elle y eût trouvé même en quelque mesure sa justifica-
tion, si elle en eût eu besoin, si, aux yeux de la philosophie de l'histoire,
tous les faits historiques ne se justifiaient par eux-mêmes, par leurs
causes, par leurs lois, et en dehors de leurs résultats bons ou mauvais :
car il réalisa la seule forme où la discipline pût être utile et féconde.
Elle le fut en effet; dans un monde qui s'abandonnait, ce furent les
moines qui maintinrent la tradition du travail et de l'intelligence,
soutinrent le fil de la vie intellectuelle et posèrent ainsi la possibilité
d'évolutions ultérieures. Le monachisme fut cette pointe extrême où,
d'après la logique hegelienne, une situation donnée se résume, s'af-
fine et se dénoue, où l'exagération de la thèse implique déjà l'anti-
thèse. Fait considérable et significatif : l'esprit de Luther s'agita dans
les cloîtres dès le quatrième siècle, et dès 390 un synode romain
condamna le moine Jovinien pour des propositions assez analogues à
quelques-unes des thèses fondamentales de la réforme.
Nous Sommes arrivés au bout de notre tâche, à la conclusion des
recherches de Baur Sur les premiers siècles de l'histoire du christia-
nisme. Nous avons essayé de faire entrevoir l''esprit, la méthode et
les résultats de ces recherches; et malgré les défectuosités d'un résumé
peut-être trop rapide et trop sommaire, nos lecteurs auront reconnu
sans peine que ce grand Sujet est traité ici d'une manière assez nou-
velle. Nulle al'rière-pensée de controverse; nulle intention d'attaque
ni d'apologie. Le point de vue de Baur exclut toute intention de ce
genre; il est, comme nous l'avons dit, et comme on a pu s'en con-
vaincre, cxclusivement historique, mais historique dans la plus haute
T'0ME Xll [ . 39
610 REVUE GERMANIQUE.
ct la plus profonde acception du mot, et dans un sens qu'il nous faut
préciser, si nous devons achever de rendre compte de la position de
Baur dans la science allemande. Il ne nous semble pas que la Revue
historique de Sybel en donne une idée complète, quand elle dit que
Baur a introduit dans l'histoire du christianisme les principes appli-
qués par Niebuhr et par Ranke à l'histoire profane. Le rapproche-
ment est juste, sans doute, mais il est insuffisant, et il rend plutôt
compte de ce que Baur a évité de faire que de ce qu'il a fait. La Revue
veut dire simplement que Baur n'a pas admis dans l'histoire sacrée
d'autres facteurs, d'autres causes, d'autres lois que dans l'histoire
profane. En d'autres termes, ce jugement porte principalement sur
la négation du miracle , et s'il faut reconnaître que cette négation est
bien le point de départ de Baur, elle n'est pourtant qu'un détail dans
l'ensemble de ses vues. Baur, c'est Niebuhr complété, inspiré, pénétré
par Hegel; sa conception de l'histoire est absolument hegelienne, et
l'on peut bien considérer son œuvre comme le plus éclatant témoi-
gnage de la grandeur et de la fécondité d'une philosophie qu'on se
hâte un peu trop d'enterrer, et qu'on croit ne plus apercevoir nulle
part, précisément parce qu'elle commence à être un peu partout. De
quelque façon qu'on juge cette philosophie, il faut pour le moins lui
reconnaître l'avantage de s'adapter merveilleusement à toutes les
sphères de la pensée, à toutes les ramifications de la science, à ce
point que, par le prestige d'une illusion admirable, si ce n'est par la
force de l'évidence, elle se confond toujours avec la chose même, et
paraît ne faire qu'un avec la réalité. Elle affirme, on le sait, l'identité
des lois de l'univers, de la nature, de l'histoire et de l'esprit subjectif,
affirmation moins audacieuse qu'il ne semble, et plus admissible à
coup sûr que la négation contraire, qui, ne laissant à la pensée aucune
ouverture sur la réalité, l'enferme dans le néant. En vertu de son
affirmation, elle est obligée de se retrouver partout, à tout moment,
dans toutes les manifestations de l'esprit, et telle est en effet sa pré-
tention. Sa méthode ne veut pas être une conception arbitraire, plus
ou moins ingénieuse ou profonde; elle veut être la méthode objective,
la méthode de l'esprit absolu, et la méthode absolue en toutes choses;
elle veut donc aussi, et surtout , se retrouver dans l'histoire , elle veut
être l'histoire elle-même ; le mouvement, la dialectique de l'esprit col-
lectif doit reproduire exactemént la dialectique de la connaissance
subjective. On ne fait pas l'histoire, elle se fait elle-même, elle vit,
elle marche, elle est la forme changeante de l'esprit. On ne l'écrit pas
non plus, on ne la construit pas comme on veut. Le véritable histo-
LES TRAVA UX DE C. F. BA U R. 611
rien, l'historien philosophe, l'évoque, la voit, l'interroge et écrit en
quelque sorte sous sa dictée. C'est de cette manière que l'histoire du
christianisme primitif a été vue et reproduite par Baur, et il nous faut
choisir absolument : ou elle est le plus merveilleux des tours de force,
ou elle est une vigoureuse démonstration de la théorie hegelienne.
Il est vrai que nulle autre phase de l'évolution humaine ne se fût si
aisément prêtée à une telle démonstration. Même les difficultés appa-
rentes, qui sont grandes, étaient autant de facilités réelles. Ce qui est
obscur et indécis aux premières époques de l'histoire du christianisme,
ce sont les personnes, les caractères, les positions et les passions indi-
viduelles. Sauf ce qui touche saint Paul, le père involontaire du dogme,
nous ne savons presque rien à ce sujet. Que connaissons-nous de
saint Pierre, de saint Jacques, de saint Jean et de tant d'autres, qui
ont pris une part principale au mouvement, et dont la tradition n'a
conservé que les noms? Or, si la peinture des caractères et l'étude des
passions donnent à l'histoire de la couleur et un intérêt dramatique,
elles la compliquent aussi, arrêtent l'historien à la surface, et détour-
nent sa Vue du fond des chOses. Ici, surtout au commencement, les
idées travaillent pour ainsi dire à nu, comme les éléments dans un
laboratoire de chimie, comme les artères et les nerfs dans une expé-
rience physiologique, comme les notions logiques dans le mouvement
de la dialectique abstraite. On les voit évoluer, se chercher, se combi-
ner, se transformer, et à tout moment se vérifie le principe du mouve-
ment et du développement, la grande loi de l'antithèse et de la syn-
thèse. Nul accident ne trouble cette marche où se manifeste cette né-
cessité absolue, intérieure, qui est la spontanéité, la liberté de l'esprit.
Dans nulle autre crise de l'humanité, l'idée pure ne s'est révélée avec
cette force vivante, absolue; c'est qu'aussi nulle autre crise n'a jamais
approché de celle-ci, qui a renouvelé le monde.
Mais, demandera-t-on, que reste-t-il du christianisme dans cette
Vue nouvelle des choses, et quel point fixe peut saisir le sentiment
religieux, si les conceptions religieuses échappent à son étreinte par
leur mobilité, si le dogme, affectant les allures de Protée, glisse entre
les mains qui voudraient le retenir, si la citadelle immuable de la foi
se convertit en panorama mouvant et changeant ? Si l'on veut bien y
regarder de près, on trouvera que le christianisme n'est point lésé, et
que ces I1Ouveaux aspects ne le diminuent pas. Expression des idées de
leur temps, les dogmes perdent sans doute leur valeur absolue, mais
ils recouvrent une légitimité historique qu'une critique moins haute,
moins philosophique, leur a bien des fois contestée; et perdant
612 REVUE GERMANIQ U E.
leur Valeur absolue, ils perdent aussi leurs adversaires, car ce sont
uniquement les formules immuables qui ont provoqué et nourri la
guerre entre l'esprit moderne et la foi. Il suffit à la paix que ces for-
mules aient été engendrées, soient nées dans le temps, et soient sou-
mises à toutes les conditions de la vie générale. Les grands construc-
teurs du dogme, les Athanase et les Augustin, ont exprimé le sentiment
profond de leur temps sur les questions fondamentales de la religion et
de l'humanité, sur la nature de Dieu et sur ses rapports avec l'homme.
La conception moderne du monde est forcément différente de celle
qu'ils pouvaient avoir , nous avons le droit de l'exprimer comme eux,
et le grand enseignement de cette histoire, c'est qu'au lieu de répéter
leurs formules, il nous faut imiter leur exemple, descendre au fond
de nous-mêmes et de notre temps avec la même pénétration, et for-
muler le sentiment moderne avec la même force et la même sincérité.
Nous ne cesserons point d'être chrétiens pour cela , le monde moderne
est essentiellement chrétien : il l'est par ses racines dont il ne peut se
détacher; il l'est plus encore par le devoir qui lui incombe, par la
mission qui lui est dévolue de réaliser autant que possible, et de plus
en plus, l'idéal moral dont Jésus-Christ a montré le type à l'llumanité.
Tant que cet idéal ne sera pas épuisé et dépassé, le monde sera chré-
tien, quelque étiquette qu'il puisse attacher à ses formules religieuses.
Cet idéal, encore si fort éloigné, voilà le point immuablc que réclaine
la foi et qui lui suffit.
A. NEFFTZER.
. — DES ANTÉCÉDENTS DU CHRISTIANISME, par M. MIchel Nicolas-
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InIoo e sonbI]seſs9[000 souII]oop sap uoUuex9.I op * S99pI sop ]o sosoI[o
sap oUUIQUUI QUIoUUIoUI[eu[oua I Ied * oU[oO,Id UIo oU[oO,Id op o9uIe.I]uo 9]9 aIOAe
sQude * sonbI5o[o9un sopn]9 xne o9nbU[dde * onbIIo]spu enbpl.Io eT "xneA
-e.I] sos e sduIo]5uoI sIndop 9uII IduII ]uoUuoAnoUUI ne nb *sduo) o,I]ou
op [e,I9u95 ] [ Idsa I e SUIIOUUI SIOJo]no] apQo aIIo * 9]Qo oo op SoU[),loU[oo,I
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l430 REVUE GERMAN IQUE.
la doctrine chrétienne, c'est un fait incontestable , mais elle resta
étrangère à sa formation première. C'est en vain que quelques théolo-
giens, Hug entre autres, ont essayé de prouver que la langue grecque
ct par conséquent aussi la connaissance de la littérature grecque étaient
répandues parmi les Juifs de la Palestine avant l'ère chrétienne.Josèphe
nOus apprend que ses coreligionnaires de la Judée n'attachaient aucun
prix à l'étude des langues étrangères et qu'ils réservaient toute leur
estime pour les hommes versés dans la connaissance de la loi et des
saintes Écritures*. Depuis la persécution d'Antiochus Épiphanes, dont
le projet d'helléniser les descendants de Jacob avait provoqué une
révolte générale, tout ce qui était grec était en horreur aux Juifs de la
Palestine, et quiconque en cultivait la langue et la littérature ne tardait
pas à être regardé comme un traître *. Le Talmud a soin dans les rares
occasions où il signale un docteur juif auquel cette connaissance n'était
pas étrangère, d'expliquer aussitôt par quel concours de circonstances
il avait été obligé de l'acquérir. Enfin un fait rapporté dans le livre des
Actes des apôtres * prouve nettement que le grec était en général ignoré
dans la Palestine.
Déjà au siècle dernier, les commentaires du Nouveau Testament de
Lightfoot, de Schœttgen, de Meuschen et de Wolf avaient montré qu'il
y a dans les plus anciens écrits rabbiniques une foule de dogmes qui
s'accordent d'une manière surprenante avec les doctrines chrétiennes.
Des travaux modernes, faits avec autant d'érudition, mais avec plus
de méthode et de critique, ont mis ces analogies dans un nouveau jour
et ont donné une connaissance plus claire et plus étendue de l'état
moral et religieux des enfants d'Israël dans les deux siècles antérieurs
à l'ère chrétienne. On ne peut pas dire cependant qu'il ne reste plus
rien à faire et que l'obscurité qui couvre l'époque de la naissance du
christianisme ait été entièrement dissipée. Mais quelque insuffisantes
qu'elles soient encore, ces recherches méritent d'être signalées à l'at-
tention des hommes sérieux qui s'intéressent aux questions religieuses.
Leur connaissance est d'ailleurs nécessaire pour s'orienter dans les dis-
cussions soulevées en ce moment en Allemagne sur la théologie chré-
tienne pendant la période apostolique.
De toutes les tendances religieuses qui dans le siècle antérieur à l'ère
chrétienne régnaient parmi les descendants d'Israél, trois seulement
ont exercé une action réelle sur le christianisme primitif : ce sOnt le
" Josèphe, Antiqullés, XX , 9 .
2 I Maccabéés, I, 1 1 et suiv .
* XXI, 37 .
DES ANTÉCÉDENTS DU CHRISTIANISME. lº31
pharisaïsme, l'essénisme et la philosophie religieuse des Juifs alexan-
drins.
Le pharisaïsme dominait dans les écoles de la Palestine. Il ne formait
ni une secte, ni un parti dans la nation juive, comme on le dit com-
munément; il était le véritable représentant de la religion de l'im-
mense majorité; sa théologie était la théologie juive dans le sens le
plus exact du mot. Les pharisiens étaient en politique ce que nOuS
appellerions les patriotes, et en matière de croyances religieuses les
orthodoxes. Leurs écoles continuaient l'œuvre nationale, en la cOnsO-
lidant et en en tirant toutes les conséquences légitimes *. C'est dans le
milieu qu'ils avaient formé que vécut Jésus-Christ et que se fit la pre-
mière éducation religieuse des apôtres.
Les esséniens, faible minorité perdue au milieu de la nation juive,
étaient au contraire une véritable secte. Séparés du reste de leurs core-
ligionnaires qu'ils tenaient pour des membres dégénérés de la famille
de Jacob, n'assistant pas, par suite de scrupules de conscience, au
culte public célébré dans le temple de Jérusalem, ils avaient un culte
qui leur était propre et des croyances particulières, qu'ils avaient ajou-
tées aux croyances fondamentales de la synagogue. Ils habitaient dans
des espèces de couvents, situés sur les rives orientales de la mer Morte.
Leur organisation était semblable à celle qu'adopta plus tard le mona-
chisme chrétien. Elle s'en distingue cependant en un point fort impor-
tant. Cette secte formait une société secrète. Quand, après un noviciat
de trois ans, on était admis dans son sein, on jurait de ne révéler à
aucun profane les doctrines qui lui étaient particulières. Ennemis de
la guerre et de l'esclavage, les esséniens pratiquaient la charité uni-
Verselle; mais ces estimables sentiments étaient ternis par un orgueil
spirituel extrême. Le caractère le plus saillant de leur théologie était
un mysticisme ascétique se perdant dans les régions nébuleuses de la
théosophie.
On ignore quand et comment maquit cette société religieuse; on ne
connaît pas mieux quand et comment elle finit. Il paraît qu'elle ne
survécut pas de beaucoup à la ruine de Jérusalem. Tout ce qu'on sait
d'elle, on le doit à Philon et à Josèphe *. Mais celui-ci qui avait passé
un an auprès d'elle, n'avait pas franchi le premier degré du novi-
ciat, et ne connaissait pas par conséquent le fond de ses doctrines ;
ct Philon, comme Néander le fait remarquer, les présente non telles
* Reuss, Histoire de la théologle chrétienne, t. I , p. 72 et 73.
* Et aussi à Pline, qui décIit en quelques lignes son ol'ganisation extérieure, Histoire
naturelle, v, 25.
29 .
lv32 REVUE GERMA NIQUE.
qu'elles étaient en réalité, mais telles qu'il lui convenait qu'elles fus-
Sent, pour que les Grecs éclairés vissent dans les esséniens des modèles
de sagesse pratique *. -
La philosophie religieuse des Juifs alexandrins nous est bien autre-
ment connue. Plusieurs des ouvrages dans lesquels elle est exposée
SOnt al'l'ivés jusqu'à nous, et ces divers documents, entre autres la
Sapience, livre apocryphe de l'Ancien Testament, et surtout les écrits de
Philon, ont été étudiés avec soin. Nous sommes ici sur un terrain
historique, en dehors des conjectures et des hypothèses hasardées.Cette
philosophie a, comme l'essénisme , une tendance mystique et ascé-
tique , mais la culture grecque, dont elle a subi l'influence à Alexan-
drie, lui a donné une largeur de vues inconnue aux Juifs de la Pales-
tine. Les Juifs alexandrins oublièrent de bonne heure leur langue
nationale, et adoptèrent celle des Grecs, répandue à cette époque dans
l'Égypte et dans l'Asie Mineure. Leur éducation fut grecque, et ils ne
tardèrent pas à comprendre leur religion à travers cette éducation.
Moïse expliqué par le platonisme, tel fut le point de départ de leur
philosophie. Philon en fut l'expression la plus décidée et la plus remar-
quable. C'est à Alexandrie, foyer de la culture grecque, que ce mou-
Vement fut le plus marqué; mais il se produisit aussi, quoique sans
s'élever à une forme scientifique, dans les villes de l'Asie Mineure. Là
aussi les Juifs de langue grecque respirèrent un air plus libre qui eut
pour effet de les élever au-dessus des préjugés étroits de leurs coreli-
gionnaires de la Palestine. En général le judaïsme perdit à l'étranger
une partie de sa roideur et prit une tendance cosmopolite, que M. Reuss
signale avec raison comme la réaction extrême contre l'esprit phari-
saïque *.
Telles sont les trois fractions du judaïsme dont il faut tenil compte
dans la recherche des antécédents du christianisme. Il faut maintenant
les comparer entre elles et relever les traits qui ont pu avoir quelque
action sur la formation de la religion et de la théologie chrétiennes.
I.
Les écoles pharisaïques de la Palestine, l'essénisme et la philosophie
juive d'Alexandrie avaient, à côté de tendances diverses, des points de
vue communs. Non-seulement tous les enfants d'Israël se réunissaient
dans le monothéisme, mais encore ils avaient tous également senti le
" Néander, Histoire ecclésiastique, t. I, p. 39.
* Reuss, Histoire de la théologie chrétienne, t. I , p. 98-122.
DES ANTÉCÉDENTS DU CHRISTIANISME. 433
besoin de dépouiller la conception de Dieu des anthropomorphismes
sous lesquels la simplicité antique l'avait présentée. Ce Dieu qui s'il'-
rite, qui s'apaise, qui se repent, qui vient s'entretenir familièrement
avec Abraham, sous les chênes de Mamré, comme un ami aVeC SOn
ami, ce Dieu fait à l'image de l'homme ne pouvait plus convenir à une
époque plus réfléchie et plus raffinée. Mais en le spiritualisant, il fal-
lait sauver l'autorité de la tradition écrite, pour laquelle les enfants
d'Israël avaient tous un égal respect. Le même procédé fut employé à
Jérusalem et à Alexandrie. En général la version des Septante et les
paraphrases chaldaïques adoucissent les expressions du texte hébreu
qui feraient supposer en Dieu des formes physiques et des passions
semblables à celles des hommes. Là où il est question des mains de
Dieu, elles parlent de la gloire de Dieu ou bien de sa puissance ".
Quand le texte hébreu dit que Jéhovah parla à Moïse face à face, elles
présentent l'entretien comme ayant eu lieu en songe, et quand il est
raconté que Moïse ou un patriarche ou quelque prophète voient le
Dieu d'Israël sur son trône, ce n'est pas Dieu qui est aperçu ; d'après
les traductions, c'est son lieu, sa puissance, sa gloire, en un mot c'est
une de ses manifestations *.
Ces explications supposent un premier travail philosophique. On
distingua en Dieu ce qui constitue son essence, et le par quoi il agit
et se produit, pour ainsi dire, en dehors de lui; en d'autres termes,
Dieu en soi et Dieu se manifestant. Ce mouvement de la pensée parmi
les enfants d'Israël ne s'arrêta pas à cette distinction fondamentale.
Poussé jusqu'à ses dernières conséquences, il tomba dans ce double
excès, d'un côté de ne plus reconnaître en Dieu qu'une cause première
éternellement voilée aux yeux des faibles mortels, et d'un autre côté
de donner naissance à une philosophie fantastique qui peupla le monde
suprasensible de plus de divinités subordonnées que n'en avait jamais
créé l'imagination féconde de la Grèce païenne. Le christianisme
primitif n'eut rien de commun avec ces deux travers, qui furent cepen-
dant contemporains de son origine et de sa propagation; mais il n'en
fut pas de même du gnosticisme, qu'il faut considérer comme une des
formes particulières de la théologie chrétienne. Ces subtiles distinc-
tions n'entrèrent aussi que dans de très-faibles proportions dans l'en-
seignement de la synagogue et dans la philosophie juive d'Alexandrie,
" « Notre législateur, dit Aristobule dans un passage conservé par Eusèbe, s'est
exprimé avec noblesse en appelant mains de Dieu les opérations de sa puissance. »
2 Dœhne, Exposition de la philosophie religieuse des Juifs alexandrins , t. II ,
p. 32 et suiv,
434 REVUE GERMANIQUE.
tandis qu'elles envahirent l'essénisme, qui donna un développement
considérable à la théorie des êtres intermédiaires entre Dieu et le
monde. t
Les termes par lesquels on désigne, soit dans les écoles de la Pales-
tine, soit parmi les Juifs alexandrins, les manifestations divines, par
opposition à l'essence invisible et immuable de Dieu, furent empruntés
au langage des livres de l'Ancien Testament. Le mot la Parole * (Memra
dans les Targums et Logos dans Philon) devint le nom le plus généra-
lement employé de l'être divin, intermédiaire entre Dieu et les choses
créées*. Philon, qui a fait une théorie complète du Verbe, le nomme
le fils aîné, le fils unique de Dieu, l'image de la Divinité, et le dépeint
comme le créateur du monde, l'agent de Dieu auprès des hommes et
l'intercesseur des hommes auprès de Dieu *. Les mêmes déterminations
se présentent, quoique moins développées, dans les apocryphes alexan-
drins de l'Ancien Testament, principalement dans la Sapience. Elles ne
sont pas étrangères aux paraphrases chaldaïques, qui attribuent les
mêmes fonctions à la Memra ". Il n'est pas inutile de faire remarquer
en passant que cette identité de la doctrine du Verbe chez les Juifs
palestiniens et chez leurs coreligionnaires d'Alexandrie prouve incon-
testablement que cette théorie n'a pas été empruntée à Platon " par les
Alexandrins, et qu'elle est un produit de la spéculation juive.
Cette doctrine avait pris chez les esséniens une forme particulière.
Regardant la matière comme la source du mal", ils avaient rompu tout
rapport direct entre Dieu et le monde, et, pour maintenir l'action du
divin sur les choses sensibles, ils avaient été obligés de pousser à l'ex-
1 Par allusion à Genèse, J, 3 , 6, 9 , etc.; Psaume XVIII , 3 1 .
2 Les termes les plus usités après celui de Parole sont celui de Sagesse dans les apo-
cryphes alexandrins de l'Ancien Testament, et celui de Schechina (présence, habitation
de Dieu) dans le Talmud.
º Gfrœrer, Histoire critique du christianisme primitif, t. I, p. 168-326; Dœhne,
Exposition de la philosophie religieuse des Juifs aleraudrins, t. I, p. 202 et suiv.;
Keferstein, Doctrine des êtres intermédiaires de Philon, p. 25 et suiv.
4 Schœttgen, Horae hebraicae, t. II, p. 5; Gfrœrel', Le Siècle du Salul , t. I,
p. 307 et suiv. $--
º Ce n'est pas à dire que la théorie des êtres intermédiaires ne soit pas dans Platon,
ni que Philon ne lui ait fait aucun emprunt dans le développement de sa doctrine du
Verbe. Mais la théorie platonicienne et celle des Juifs d'Alexandrie n'ont qu'une ressem-
blance générale, qui ne suffirait pas pour prouver que la doctrine du Verbe vient du
platonisme.
º Cette notion de la matière se retrouve aussi dans Philon, mais d'une manière moins
tranchée. Dans tous les cas, Philon n'est pas toujours d'accord avec lui-même sur ce
point. Dœhne, Exposition de la philosophie juive alexandrine, t. I, p. 188 et suiv.
DES ANTÉCÉDENTS DU CHRISTIANISME. 435
trême la distinction entre Dieu en soi et Dieu se manifestant au dehors,
et d'étendre ce dernier terme en une série descendante d'êtres inter-
médiaires. Cette théorie, qui se lie très-bien d'ailleurs avec l'ensemble
de leurs croyances, se trouve évidemment dans les noms des anges,
qui, d'après Josèphe *, occupaient la principale place dans leur ensei-
gnement secret; et c'est à elle encore que se rapporte ce que dit Philon
de leur philosophie, qui portait exclusivement sur l'essence de Dieu et
la production de l'univers *. On n'a pas d'autres détails sur cette partie
de leur système; mais on ne s'éloignerait pas beaucoup de la vérité, ce
me semble, en la supposant analogue à la théorie des séphiroth de la
kabbale et à celle des éons des gnostiques *.
Les anciens Hébreux croyaient qu'après la mort l'homme, semblable
à une ombre, habite un lieu souterrain, ténébreux, semblable à l'adès
des Grecs et à l'amenthi des Égyptiens. Ce lieu était appelé le scheol.
Des croyances plus consolantes entrèrent dans la théologie juive deux
siècles environ avant l'ère chrétienne. Mais ici nous trouvons une diffé-
rence entre la manière dont les Juifs de la Palestine conçurent le TetOur
des morts à la vie, et les idées que les Juifs alexandrins et les esséniens
se firent de la continuité de l'existence humaine après la mort.
Diverses circonstances que je n'ai pas à rechercher ici conduisirent
les docteurs de la Judée à croire que Dieu rappellera un jour les morts
à la vie , mais, peu capables de vues spiritualistes, ils regardèrent l'exis-
tence future comme soumise aux mêmes conditions que l'existence
présente. Le rétablissement de la vie au delà du tombeau fut pour eux
une résurrection des corps *.
La continuité de la vie humaine a sa raison, au contraire, chez les
Juifs alexandrins, dans l'immortalité de l'âme. Philon ne connaît pas
la doctrine de la résurrection des corps, et, s'il l'avait connue, il aurait
hautement protesté contre elle. Si la vertu consiste à fuir le corps pour
rentrer dans notre patrie, qui est le monde des intelligences pures,
comment pourrait-on croire que l'âme du juste puisse, dans un monde
meilleur, être encore enchaînée à la chair * ?
Les esséniens se rapprochent ici des Juifs alexandrins. Pour eux
aussi, l'âme, tombée dans la prison du corps par suite d'une certaine
" Guerre des Juifs, II, 8 , 7.
* Philon, Quod omnis probus, dans les OEuvres, édit. Mangey, t. II, p. 458,
º Josèphe, Guerre des Juifs, II, 8 , 7.
" II Maccabées, VII, 1 1 ; Cœlln, Théologie biblique, t. I, p. 433-436.
* Gfrœrer, Histoire du christianisme primitif, t. I, p. 403 et suiv. ; Dœhne, E.rposi-
fion de ia philosophie juive alexandrine, t, I, p. 330 et suiv.
A•
/ 36 REVUE GERMANIQUE.
séduction naturelle, doit travailler à se délivrer des liens de la matière,
et quand elle s'est purifiée, elle s'envole dans les espaces de l'air*.
Ces différentes fractions du judaïsme se divisaient encore sur une
autre croyance bien autrement importante dans la question des antécé-
dents du christianisme. Le point central des croyances religieuses des
Juifs palestiniens, dans le siècle qui précéda l'ère chrétienne, était
l'attente du Messie. Il n'est pas de doctrine qui ait autant occupé les
docteurs juifs de cette époque, et qui ait été étudiée et déterminée dans
d'aussi minutieux détails. L'ouvrage de Bertholdt sur ce sujet est une
riche mine de précieuses indications ; tout n'y est pas cependant ;
M. Gfrœrer a recueilli, dans son Siècle du salut, un grand nombre de
traits qui y manquent*.
Le libérateur qu'attendaient les Juifs de la Palestine devait descendre
de David, de ce roi dont le nom, comme le fait observer M. Gfrœrer,
jouait dans les légendes de la Judée le même rôle que les noms
d'Alexandre, de César et de Charlemagne dans les légendes des peuples
de l'Occident *. Une étoile miraculeuse, venant de l'Orient, annoncerait
sa naissance, et la Galilée serait le premier théâtre de ses actes mer-
veilleux *. Réunissant en lui les vertus de Moïse et celles de David , mais
plus grand que l'un et que l'autre, il marquerait son passage sur la
terre par des prodiges et par des enseignements supérieurs à ceux du
législateur hébreu, et par des victoires plus éclatantes que celles du roi
prophète *. Les yeux des aveugles ne seraient plus fermés, les oreilles
des sourds seraient ouvertes, la langue des muets déliée ". Il donmerait
au peuple une nourriture miraculeuse, comme l'avait fait autrefois
Moïse dans le désert, et, conformément à la prédiction d'Ésaïe, il se
chargerait lui-même des douleurs de la nation pour l'en délivrer '.
Enfin il confondrait le mal, ruinerait la ligue des rois cOnjurés contre
la vérité, et donnerait à Israël la domination sur toute la terre *.
Les docteurs juifs avaient arraché aux anciennes prophéties messia-
niques le secret de l'époque précise de leur accomplissement. Par un
1 Josèphe, De bello jud., II, 12; Antiquités, XIII, 9; XVIII, 2 ; Dœhne, Eæposi-
tion, etc., t. I, p. 485 ; Gfrœrer, Siècle du salut, t. II, p. 335 et suiv.
a Voyez aussi Cœlln, Théologie biblique, t. I, p. 487-51 1 , et Lutterbeck, Doclrines
du Nouveau Testament, t. I.
º Gfrœrer, Siècle du salut, t. II, p. 23 t .
* Gfrœrer, ibid., t. II, p. 358.
* Gfrœrer, ibid., t. II, p. 318 et suiv.
º Gfrœrer, ibid., t. II , p. 251 et 252.
7 Gfrœrer, ibid., t. II, p. 267 et suiv.
8 Gfrœrer, ibid., t. Il, p, 233 et suiv, ; Bertholdt, Christol., p. 188 et suiv.
DES ANTÉCÉDENTS DU CHRISTIANISME. 437
de ces rapprochements arbitraires, si chers à l'exégèse rabbinique, ils
avaient vu dans le récit de la création une image de l'histoire du monde,
et comme c'était un principe établi * que mille ans sont comme un
jour devant l'Éternel, ils avaient admis que le monde, dans son état
actuel, durerait six mille ans, correspondant aux six jours de la créa-
tion et se divisant ainsi : deux mille ans avant la loi, deuX mille SOuS
la loi, et deux mille depuis la venue du Messie jusqu'à son triomphe
définitif; alors commencerait son règne proprement dit, règne qui
durerait mille ans, pour représenter le jour du repos du Seigneur *.
Les avantages du règne du Messie étaient exclusivement réservés aux
enfants d'Israél, d'après les enseignements des écoles de la Palestine.
Tous les descendants de Jacob y prendraient part; ceux qui avaient été
moissonnés par la mort ressusciteraient pour se joindre à ceux qui
vivraient à cette époque, et, devenus semblables aux anciens prophètes
par les dons spirituels *, ils goûteraient tous ensemble les délices de la
Sion céleste, tandis que les nations païennes, arrêtées à la porte,
s'écrieraient à la vue de leur félicité : Heureux est le peuple qui jouit
d'un si grand bonheur * ! Quelques docteurs, plus bienveillants pour
les incirconcis, pensaient cependant qu'ils se convertiraient à la fin des
temps, et qu'ils deviendraient prosélytes de la porte. Mais, même
alors, ils resteraient inférieurs aux enfants d'Israél. C'est là un trait
essentiel du judaïsme palestinien. Un esprit national exclusif le pénètre
jusque dans ses plus intimes profondeurs. Les promesses, les espé-
rances, le salut sont pour eux seuls; les Grecs et les Barbares n'y ont
aucun droit.
L'ensemble de ces croyances messianiques forme le fond de toutes
les apocalypses, écrits d'origine juive, destinés à peindre les événe-
ments qui doivent précéder la venue du Messie sur la terre, ceux qui
doivent signaler sa présence, ceux enfin qui se rapportent à son règne.
L'étude de ces singuliers ouvrages, poursuivie dans ce moment en
Allemagne avec un vif intérêt, ne sera pas une des parties les moins
utiles des recherches entreprises sur les antécédents du christianisme *.
Un autre ordre d'idées régnait parmi les Juifs alexandrins. Étrangers
" D'après Psaume XC, 4.
* Gfrœrer, Siècle du salut, t. II, 198-218; Cœlln, Théol. bibliq., t. I, p. 507 et suiv.;
Bertholdt, Christol., p. 193-194.
* Gfrœrer, ibid., t. II, p. 249.
* Bertholdt, Christol., p. 224.
* De la littérature apocalyptique chez les Juifs et les premiers chrétiens, par
M. A. Nefftzer, livraison de juillet.
lº38 REVUE GERMANIQUE.
à la mère patrie, ne s'intéressant plus à ses destinées qu'au point de
Vue religieux, ils n'avaient que faire d'une doctrine inséparable de la
vie politique du judaïsme, doctrine qui prend de nouvelles proportions
chaque fois que la résistance à la persécution a besoin pour se sou-
tenir de l'espérance d'un triomphe futur. L'idée du Messie s'obscurcit
peu à peu chez les Juifs alexandrins, comme elle s'est presque éteinte
partOut Où les débris de la famille d'Israël ont trouvé la tolérance et la
Sécurité,
M. Frankel est d'une opinion contraire; il prétend que les idées mes-
sianiques se développèrent plus tôt et plus largement à Alexandrie qu'à
Jérusalem, et qu'elles étaient peu répandues dans la Palestine, même
pendant la période des Maccabées. Et la raison qu'il en donne, c'est que
l'éloignement de la patrie, le désir d'y rentrer et un certain sentiment
de Vengeance contre les Grecs qui les méprisaient, attachèrent les Juifs
d'Égypte à l'attente du libérateur promis par les prophètes*. L'histoire
me paraît donner le démenti le plus formel à cette opinion. Les espé-
l'ances messianiques ne tiennent aucune place dans la Sapience ; elles
sont absolument étrangères à la philosophie de Philon , elles remplis-
sent, au contraire, les paraphrases chaldaïques et les apocalypses juives;
elles se retrouvent dans une foule de discussions rabbiniques recueillies
dans le Talmud. En un mot, elles abondent dans les documents pales-
tiniens ; elles sont absentes des écrits alexandrins.
Il y a plus : les Juifs d'Égypte paraissent tellement indifférents à leur
patrie primitive, qu'au mépris des prescriptions les plus positives de la
loi juive, ils construisirent un temple à Léontopolis. Au contact de la
culture grecque ils perdirent les aspérités de l'esprit israélite. Ce ne
fut qu'au point de vue religieux, et par horreur de l'idolâtrie, qu'ils
restèrent attachés à leur nationalité. Il n'y a pas dans Philon un seul
vœu pour la prospérité de Jérusalem. La patrie des Juifs alexandrins,
c'est leur foi religieuse ; ils n'en connaissent pas d'autre. Le particula-
risme juif s'est effacé presque entièrement de leurs habitudes intellec-
tuelles et morales, et a fait place à des vues plus humaines, plus libé-
rales. Le monothéisme triomphera, il est vrai, selon eux , il se répandra
parmi tous les peuples, chassant de la lumière de la vérité les erreurs
de l'idolâtrie , mais ce progrès s'accomplira par le développement de
la culture naturelle, par la propagation de la philosophie. Le rêve de
la domination du monde par la nation juive ne lui est jamais monté à
1 De l'influence de l'exégèse palestinienne sur l'herméneutique alexandrine,
p. 50 et 182.
DES ANTÉCÉDENTS DU CHRISTIANISME. l%39
l'esprit. Il y a un abîme entre les espérances de Philon et celles des
rabbins de la Palestine *.
Quelle est donc, d'après la philosophie alexandrine, la prérogative
des Juifs sur les autres hommes ? C'est d'avoir reçu par Moïse et les pro-
phètes la connaissance de la vérité, tandis que les autres peuples ont
été obligés de la chercher péniblement, souvent sans la trouver. Mais
ils y arriveront enfin, d'après Philon, soit par leurs propres efforts,
soit par la lumière que le mosaïsme est appelé à répandre parmi eux.
Les esséniens partageaient-ils les croyances de leurs coreligionnaires
de la Palestine sur le Messie ? Admettaient-ils avec eux que les enfants
d'Israël régneraient un jour sur toutes les nations du monde ? Josèphe
et Philon se taisent également sur ces deux points. Mais des inductions
fort plausibles peuvent nous faire croire que, tout en tenant aussi for-
tement que les Pharisiens aux préjugés nationaux , ils avaient renoncé
à leurs espérances messianiques, et à leurs illusions politiques.
J'ai déjà fait remarquer qu'ils se considéraient comme les véritables
Juifs et les seuls dépositaires fidèles du mosaïsme. C'est dans ce senti-
ment qu'ils s'étaient séparés du reste de leur nation, qui, à leurs yeux,
n'avait pas su garder sa pureté. Ils s'abstenaient, il est vrai, d'assister
au culte célébré dans le temple; mais c'était seulement parce qu'il
était souillé par la présence de Juifs profanes. Ils le tenaient d'ailleurs
pour une institution sainte *. Ne peut-on pas conclure de là que les
préjugés de religion et de race étaient plus fortement encore enracinés
en eux que dans les pharisiens ? Après la ruine de Jérusalem ils furent
particulièrement odieux aux vainqueurs, qui les poursuivirent à ou-
trance. Cet acharnement indique évidemment que, malgré leur hor-
reur pour la guerre, ils avaient pris parti pour la cause nationale * ?
Quand, dans les temps antérieurs, on les voit apparaître dans l'histoire,
on les trouve toujours du même côté que les pharisiens, zélés défen-
seurs de l'indépendance d'Israël *. Ils tiennent également le peuple en
haleine, les uns par leurs prophéties, les autres par leur enseigne-
ment, peut-être aussi par leurs intrigues. Le sentiment national rap-
procha donc toujours les esséniens des pharisiens, dont ils partagèrent,
dont ils exagérèrent même probablement toutes les vues exclusives sur
les priviléges du peuple élu. Sous ce rapport, ils s'éloignent d'autant
des idées philosophiques et libérales des Juifs alexandrins.
" Cœlln, Théologie biblique, t, I, p. 484-487.
* Néander, Histoire ecclésiastique, t. I, p. 39.
* Josèphe, Guerre des Juifs, II, i2 .
" Josèphe, ibid., I, 3, 5; Antiquités, XV, 10, 4 ; XVII, 13, 2.
l( 40 REVUE GERMANIQUE.
Et cependant ni les espérances messianiques ni les illusions phari-
saïques d'une domination universelle des Juifs ne peuvent se con-
cilier avec l'ensemble de leurs croyances. La doctrine du règne du
Messie est inséparable de celle de la résurrection des corps. L'établis-
sement de ce règne suppose en effet que tous les enfants d'Israël y
prendront part et par conséquent que tous seront rappelés à la vie. La
doctrine essénienne de l'immortalité de l'âme et de son passage, après
sa délivrance des liens du corps, dans les plaines éthérées du ciel, est
une négation et de la résurrection et de la future réunion de tous les
deseendants de Jacob dans le royaume messianique. Une secte qui
faisait consister la félicité future dans une vie purement spirituelle,
dans un état entièrement dégagé de la matière, ne pouvait partager
les idées quelque peu matérialistes des pharisiens, et devait expliquer
d'une manière allégorique tout ce qu'on enseignait dans les écoles
rabbiniques sur la venue et le règne du Messie.
Telle n'est pas l'opinion de M. Hilgenfeld, qui, dans un ouvrage
récent, attribue aux esséniens la composition des Apocalypses juives
ou du moins les range parmi les Juifs qui s'occupèrent le plus des
idées apocalyptiques *. Les principales raisons sur lesquelles il se
fonde sont que l'ascétisme et le prophétisme, caractères distinctifs de
cette secte, conviennent très-bien aux auteurs de ces écrits. Ce ne sont
pas là des preuves suffisantes. L'ascétisme ne fut pas le partage exclusif
des esséniens; il y avait dans la Palestine, en dehors de cette secte, des
ascètes qui avaient la prétention d'imiter la vie des anciens prophètes
hébreux. Tel était par exemple ce Bane, auprès duquel Josèphe
raconte, dans sa biographie, qu'il passa trois ans. Le prophétisme
était trop répandu parmi les Juifs pour être la marque particulière
d'une secte ou d'une école. Les essémiens s'adonnaient sans doute à la
prophétie, et Josèphe nous apprend que leurs prédictions se réalisaient
souvent ; mais le Talmud en dit autant d'une foule de docteurs juifs
qui n'appartenaient pas à cette secte. Si l'on excepte ces deux traits,
l'ascétisme et le prophétisme, qui conviennent d'ailleurs à tous les Juifs,
il n'y a rien dans les Apocalypses qui rappelle les doctrines essentielles
de l'essénisme, ni la préexistence de l'âme, ni son immortalité, ni la
théorie des êtres intermédiaires. On y trouve, au contraire , au pre-
mier rang, des croyances opposées, celle entre autres de la résurrec-
tion des morts*.
1 L'Apocalyptique juive, page 252 et suiv. Journal de théologie scientifique, n° 1 ,
p. 134 et suiv.
* Daniel, XII, 2 ; IV Esdras, II, t0, 31 ; VI, 21 ; VII, 31, 32, etc. Les anges jouent,
DES ANTÉCÉDENTS DU CHRISTIANISME. 441
Il faut enfin signaler une autre différence fondamentale entre les
écoles pharisaïques de la Palestine et la philosophie religieuse des Juifs
alexandrins. L'interprétation allégorique domine chez ces derniers.
Philon ne voit dans les antiques traditions hébraïques qu'un ensemble
de symboles. Les récits les plus simples et les plus clairs doivent à tout
prix avoir un sens caché. C'est ainsi que l'histoire des patriarches est
pour lui une allégorie dans laquelle Moïse a voulu décrire les états de
l'âme. La naïveté du récit plaide en vain pour le sens historique de ces
antiques légendes nationales; cette naïveté est précisément pour Philon
la preuve qu'il n'y a là que des symboles. Il serait puéril, ce lui
semble, de croire que Moïse eût perdu son temps à raconter les
affaires domestiques d'anciens personnages, leurs naissances, leurs
mariages, le nombre de leurs enfants, petits événements de famille
sans intérêt et sans instruction pour les âges suivants *. Un seul trait
donnera une idée de cette interprétation, et je le choisis, non parce
qu'il est le plus extraordinaire, mais parce qu'il reparaît sous une
forme analogue dans un écrit du Nouveau Testament.
On connaît l'histoire de Sara et d'Agar, l'une la femme d'Abraham
et l'autre sa concubine. Ce détail de mœurs antiques expose, d'après
lPhilon, la méthode d'après laquelle on doit procéder dans l'acquisition
de la connaissance. La concubine est le symbole des sciences ency-
cliques, dialectique, rhétorique, géométrie, musique, etc. ; la femme
légitime, le symbole de la science divine et parfaite. Celui qui veut
s'élever jusqu'à la pure connaissance de Dieu, commencera par l'étude
des sciences encycliques , elles prépareront son esprit à concevoir des
choses plus élevées. Elles lui apprendront qu'il y a un Dieu ; c'est là le
plus haut point auquel elles puissent conduire. Il faut alors passer dans
une plus haute sphère, dans celle de la connaissance contemplative,
qui seule peut nous apprendre ce qu'est Dieu. Cette science contem-
plative est la suite et le complément des sciences encycliques, sans la
possession desquelles on essayerait en vain de l'aborder. C'est ce que
veut nous enseigner Moïse, quand il nous dit que Sara resta stérile,
tant qu'Abraham n'eut pas eu un enfant d'Agar. Le patriarche, sym-
bole de l'âme qui cherche Dieu, n'obtint aucun résultat de la contem-
plation, avant d'avoir d'abord étudié les sciences profanes *.
il est Vrai, un grand rôle dans les Apocalypses; mais l'office qu'ils remplissent d'après ces
livres est tout à fait différent de celui que leur attribuent les esséniens, à en juger du
moins par ce que Philon rapporte de leurs spéculations philosophiques.
" De congressu quaerendae eruditionis, dans OEuvres, t. I, p. 525. L'interprétation
allégorique dominait aussi chez les esséniens.
* De congresstt quœrendœ eruditionis, au commencement, Philon revient sans cesse
lº42 REVUE GERMANIQUE.
L'exégèse des écoles rabbiniques de la Palestine est différente, sans
être plus raisonnable. Ce n'est plus l'interprétation allégorique qui y
domine " , mais on n'y a pas un plus grand respect pour le sens littéral
et historique. Chaque phrase, chaque membre de phrase, que dis-je ?
chaque mot isolé, séparé du contexte, de ce qui le précède et l'amène,
de ce qui le suit et l'explique, devient un thème sur lequel la subtile
dialectique et la féconde imagination des docteurs d'Israël brode les
Variations les plus hasardées. On en a déjà vu un exemple dans ce que
j'ai rapporté de l'explication des six jours de la création, qui, rappro-
chés du verset 4 du psaume xC, indiquent la durée de l'état actuel du
monde. C'est surtout dans l'interprétation des prédictions messianiques
que l'exégèse palestinienne pousse jusqu'à l'extravagance l'emploi de
ses procédés arbitraires et artificiels *.
Il.
Les tendances que je viens de signaler dans les doctrines religieuses
des écoles palestiniennes, des esséniens et de la philosophie juive
d'Alexandrie, se reproduisent dans leurs théories morales. Il est néces-
saire de les suivre sur ce terrain.
On a déjà vu que pour Philon, et en général pour les Juifs alexan-
drins, tous les efforts de l'homme doivent tendre à dégager son âme
des liens du corps. De là un ascétisme poussé jusqu'à l'extase. Mais ce
n'est pas un ascétisme brutal, repoussant tout développement des
facultés de l'esprit. Loin d'être condamnée comme n'enfantant que
l'erreur ou même seulement dédaignée comme inutile , la culture
intellectuelle est, pour eux, d'une indispensable nécessité. Le travail
rationnel ne peut être séparé du travail moral; ils doivent se confondre
pour conduire l'âme à Dieu. On aperçoit ici l'empreinte de la science
sur ce sujet, qui reparaît dans presque tous ses écrits. Il donne la même explication de
tous les personnages mentionnés dans la Genèse, qui ont eu une femme et une con-
cubine. Dans son exégèse, concubine signifie toujours sciences encycliques, préparatoires,
et femme légitime, science contemplative.
" M. Frankel prétend que l'interprétation allégorique régna d'abord dans les écoles de
la Palestine, et qu'elle passa de là à Alexandrie. ( De l'influence de l'exégèse palesti-
nienne sur l'herméneutique alex., p. 30.) Je crois qu'il serait difficile d'en donner des
preuves. Quand Philon parle de l'antiquité de cette méthode d'interprétation parmi les
Juifs (Quod omnis probus liber, p. 876), il fait allusion à des écrits alexandrins anté-
rieurs, et non aux écoles palestiniennes qu'il connaissait très-imparfaitement.
* Les procédés les plus usités de cette exégèse sont indiqués dans l'article de M. Nefftzer,
De la litlérature apocalyptique, livraison de juillet , p, 128, note 1"°.
DES ANTÉCÉDENTS DU CHRISTIANISME. 443
grecque. Le mysticisme des Juifs alexandrins est ardent, mais raisonné;
leur ascétisme revêt une forme spiritualiste et philosophique.
Philon est plein d'admiration pour la discipline des thérapeutes et
des esséniens ; il ne la donne pas cependant pour modèle , il ne l'a-
dopte point pour lui-même. Il raconte qu'il s'était souvent retiré dans
le désert, loin de ses parents et de ses amis, pour se recueillir en lui-
même et pour se livrer tout entier à la méditation, mais que cette vie
solitaire ne lui avait pas réussi et qu'il avait appris par sa propre expé-
rience, qu'il ne suffit pas de se séparer du monde pour se délivrer des
pensées impures qu'on porte dans son cœur *. Pour lui, les véritables
moyens de purification de l'âme, c'est l'étude, la réflexion, la fuite de
la dissipation et des vulgarités de la vie ordinaire. L'emploi le plus
convenable de ces procédés généraux est laissé à l'appréciation de qui-
conque en fait usage. Ainsi cet ascétisme mystique, quelque irra-
tionnel qu'il soit en principe, cherche à s'allier dans la pratique avec
le libre mouvement de l'âme, avec le développement intellectuel et la
culture de la raison.
C'est aussi l'ascétisme qui caractérise l'essénisme, mais un ascétisme
réglementé, le pire de tous, puisqu'il tue la spontanéité et l'indivi-
dualité, et qu'il fait de l'homme une macbine, précisément dans ce
qui doit être l'expression la plus vrale de sa libre détermination. On
peut cl'oire, il est Vrai, que les abus de la vie conventuelle étaient cor-
ligés en partie par le travail journalier, imposé aux membres de l'as-
sociation, ou du moins à ceux des degrés inférieurs. Mais ce système
n'en était pas moins déplorable, et dans son principe, en ce qu'il
détruisait toute liberté, et dans ses conséquences, en ce qu'il habituait
à prendre une règle artificielle pour la voix de la conscience.
La morale pharisaïque ne donnait pas dans les erreurs de l'ascé-
tisme, mais elle tendait à réglementer la vie tout aussi fortement que
les prescriptions esséniennes, et comme elle s'adressait à la vie sociale
et domestique tout entière, bien autrement variée que la vie conven-
tuelle, elle était entraînée nécessairement à entrer dans des détails
infinis, et à indiquer une règle pour toutes les actions possibles. Il ne
faudrait pas cependant être trop sévère pour les anciens docteurs juifs.
Leur el'reur ne fut qu'un malentendu , malentendu funeste, mais qui
s'explique aisément. Le code religieux des enfants d'Israël étant en
même temps un code de lois, leur théologie se trouva inséparablement
" Lois des allégories , llv, Il , dans les CEuvres, t. I, p, 8 t ; Néander, IIistoire ecclé-
Stastique , t. I , p. 51.
444 REVUE GERMANIQUE.
unie à la jurisprudence, à une jurisprudence s'étendant sur la vie
tout entière, et la suivant jusque dans ses moindres détails. Cet amas
d'ordonnances, nécessaire pour un peuple grossier, aurait dû être
l'amené à quelques principes généraux, à mesure que les enfants
d'lsraël acquéraient un plus grand développement spirituel, et c'est ce
qu'essayèrent de faire les prophètes, qui s'efforcèrent, en général, de
Spiritualiser les lois mosaïques. Mais ce travail ne fut pas poursuivi à
l'époque de la restauration du peuple juif, après le retour de la cap-
tivité de Babylone. Les chefs du peuple, pour prévenir d'anciens abus,
crurent devoir lier fortement la vie des Israélites à la lettre même des
ordonnances de Moïse. Ce fut une erreur, peut-être inévitable en ce
moment , mais une fois engagé dans cette voie, il ne fut plus possible
de revenir en arrière. Après avoir réglementé les actes les plus mar-
quants de l'existence humaine, il fallut réglementer les moins impor-
tantS, tOut Se tenant et s'enchaînant dans la vie. La subtilité rabbi-
nique n'oublia rien , tout fut réglé et décidé, depuis les questions les
plus relevées, jusqu'au nombre de pas qu'il est permis de faire le jour
du sabbat.
Le Talmud est le beau idéal d'une réglementation complète de toutes
les actions humaines. Il ne laisse aucune place à la libre détermina-
tion, L'Israélite, pour savoir cc que le devoir commande, n'avait que
faire de sa conscience ; il lui suffisait de savoir ce qu'avait décidé la
tradition des écoles. Il est Vrai que cette machine morale n'avait pas
atteint toute sa perfection au moment de la naissance du christia-
nisme, mais ses principales pièces fonctionnaient déjà , les décisions
minutieuses de la casuistique enlaçaient la meilleure partie de la Vie
de l'Israélite. .
S'il fallait cependant s'en rapporter aux traditions juives, une morale
bien autrement relevée aurait été enseignée, vers le milieu du siècle
qui précéda l'ère chrétienne, dans une des plus célèbres écoles de la
Judée. Hillel soutint, dit-on, contre Schammaï, que le sentiment fait
la moralité de l'acte, moralité qui ne doit pas se mesurer sur l'action
extérieure. Il ajoutait que la conscience suffit au non-israélite pour lui
ouvrir le chemin de la béatitude future *. Le Talmud nous apprend
encore qu'un des nombreux points de discussions soulevées entre les
deux docteurs portait sur les obligations à imposer aux prosélytes,
et que tandis que Schammaï voulait les soumettre à tous les préceptes
pbarisaïques, Hillel prétendait qu'il ne fallait leur demander que l'ob-
1 Comparez Romains, lI, 14 et 15.
DES ANTÉCÉDENTS DU CHRISTIANISME. lº45
servation de ce précepte : Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais
pas qu'on te fît à toi-même *.
La tradition juive a conservé de ce rabbin une parole tellement ana-
logue à une déclaration de Jésus-Christ *, qu'il est impossible que l'une
des deux ne soit pas la copie de l'autre. A un jeune païen qui lui
demandait un résumé de la loi, Hillel répondit : Ce que tu veux qu'on
te fasse, fais-le toi-même aux autres; c'est là le sommaire de la loi :
tout le reste n'en est qu'une application et une conséquence *.
Que croire de ce spiritualisme moral du docteur juif, quand dans
la plupart des maximes qui nous restent de lui et dont on ne peut
contester l'authenticité, on ne trouve, à la place de cette hauteur de
vue, que l'inspiration d'un utilitarisme passablement Vulgaire *, et
quand dans le développement de la science rabbinique on ne voit plus
que des traces rares et effacées de cette tendance élevée, et de cet
enseignement spiritualiste, auquel cependant le ciel lui-même avait
donné sa sanction * ?
Ce n'est pas à dire toutefois qu'aucun autre docteur d'Israël n'ait
trouvé des accents aussi purs que ceux que j'ai cités d'Hillel. Les para-
phrases chaldaïques et le Talmud contiennent un assez grand nombre
de préceptes empreints d'un esprit analogue à celui de l'Évangile.
Mais ces maximes, brillantes étoiles sur le ciel nébuleux de la tradition
l'abbinique, n'ont pas jeté une assez vive lueur pour illuminer et teindre
de leurs feux la morale pharisaïque tout entière. Aussi longtemps
qu'on arrête son attention uniquement sur ces éléments exceptionnels,
On Se croit en plein christianisme. L'illusion cesse, dès que l'on consi-
dère l'ensemble dans lequel ces détails sont noyés. Une casuistique
Sèche et aride, un formalisme étroit, une réglementation mesquine
des petites choses comme des grandes, des choses particulières comme
des choses générales", la lettre des prescriptions légales mise à la place
de l'inspiration de la conscience et du libre jugement individuel, tels
" Talmud, Sanhédrin, fol. 88. Lutterbeck, Doctrines du Nouveau Testament,
t. I, p. 280.
* Matthieu, XIX, 16-22 ; XXII, 35-40. Marc, XII, 28-31. Luc, X, 25-28.
* Gfrœrer, Le Siécle du salut, t. II, p. 136.
* Pirke Abboth, ch. 1 et 2.
* D'après le Talmud, la fille de la voix (Bath-Kol) déclara que ſes paroles d'Hillel et
de Schammaï étaient les paroles du Dieu vivant; mais que l'Halaka devait suivre l'école
d'Hillel. (Lightfoot, Opera, t. II, p. 6.) Dans un autre passage, le Talmud raconte que
l'école de Schammaï dressa des embûches à celle d'Hillel et la détruisit. (Tract. Sabbath.,
fol. 3.) Faut-il conclure de là qu'elle la supplanta et la remplaça dans l'opinion publique ?
° Philipson, Le développement de l'idée religieuse, trad. franç., p. 162 et suiv.
TOAIE II[. 30
ly46 R EV UE GERMAN IQU E.
S0nt les Caractères les plus marqués du Talmud, résultat d'un travail
lent, mais continu, qui commença plusieurs siècles avant l'ère chré-
tienne et qui ne fut achevé que plusieurs siècles après. C'est à cet
ensemble qu'il faut regarder, c'est de cet esprit général qu'il faut
tenir compte, quand on veut comparer la morale rabbinique et la
morale chrétienne. Dans cette comparaison, les analogies de détail qui
les rapprochent, disparaissent, et il ne reste que les tendances géné-
rales qui les séparent l'une de l'autre à une distance infinie *. C'est
d'un côté la légalité, c'est-à-dire la simple obligation d'une conformité
extérieure de l'action avec une règle positive; c'est de l'autre la mora-
lité, c'est-à-dire la nécessité de la conformité du sentiment qui préside
à l'action, avec l'idée du devoir tel que le comprend une conscience
droite et éclairée. Qu'Hillel et avec lui d'autres docteurs d'Israël se
soient élevés au-dessus de la légalité, et qu'ils aient saisi la valeur de
la moralité, il n'y a là rien de bien extraordinaire. Mais leurs idées
entrèrent dans le courant des tendances juives de cette époque, et
l'école les conserva de la même manière que les anciens Égyptiens
conservaient les corps morts, en les réduisant à l'état de momies *.
Il est une dernière observation qu'il convient de présenter ici. Les
maximes morales des anciennes écoles juives, qui portent le plus l'em-
preinte de l'esprit chrétien et qu'on serait disposé à regarder comme
des antécédents légitimes du christianisme, ne nous ont été transmises
que dans des compilations postérieures à l'ère chrétienne. Appar-
tiennent-elles, dans leur forme actuelle, aux docteurs auxquels elles
sont attribuées ? De Wette en doute; il est disposé à croire qu'elles ont
été retouchées, peut-être sous l'influence de la morale chrétienne *,
et l'on incline à penser comme lui, quand On considère que ce ne sont
là que des détails perdus dans une masse indigeste de discussions
frivoles, d'ordinaire sans élévation, et portant tous les signes d'une
extrême sécheresse d'âme. Mais d'un autre côté, pourquoi n'aurait-on
retouché que ces quelques sentences isolées ! Dans quelle intention
aurait-on entrepris ce travail, d'ailleurs fort inutile !
Une histoire critique du Talmud pourrait seule jeter quelque jour
sur la marche et le développement de la science juive, dont on ne saisit
guère encore que les traits généraux. Ce travail ne se fera certaine-
ment pas de longtemps. Mais il en est un plus facile, plus limité, et
" Lutterbeck, Doctrines du Nouveau Testament, t. I, p. 312-314.
2 Gfrœrer, Le Siècle du Salut, t. II, p. 142-150.
º De Wette, Théologie biblique, p. 192. Cœlln partage ce sentiment, Théologie bibliº
que, t. Il , p. 1 1 .
DES ANTÉCÉDENTS DU CHRISTIANISME. 447
plus nécessaire à la solution des questions soulevées aujourd'hui sur
les origines du christianisme. Je veux parler d'une étude approfondie
de l'école d'Hillel. C'est à cette école qu'on est sans cesse ramené. Saint
Paul en est sorti ; Gamaliel, son maître, petit-fils d'Hillel, figure sous
un jour avantageux dans les Actes des Apôtres (V, 34). Il y a plus; il est
un des rares docteurs d'Israël auxquels le Talmud attribue la connais-
sance de la philosophie grecque. Il est même représenté comme un
propagateur décidé de cette philosophie. Il est bien probable que
cette science si vantée se bornait à une connaissance empirique de la
langue grecque, dont ses rapports avec les Hérodes lui rendait l'usage
indispensable. Mais au point où en sont arrivées les recherches théolo-
giques, on ne peut pas se contenter de conjectures.
Le résumé que je viens de tracer, quelque sommaire qu'il soit, suffit,
à la rigueur, pour donner une idée générale des tendances religieuses
du judaïsme palestinien, de l'essénisme et de la philosophie juive
d'Alexandrie et de ce qui dans leurs doctrines et dans leurs principes
de morale présente des analogies avec certaines parties de l'enseigne-
ment de Jésus-Christ et de celui des apôtres. Il s'agit maintenant de
constater ces analogies et d'examiner jusqu'à quel point on peut, en
s'appuyant sur les travaux modernes de la critique historique en Alle-
magne, se faire une idée claire de l'action que ces formes du judaïsme
ont exercées sur la formation du christianisme et sur celles de la
théologie chrétienne.
III.
Depuis le milieu du siècle dernier jusqu'à nos jours on a essayé, et
à diverses reprises, d'expliquer le christianisme comme le produit
naturel de l'une ou de l'autre des tendances juives antérieures. Ces
diverses hypothèses ont eu plus ou moins d'approbateurs, plus ou
moins de retentissement; aucune n'a réussi à résoudre le problème de
l'origine de la religion chrétienne. Chacune d'elles, fondée sur quelques
rapprochements spécieux, explique bien d'une manière satisfaisante
un des nombreux détails du christianisme , mais tout le reste lui
échappe. Ce qui demande surtout à être pris en considération, le génie
propre de la religion nouvelle, ce qui la distingue de toutes les reli-
gions et de toutes les philosophies antérieures, est, ou méconnu, ou
laissé de côté. C'est là l'écueil contre lequel elles viennent toutes se
briser.
La plupart d'entre elles sont d'une frivolité qui étonne. Telle est
30.
lºlº8 REVUE GERMANIQUE.
par exemple celle de Bahrdt *, qui cherche l'origine du christianisme
dans la philosophie juive d'Alexandrie. Que cette philosophie ait exercé
une action marquée sur le développement de la théologie chrétienne
par les apôtres, c'est un fait incontestable; mais entre elle et l'ensei-
gnement de Jésus-Christ il n'y a de commun qu'une certaine ten-
dance spiritualiste et universaliste, et cette tendance, le fondateur du
christianisme ne l'a certainement pas empruntée à Philon. La religion
chrétienne, née dans la Palestine, n'a point eu à ses premiers
moments de contact avec la philosophie alexandrine, qui n'a jamais
entamé le judaïsme palestinien.
Telle est encore l'hypothèse soutenue par Des-Cotes *, qui crut trou-
ver dans l'opposition constante de Jésus-Christ aux pharisiens une
indication certaine que le christianisme était né du sadducéisme. Par
quel étrange aveuglement a-t-on pu voir dans les sadducéens, honnêtes
égoïstes, uniquement occupés à soutenir toute autorité publique,
quelle qu'elle fût, pourvu qu'elle assurât l'ordre public, ennemis
déclarés de toute libre expansion de la pensée et de la vie, chose si dan-
gereuse à la tranquillité des États, le point de départ d'une doctrine
qui, sur les ruines de la routine, releva avec tant d'énergie l'indivi-
dualité humaine, et qui proclama avant tout le sacrifice des intérêts
terrestres aux devoirs élevés de la conscience ? Si, par un miracle plus
extraordinaire que tous ceux de la légende, un réformateur semblable
à Jésus-Christ était né dans leur sein, ils l'auraient prudemment
étouffé de leurs propres mains, dans la charitable intention de sauver
la paix du monde. Les sadducéens durent sourire de pitié à la Vue du
naïf enthousiasme des premiers chrétiens; mais plus tard, quand leur
nombre toujours croissant leur fit craindre un mouvement poli-
tique, ils se servirent de l'influence que leur assurait leur position
sociale pour les faire poursuivre avec la dernière rigueur *.
L'hypothèse de l'origine essénienne de la religion chrétienne est bien
autrement séduisante. Il y a entre l'essénisme et le christianisme des
analogies tellement frappantes à première Vue, « que ce fut long-
temps, surtout vers la fin du siècle passé et dans les premières années
du nôtre, une thèse favorite dans certaines régions de la littérature,
de regarder l'un comme issu de l'autre *. » Mise en avant par les
déistes anglais, popularisée par Voltaire, approuvée jusqu'à un certain
º Lettres populaires sur la Bible; Berlin, 1784.
* Apologie de Jésus de Nazareth; Francfort, 1797.
3 Reuss, Histoire de la théologie chrétienne, t. I, p. 290 et 291.
* Reuss, ibid., t. I, p. 269.
DES ANTÉCÉDENTS DU CHRISTIANISME. l449
point par Staeudlin !, cette hypothèse doit à J. A. C. Richter son plus
complet développement *. D'après ce théologien, l'essénisme serait le
produit fort complexe des anciennes écoles prophétiques des Hébreux,
du parsisme, des religions de l'Inde, des mystères égyptiens et de ceux
de la Grèce.Jésus-Christ se trouverait par conséquent, dans ce système,
l'élève du monde entier, et sa religion le dernier mot de toutes les
religions de l'antiquité.
Prise dans le sens absolu, cette hypothèse ne compte plus un seul
partisan. On reconnaît aujourd'hui d'un commun accord que le chris-
tianisme et l'essénisme ont des tendances différentes, sont placés à des
points de vue opposés, et qu'ils se séparent profondément dans leur
idée fondamentale et dans les moyens par lesquels chacun d'eux veut
la réaliser, en un mot, dans tout ce qui est véritablement important.
On ne conteste plus que sur la ressemblance de traits de détail, tels
que la proscription du serment, la recommandation du célibat, le
mépris des richesses. Mais si l'on a renoncé à voir dans l'essénisme le
père de la religion chrétienne, il est encore des théologiens qui lui
attribuent une certaine action sur sa formation, et qui le regardent
comme un antécédent bien réel de l'œuvre de Jésus-Christ.
Parmi ceux qui vont le plus loin dans ce sens, il faut placer en pre-
mière ligne M. Lutterbeck. D'après lui, Jean-Baptiste aurait été en
relation avec les esséniens, et un grand nombre de personnages qui
figurent dans l'histoire évangélique, le vieillard Siméon, Anne la pro-
phétesse, le sacrificateur Zacharie , la famille tout entière de Jésus-
Christ, et bien d'autres encore auraient fait partie de cette secte *. Le
fondateur du christianisme aurait ainsi été élevé dans un milieu essé-
nien. Quelle influence cette association n'aurait- elle pas exercée
Sur lui !
Il est tout à fait inutile de s'arrêter à ces suppositions. Elles ne sont
justifiées par aucun fait; on ne peut même invoquer en leur faveur
une seule induction vraisemblable. Je ne les ai rapportées que comme
un exemple des préoccupations qui règnent encore sur la parenté de
l'essénisme et du christianisme.
" Histoire de la morale de Jésus , t, I, p. 570 et suiv.
2 Le christianisme et les plus anciennes religions de l'Orient; Berlin , 1S 19.
* Doctrines du Nouveau Testament, t. I, p. 304 et 305, M. Lutterbeck, en sa qualité
de théologien catholique, n'ose pas faire une essénienne de Marie, qui , dit-il , reçut des
grâces particulières. Dans le même ouvrage, t. I, p. 308, il assure que l'Église chrétienne,
en se constituant, prit pour modèle l'organisation essénienne. Cette assertion est tout
aussi peu fondée que ses suppositions sur les personnages mentionnés plus haut.
l,50 REVUE GERMANIQUE.
D'autres théologiens ont soutenu que les bains de purification et les
repas em commun des esséniens avaient été des antécédents du baptême
et de la sainte cène. Quand cette dérivation serait prouvée, et elle ne
l'est pas *, elle n'aurait pas une grande importance; le baptême et la
Sainte cène ne constituent pas le fond du christianisme, et ne le déter-
minent même en rien.
Peut-on dire avec M. Hilgenfeld que l'essénisme fut un précurseur
du christianisme, en ce sens qu'en se séparant du reste de la nation
juive, en se créant un culte particulier, il habitua les esprits à ne pas
faire consister le véritable judaïsme dans la simple pratique des lois
cérémonielles, et peut-être encore à regarder la piété intérieure comme
supérieure à la participation extérieure au culte public ? Prépara-t-il
en effet les Juifs au spiritualisme chrétien ? Porta-t-il du moins une
atteinte grave au formalisme pharisaïque, et produisit-il quelque fer-
mentation religieuse, favorable à la propagation de la religion chré-
tienne *, j'ai quelque peine à le croire. On ne voit pas d'autre mou-
vement religieux parmi les Juifs de la Palestine, dans les temps
immédiatement antérieurs à l'ère chrétienne, que celui qui sort de
l'attente du Messie. Et les espérances messianiques appartiennent au
judaïsme pharisaïque, et non à l'essénisme. Cette attente du Messie est
d'ailleurs bien éloignée, dans sa forme juive, d'être favorable au
spiritualisme chrétien. Il y a plus, il n'est pas resté la moindre trace
d'une influence essénienne dans le monde juif de cette époque. Cette
secte n'est pas mentionnée une seule fois, ni dans les Évangiles, ni
dans les Actes des apôtres. Le Talmud garde sur elle un silence
absolu. Les analogies qu'on signale entre ses doctrines et les doctrines
chrétiennes sont ou accidentelles et viennent d'autre part, ou elles
sont insignifiantes et purement extérieures. La science juive, telle
qu'elle s'est formulée dans le Talmud, ne porte aucune empreinte de
son esprit et de ses pratiques. .
Le judaïsme de la synagogue, ce judaïsme que les docteurs d'Israél
prétendaient, à tort ou à raison, peu importe pour le moment, avoir
tiré des livres de l'ancienne alliance, me paraît avoir avec le christia-
nisme des affinités plus saillantes et plus réelles. Jésus-Christ ratta-
chait sa doctrine à celle de Moïse et des prophètes; les pharisiens, de
leur côté, voulaient continuer l'œuvre de Moïse et des prophètes. Il
était impossible que Jésus-Christ et les pharisiens ne se rencontrassent
1 Le baptême était usité dans le judaïsme palestinien, et la sainte Cène est la continua-
tion, mais dans un sens plus spirituel, du repas pascal des Juifs.
2 Journal de théologie scientifique, n° 1 , p. 138 et suiv.
DES ANTÉCÉDENTS DU CHRISTIANISME. h51
pas souvent en remontant à la même source. On aurait tort de con-
clure des reproches amers et mérités que le Seigneur adressa si sou-
vent aux docteurs de la synagogue que l'opposition qui les séparait
portait sur des formules théologiques. Ce n'est ni sur leurs doctrines,
ni sur leurs principes généraux de morale qu'il les condamnait; c'est
sur l'esprit qu'ils leur avaient imprimé, sur l'abus qu'ils faisaient de
la religion dans un intérêt de domination. Jésus-Christ accepta pure-
ment et simplement la théologie de sa nation comme l'expression
légitime des révélations contenues dans l'Ancien Testament. Nous ver-
rons plus loin qu'il se sépara de la synagogue sur des principes
antérieurs à des formules théologiques et bien autrement profonds.
M. Reuss signale trois points importanfs sur lesquels l'enseignement
évangélique se rencontre avec celui des docteurs d'Israël. Ce sont la
loi, l'histoire et l'idée messianique. Jésus-Christ se soumit lui-même à
la loi, dont il admettait l'origine divine; il n'enseigna point à ses
disciples de rompre violemment avec elle. Il reconnaissait explicite-
ment que la Providence avait assigné aux enfants d'Abraham un rôle
particulier dans le mouvement des choses de ce monde, en lui confiant
le dépôt du germe précieux qui devait produire, après une préparation
séculaire, la régénération spirituelle de l'humanité. Enfin, il était le
premier à confirmer les espérances nationales, en annonçant qu'il
venait lui-même les réaliser *. A ces trois doctrines capitales, on peut
en ajouter bien d'autres, parmi lesquelles il faut citer en première
ligne celle des anges et des démons, et celle de la résurrection des
corps et du jugement dernier.
Faut-il conclure de ces ressemblances dogmatiques que le christia-
misme n'a été qu'une reproduction ou bien un remaniement des
croyances juives ? Oui, si le christianisme n'est qu'une théologie,
qu'un ensemble de formules spéculatives; et cette conséquence est
acceptée franchement par tous ceux qui ne font de la religion chré-
tienne qu'un système théologique; pour eux la seule différence qui
existe entre le judaïsme et le christianisme, c'est que le premier est
l'Évangile annoncé et le second l'Évangile réalisé. Non, si la reli-
gion chrétienne est autre chose qu'une science des choses divines et
humaines, si elle est une certaine direction donnée à l'âme, quelque
principe général et suprême qui domine toutes les activités de l'homme,
autant la conscience que la raison et le sentiment. Et dans ce cas,
l'identité entre la théologie juive et la théologie chrétienne, c'est-à-dire
' Reuss, Histoire de la théologie chrétienne, t. I, p. 267 .
l,52 REVUE GERMANIQUE,
entre les conceptions scolastiques des docteurs de la synagogue et les
abstractions métaphysiques des docteurs de l'Église, n'impliquera en
aucune manière l'identité du judaïsme et du christianisme. Il faut
chercher les rapports de ressemblance ou de différence de ces deux
formes religieuses, non point dans les spéculations scientifiques des
écoles, mais dans ce qui constitue le génie propre de chacune d'elles.
On est forcé d'adopter cette dernière conséquence, quand on consi-
dère que Jésus-Christ ne dogmatise pas à la manière des docteurs*. On
ne le Voit pas exposer des propositions abstraites et chercher à les
démontrer par les procédés logiques usités dans l'école. Son dessein
n'est pas évidemment d'établir un système théologique. Toujours et
partout, il s'adresse directement à la conscience ; il rappelle l'âme au
sentiment de sa nature, de sa valeur, de sa destination morale ; il la
met en présence d'elle-même pour qu'elle se pénètre de ce qu'elle est
et de ce qu'elle devrait être, et qu'elle trouve dans la vue de cette
opposition la conviction de la nécessité d'une rénovation spirituelle,
et dans le sentiment de sa dignité et de sa vocation, la force de tra-
Vailler elle-même à la réaliser. Amener l'homme à sentir le besoin de
soumettre ses instincts égoïstes à ses instincts moraux, de faire dominer
l'idéal sur le réel, c'est-à-dire de régler lui-même sa vie, jusque dans
ses plus minces détails, sur l'idée de la pureté morale, tel est le but
de ses enseignements. Je ne prétends pas qu'ils ne contiennent pas
autre chose ; mais je dis que c'est là leur principe fondamental, et cela
me suffit ici.
Ce principe, Jésus-Christ le rattacha à la doctrine qui préoccupait
alors le plus vivement les Juifs de la Palestine, à la doctrine du règne
du Messie. Mais cette doctrine qu'il admet avec eux, il la transforme
complétement. L'œuvre du Messie n'est ni politique, comme le pensent
les pharisiens, ni cosmologique, comme le diront plus tard les gnosti-
ques. Elle est essentiellement morale. Il ne vient pas fonder un royaume
visible sur les ruines de tous les empires asservis; c'est un royaume
spirituel qu'il établit parmi les hommes, royaume qui n'a pas d'autre
souverain que Dieu ni d'autre loi que celle de la conscience, et auquel
on n'appartient pas par le hasard de la naissance, mais par le libre
choix de la volonté, en se reconnaissant enfant de Dieu. Devenir citoyen
de ce royaume, c'est passer de la vie de la chair à celle de l'esprit,
c'est renaître à une nouvelle existence et renoncer aux inspirations
de l'égoïsme pour n'obéir qu'à la voix pure et naïve de la conscience.
· Ses contemporains remarquèrent très-bien que son enseignement ne ressemblait en
rien à celui des docteurs de la synagogue. Mallh., VII , 29 ; Marc, I, 22 ; Luc, IV, 32.
DES ANTÉCÉDENTS DU CHRISTIANISME. 453
On comprend maintenant l'opposition radicale qui, malgré l'iden-
tité de la plupart des doctrines et des principes généraux de morale,
séparent le christianisme et le judaïsme palestinien. Ici on a régle-
menté la vie tout entière, fait de l'homme une machine, et, en rédui-
sant la conscience au silence, supprimé du même coup toute activité
spirituelle sérieuse. Là au contraire règne le spiritualisme le plus
élevé; l'autonomie morale est rendue à la conscience et la vraie liberté
à l'individualité humaine. Entre ces deux principes, l'un de mort,
l'autre de vie, il y avait une irréconciliable inimitié *.
Et cependant ces vues nouvelles, si opposées au judaïsme, avaient
dans le judaïsme lui-même des antécédents, et comme des germes
précieux desquels elles se développèrent. Ces antécédents me sem-
blent être les trois faits suivants. Le premier est la théocratie hébraïque.
Cette idée d'une alliance de Dieu avec un peuple qui le reconnaît pour
son roi et adopte pour la règle de sa vie des ordonnances émanées de
lui, contenait en germe l'idée chrétienne du royaume de Dieu *. L'une
sortit de l'autre, de la même manière que l'idée claire se dégage de
l'idée obscure, par le travail de la réflexion qui élucida peu à peu ses
divers éléments. Ce qui avait ici besoin d'être compris dans son véri-
table sens, pour que la théocratie hébraïque pût laisser échapper de
son sein le royaume spirituel de Dieu, c'était d'abord que les véritables
ordonnances données par Dieu à l'homme pour régler sa vie sont celles
qu'il a inscrites au fond de sa conscience, et que les prescriptions
mosaïques n'en étaient, pour parler le langage de l'auteur de l'Épître
aux Hébreux, que des types, c'est-à-dire des expressions sensibles e
figurées, les seules que pût saisir un peuple encore grossier ; c'était
ensuite que l'alliance faite avec Abraham devait s'étendre à tous les
hommes, par ces deux raisons que tous sont également les créatures
de Dieu et que tous portent ses lois gravées dans leur conscience.
La première de ces deux conditions fut remplie en partie par les
prophètes, et c'est là le second fait qu'il faut signaler. La tendance
générale du prophétisme fut de spiritualiser le mosaïsme. Tous les pro-
phètes n'y contribuèrent pas dans la même mesure; mais tous procla-
mèrent d'une manière plus ou moins explicite que la vie morale con-
siste dans la libre détermination de l'âme à suivre la loi de Dieu, et
non dans la pratique de cérémonies et dans l'observation littérale
d'usages réputés sacrés*. Cette voix qui s'adresse à l'âme ne fut jamais
" Reuss, Histoire de la théologie chrétienne, t. I, p. 26s.
* Cœlln, Théologie biblique, t. II, p. 1 12-114.
" Winer, Dictionnaire biblique, 2e édit., t. II, p. 330-333.
k54 REVUE GERMANIQUE.
entièrement muette en Israël. Hillel et son école en sont encore les
échos.
Enfin le troisième fait qu'on peut considérer comme un antécédent
légitime, comme une préparation prochaine du christianisme, est le
changement profond qui s'opéra parmi les Juifs, pendant les trois siè-
cles antérieurs à l'ère chrétienne, dans leurs sentiments pour les autres
peuples. Les habitants de la Judée n'oublièrent jamais, sans doute,
qu'ils étaient la race élue ; ils ne considérèrent jamais les incirconcis
comme des frères. Et cependant quel changement ne s'était-il pas
accompli parmi les enfants d'Israél, sous ce rapport, depuis les temps
antiques jusqu'au moment où Hillel assurait que le païen pouvait se
sauver en suivant les inspirations de sa conscience ! Moïse ordonne le
massacre des Cananéens; Esdras se borne à renvoyer les femmes non
israélites que des Juifs avaient épousées au mépris des prescriptions de
la loi; les pharisiens parcourent la terre et la mer pour faire des pro-
sélytes !, c'est-à-dire pour gagner des idolâtres au monothéisme et
pour les introduire dans la famille juive. Ces trois moments marquent
trois étapes de l'idée de la fraternité humaine au milieu de la race de
Jacob. Le progrès fut bien autrement prononcé chez les Juifs dispersés
parmi les peuples païens *, et il ne serait pas improbable que par
leurs relations avec leurs coreligionnaires de la Palestine ils eussent
contribué en quelque mesure à adoucir leurs sentiments d'opposition
pour le reste des hommes.
On ne peut douter que le christianisme n'ait été précédé d'un tra-
vail latent, qui s'accomplit dans les profondeurs de la nation juive et
qui fut la continuation de la tendance spiritualiste des anciens pro-
phètes. Il est impossible que depuis Esdras jusqu'à l'ère chrétienne le
mouvement dont le pharisaïsme est l'expression ait été poursuivi sans
soulever d'opposition. Le Talmud est très-sobre de détails sur tout ce
qui a pu n'être pas conforme à la tradition pharisaïque. Quand il ne
garde pas un silence complet sur tout ce qui s'éleva contre la syna-
gogue, comme c'est le cas pour l'essénisme et le christianisme primitif,
il le fait rentrer avec plus ou moins d'habileté dans le courant d'idées
qu'il représente. Il nous apprend cependant qu'il y eut des écoles
rivales et que la polémique entre les docteurs amena parfois entre les
disciples des collisions dans lesquelles le sang coula. S'il faut l'en
croire, la plupart de ces controverses ne s'engagèrent que sur la
" Matthieu, XXIII, 13.
2 Reuss, Histoire de la théologie chrétienne, t. I, p. 103 et suiv.
DES ANTÉCÉDENTS DU CHRISTIANISME. l(55
manière d'expliquer et de pratiquer des prescriptions légales. Ce qu'il
nous rapporte des luttes d'Hillel et de Schammaï peut cependant nous
faire croire que la discussion fut parfois plus profonde et qu'elle porta
sur les principes mêmes de la religion. Par là se trahit l'existence d'un
mouvement intérieur qui resta probablement concentré dans une
minorité de docteurs, qui ne s'accomplit peut-être que loin du centre
national, dans quelque province éloignée, sur les bords du lac de
Tibériade, et qui dans tous les cas se dérobe à notre vue sous le mou-
vement plus éclatant et pour ainsi dire officiel du pharisaïsme. Mais ce
n'est pas ce qui s'étale sur le premier plan de la scène du monde qui
est le représentant le plus vrai de l'état des âmes, et ce n'est pas le
mouvement officiel et apparent qui est ce qu'il y a de plus vivant ni ce
qui porte en son sein les germes de l'avenir.
Ainsi, à mesure qu'on approche du moment où Jésus vint au monde,
on voit le judaïsme se préparer en silence au plus grand des événe-
ments qui se soit produit sur la terre. Le courant qui doit aboutir à
l'Évangile est sensible au milieu des flots pressés d'une foule d'éléments
contraires. Il vient de loin; il se continue à travers les plus étranges
revirements de l'existence du peuple auquel a été confié le dépôt du
monothéisme; les circonstances les plus diverses, et en apparence les
plus étrangères au mouvement chrétien, se combinent de mille ma-
nières pour aider le judaïsme à se spiritualiser, et c'est au moment où
il commence lui-même à se pétrifier que la vie qu'il portait dans son
sein éclate et l'abandonne pour déborder au loin.
Il est enfin un fait sur lequel les théologiens allemands modernes ne
me semblent pas avoir assez arrêté leur attention, et qu'il convient
d'indiquer ici. Il ne suffit pas de remarquer avec De Wette et avec
Cœlln, que l'esprit du christianisme est en opposition avec celui du
pharisaïsme; il faut ajouter que la morale réglementée des écoles de la
Judée appela nécessairement une réaction salutaire *. Le pharisaïsme
fut certainement pour Jésus-Christ ce que les sophistes avaient été pour
Socrate. La conscience se révolta contre une tendance qui menait tout
droit à la mort spirituelle. Se retrempant au spiritualisme prophétique,
s'inspirant de ce qu'il y avait de plus pur dans le développement natio-
nal, forte d'ailleurs du sentiment de sa valeur morale, elle protesta
contre l'esclavage de la tradition et de la casuistique pharisaïque, qui
étouffaient la vie de l'âme, et elle proclama, en les élevant à une plus
haute puissance, les grands principes qu'elle trouva en elle - même, et
" Matthieu, V, 21-22 ; XXIII, 13-35.
lº56 REVUE GERMANIQUE.
qui s'accordaient avec ceux que le prophétisme avait commencé de
dégager de l'antique théocratie.
Si j'avais à faire l'histoire de la naissance du christianisme, je devrais
maintenant rechercher comment Jésus-Christ féconda les antécédents
dont j'ai esquissé le tableau; mais ici où je dois me borner à rapporter,
en les résumant et en les coordonnant, les principaux résultats des
travaux de la théologie allemande contemporaine, je suis dispensé de
m'engager dans cet immense et difficile travail. Et voici pourquoi
depuis la publication de la Théologie biblique de Cœlln, en 1836, il n'a
paru en Allemagne aucun ouvrage considérable sur l'œuvre du fonda-
teur du christianisme considérée en elle - même. Ce silence s'explique
aisément. Les vingt dernières années ont été employées à discuter l'au-
thenticité des sources, leur valeur historique, les rapports entre les
quatre Évangiles, et d'autres questions préliminaires de la plus grande
importance. On comprend que tant que ces questions ne sont pas
vidées, et elles sont loin de l'être, on se soit abstenu d'aller droit au
fond, comme si elles étaient résolues *.
Ma tâche n'est cependant pas terminée, il est un autre côté du chris-
tianisme primitif qu'il faut encore examiner.
J'ai déjà fait remarquer que Jésus-Christ fonda une religion et non
une théologie. Il se proposait, avant tout, de faire naître dans l'âme une
nouvelle vie. Ce qui était pour lui l'effet d'une conscience immédiate et
le produit le plus intime de sa propre personnalité fut pour ses disciples
un principe venu du dehors, qu'ils ne purent s'assimiler qu'en cher-
chant à s'en rendre compte. Ce travail de la réflexion eut pour résultat,
non sans doute de détruire le sentiment religieux, puisqu'il avait, au
contraire, pour but de l'expliquer, et en l'expliquant de le fortifier,
mais d'y ajouter un élément nouveau, un développement réfléchi,
et par conséquent, en un certain sens, scientifique. C'est de là que
naquit la théologie chrétienne, qui n'est pas autre chose qu'une expli-
cation raisonnée du christianisme, qu'un effort que fait l'esprit humain
pour se rendre compte de ce qu'est en soi la religion chrétienne, pour
bien comprendre ce qu'est cette vie nouvelle à laquelle Jésus-Christ
avait appelé les âmes. Ce n'est pas sur cette théologie que je dois attirer
l'attention du lecteur; mon but est seulement d'indiquer quelle in-
fluence les tendances juives que j'ai fait connaître exercèrent sur sa
formation.
Nous passons ici sur un terrain qui n'offre presque plus de diffi-
" Reuss, Histoire de la théologie biblique, t. I, p. 165.
DES ANTÉCÉDENTS DU CHRISTIANISME. l%57
cultés, et qui a été exploré dans tous les sens. La religion échappe à
l'analyse, comme la vie au scalpel de l'anatomiste. Celui qui la possède
sent ce qu'elle est, sans pouvoir bien définir en quoi elle consiste. Il
n'en est pas de même des notions logiques, des propositions scien-
tifiques, des idées réfléchies; elles appartiennent, au contraire, au
domaine de l'analyse, et on peut ici espérer d'arriver à une clarté par-
faite. Il faut ajouter que les principaux apôtres, ceux qui ont joué le
rôle le plus actif dans la formation de la théologie chrétienne, nous
sont connus par leurs écrits; nous pouvons lire, pour ainsi dire, dans
leurs âmes ouvertes devant nous. Enfin, les travaux de la théologie
allemande contemporaine sur la théologie apostolique sont d'une
extrême richesse. C'est sur ce champ que depuis vingt ans la plupart
des théologiens ont concentré leurs recherches, et avec juste raison,
car c'est de là qu'il faut partir soit pour expliquer les mouvements
théologiques postérieurs, soit, en remontant, pour se rendre compte de
l'enseignement de Jésus-Christ, qui ne nous est connu que par les
écrits des apôtres.
IV.
Les premiers partisans du christianisme avaient été élevés dans le
sein du judaïsme; ils avaient été d'abord des juifs pieux, animés de
profondes convictions religieuses. La sincérité et la vivacité de leurs
croyances les amenèrent aux pieds de Jésus, dans lequel ils ne virent,
au commencement, qu'un docteur éminent, et qu'ils reconnurent enfin
pour le Messie * annoncé par les prophètes et attendu alors par tous les
enfants d'Israël. L'enseignement du maître tomba donc dans des âmes
déjà occupées, et les croyances antérieures des disciples durent faire
naître des malentendus de plus d'un genre, qui, voilant leur intelii-
gence, ne leur permirent pas toujours une vue claire de la vérité
théorique de l'Évangile *. Les récits évangéliques déclarent expres-
sément qu'ils ne comprirent pas toujours les paroles de leur maître *.
Jésus-Christ lui-même ne se faisait pas illusion sur ce point *; mais telle
était sa confiance dans son œuvre, il était si sûr de ses moyens et de
son but, qu'il avait abandonné à l'action combinée des principes et du
" Marc, VIII, 29.
* Reuss, Histoire de la théologie chrétienne, t, I, p, 2S3.
* Matth., XVI, 8 et suiv.; XVII, 17; Marc, VIII, 15-2 ſ ; IX, 19; Luc, IX, 41 ;
XVIII, 34; XXlV , 25.
* Jean , XVI, 12.
l%58 REVUE GERMANIQUE.
temps le soin de faire disparaître tout ce qui n'était pas conforme à sa
pensée *. $
Plus tard, quand les Juifs hellénistes vinrent grossir le nombre des
disciples de l'Évangile, ils apportèrent de leur côté des croyances
antérieures, différentes de celles des Juifs palestiniens, mais tout aussi
profondes. Il se forma ainsi dans l'Église primitive deux courants diffé-
rents, dérivant l'un de la théologie des écoles rabbiniques de la Pales-
tine, et l'autre de la philosophie religieuse du judaïsme alexandrin.
Les travaux modernes de la critique allemande ont constaté ces deux
tendances. Leur lutte forme le fond général de la période apostolique
de l'histoire de l'Église.
D'un côté on tient la nouvelle doctrine pour une simple transforma-
tion du judaïsme, pour le dernier mot et le complément des révélations
de Moïse et des prophètes. On prétend, en conséquence, la retenir dans
le sein du peuple élu, dont elle doit rester le privilége, et si quelquc
païen veut s'attacher à elle, il ne peut le faire qu'en se faisant adopter
d'abord par la famille d'Israël. Si ce point de vue avait triomphé, le
christianisme, rivé au mosaïsme, serait resté la religion d'un peuple; il
n'aurait jamais été celle de l'humanité entière. Le particularisme des
écoles pharisaïques de la Judée domine ici l'Évangile.
D'un autre côté, sans nier que les révélations et les ordonnances
cérémonielles de l'Ancien Testament n'aient été une préparation néces-
saire à l'enseignement de Jésus-Christ, on distingue, on sépare la foi
chrétienne de la loi mosaïque. Celle-ci, semblable à un précepteur dont
les soins deviennent inutiles dès que la raison de son élève est capable
de se diriger par ses propres forces, cesse d'être imposée à l'homme
qui, comprenant ses besoins spirituels, a appris de l'Évangile à en
chercher la satisfaction non dans le fait extérieur, mais dans le fond
même de sa conscience *. Le juif, guidé par les prescriptions mosaïques,
est comparé à un enfant mineur, placé sous la direction salutaire
de son tuteur; mais le chrétien n'a plus besoin d'une autorité moralc
extérieure, il porte en lui-même son propre législateur, une con-
science éclairée par la foi chrétienne *. Qu'a-t-il à faire de prescriptions
qui ne conviennent qu'à l'enfance ? Considéré de ce point de vue,
le christianisme est la religion de tous les hommes, aussi bien des
Grecs et des Barbares que des Juifs, puisque tous ont les mêmes besoins
religieux et la même nature morale, puisqu'ils sont tous appelés à la
1 Reuss, Histoire de la théologie chrétienne, t. I, p. 282.
* Galatcs, III, 23-25 ; IV, 1-7.
º Galates, III, 1-7 ; V, 23.
DES ANTÉCÉDENTS DU CHRISTIAN ISM E. 4.59
même vocation spirituelle. L'universalisme et le spiritualisme de la
philosophie du judaïsme alexandrin se trahissent dans cette conception
libérale de la doctrine chrétienne.
Ce n'est pas seulement par ces tendances générales que les uns
relèvent des écoles pharisaïques et les autres de la philosophie alexan-
drine. Les chrétiens judaïsants, c'est ainsi qu'on désigne en général
les premiers, interprètent l'Ancien Testament à la manière des rab-
bins de la Judée; ils se plaisent à développer leurs croyances avec
les formes employées dans la synagogue; ils relèvent principalement
les doctrines qui préoccupaient le plus les docteurs d'Israël. Au con-
traire, les chrétiens universalistes * font un usage presque exclusif
de l'exégèse alexandrine , leurs raisonnements et leur exposition, en
général, rappellent la manière de Philon , ils vont même jusqu'à appli-
quer au christianisme des formules de ce philosophe, en en modifiant
toutefois le sens autant que la foi chrétienne le demande.
Pour les chrétiens des deux partis, l'Ancien Testament est une prO-
phétie constante du christianisme; c'est là qu'ils vont chercher leurs
principales preuves de la messianité de Jésus de Nazareth, et en
général de la divinité de sa doctrine. A l'exemple des Juifs alexandrins
et des docteurs de la Palestine, ils n'ont aucun égard, ni les uns ni
les autres, au sens historique; ils appliquent aux faits de l'histoire
évangélique des phrases de l'Ancien Testament dans lesquelles il est
incontestablement question de tout autre chose que du Messie, de ses
œuvres et de ses enseignements. Mais tandis que, pour les chrétiens
judaïsants, un simple rapport de mots suffit pour constituer une preuve
scripturaire de la mission divine de Jésus, les chrétiens universalistes
cherchent sous la lettre un sens allégorique qui puisse, à tort ou à
raison, se rapporter à l'idée qu'ils veulent établir. Je citerai un exemple
de chacune de ces deux méthodes d'interprétation.
L'Évangile de saint Matthieu (II, 15), représente le retour de Jésus-
Christ enfant, d'Égypte dans la Judée, après la mort d'Hérode, comme
l'accomplissement de ce passage d'Osée (XI, l) : « J'appelai mon fils
hors d'Égypte, » passage que l'écrivain chrétien prend pour une pro-
phétie. Or, ces paroles ne renferment ni une prophétie ni même une
simple allusion relative au Messie. Elles se rapportent directement au
peuple d'Israèl. Osée, reprOchant à ses contemporains leurs trans-
gressions, leur rappelle que leurs ancètres avaient eu de bien autres
" Ils sont désignés souvent dans les ouvrages allemands par les noms de pagano-chré-
tiens, ethnico-chrétiens, parce que leur prédication s'adresse principalement aux païens ;
ou encore de pauliniens, parce que saint Paul est entré le premier dans cette voie.
l,60 REVUE GERMANIQUE.
Sentiments; aussi Dieu les avait aimés comme ses enfants et leur avait
donné une preuve de son affection, en les faisant sortir de l'Égypte,
Où ils étaient esclaves. Mais dans ce passage, il est question de fils et
de sortie du pays d'Égypte; Jésus-Christ était Fils de Dieu, il avait été,
dans sa première enfance, ramené d'Égypte; il n'en fallait pas davan-
tage à un chrétien judaïsant pour voir dans les paroles d'Osée une
prophétie relative au Messie, et dans le retour d'Égypte de Jésus et de
sa famille l'accomplissement de cette prophétie.
A cette exégèse rabbinique qui ne considère que la lettre, les chré-
tiens universalistes préfèrent l'exégèse allégorique, si estimée des Juifs
alexandrins. Saint Paul, voulant établir que la nouvelle alliance est
Supérieure à l'ancienne, en va chercher la preuve dans l'Ancien
Testament lui-même. Selon lui, celle-ci est représentée par Agar, la
femme esclave, qui ne met au monde que des esclaves; celle-là par
Sara, la femme libre, qui met au monde les enfants de la promesse,
C'est-à-dire les chrétiens. Sur quoi donc s'appuie l'apôtre pour voir
dans ces deux femmes les symboles du judaïsme et du christianisme ?
Tout simplement sur ce fait qu'Abraham, avec lequel Dieu fit alliance,
eut deux fils, l'un d'une esclave, et l'autre d'une femme libre , l'un né
selon la chair, et l'autre né en vertu d'une promesse de Dieu. Tout cela
est allégorique, fait remarquer saint Paul ; par conséquent cette double
lignée d'Abraham est l'image des juifs et des chrétiens *. Ce raisonne-
ment est exactement parallèle à celui de Philon sur Agar, symbole des
sciences profanes, et sur Sara, symbole de la science supérieure et
parfaite *. L'Épître aux Hébreux, qui est, selon toutes les probabilités,
l'œuvre d'Apollos, juif alexandrin converti au christianisme, versé
dans la philosophie de son temps et de sa patrie *, est pleine de
raisonnements semblables, fondés sur l'interprétation allégorique de
l'Ancien Testament.
Comment les Juifs alexandrins, d'un côté, et les chrétiens universa-
listes, de l'autre, ont-ils pu pénétrer jusqu'à ce sens caché ? C'est la
philosophie supérieure à laquelle il s'est élevé, qui a ouvert à Philon
la vue des mystères cachés sous la lettre de l'Ancien Testament; selon
saint Paul, c'est Jésus-Christ qui a enlevé le voile qui couvre le sens
caché de la loi et des prophètes. Philon assure que le profane lit la
Bible sans la comprendre, parce qu'il ne peut atteindre l'esprit au
delà de la lettre *. Saint Paul enseigne que quiconque ne croit pas à
" Galates, IV, 21-31.
* Philon, De congressu erudit. quœrendae, au commencement.
* Néander, Siècle apostolique, trad. franç., t. I, p. 192.
* Néander, Histoire ecclésiastique, t. I, p. 44 et suiv.
DES ANTÉCÉDENTS DU CHRISTIANISME. lº61
Jésus-Christ et ne s'est pas pénétré de sa doctrine, a le cœur et l'esprit
couverts d'un voile, lorsqu'il lit les écrits de Moïse *.
Les doctrines sur lesquelles les chrétiens judaïsants insistent de pré-
férence sont aussi celles que les docteurs d'Israël aimaient à développer
dans leurs écoles. C'est le dogme de la résurrection des corps, dogme,
comme je l'ai déjà dit, particulier aux Juifs de la Palestine, et qui,
à dater de la révolution opérée sous Antiochus Épiphanes, se répandit
peu à peu dans la Judée et finit par dominer dans les écoles rabbini-
ques *. Les chrétiens judaïsants suivirent ici les enseignements de la
synagogue. L'Apocalypse de saint Jean parle d'une première et d'une
seconde résurrection, dans le même sens que les docteurs juifs de la
Palestine *.
C'est encore la doctrine de la seconde apparition du Messie sur la
terre et de l'établissement du règne de mille ans. Les rabbins ne
tarissaient pas sur ce sujet. Leurs idées se retrouvent dans l'Apocalypse
de saint Jean *, et à en juger par les avertissements donnés par saint
Paul, les chrétiens judaïsants se plaisaient à annoncer le prochain
retour de Jésus-Christ et la glorification des fidèles qui régneraient
avec lui *. J'ai déja fait remarquer que les Apocalyses étaient des écrits
d'origine palestinienne. Les judaïsants adoptèrent ce genre de composi-
tion, comme ils avaient adopté les idées qu'il est consacré à exposer.
Il reste d'eux un grand nombre d'Apocalypses, dont une seule, celle
qui porte le nom de saint Jean, a été admise dans le canon du Nouveau
Testament. Il n'en est aucune qui soit l'œuvre d'un chrétien du parti
OppOsé.
Les chrétiens universalistes s'accordent à appeler l'attention sur
d'autres doctrines. L'idée de la résurrection des corps, dans le sens
juif, ne répond pas à leurs besoins intellectuels. Ils ne vont pas tout à
fait jusqu'à l'idée alexandrine de la pure immortalité de l'âme; mais
ils prennent un milieu, et au lieu de la résurrection du corps actuel,
ils parlent d'un corps glorifié, d'un corps spirituel ". Ils n'aiment pas
à s'arrêter sur les croyances apocalyptiques, si chères aux judaïsants.
Saint Paul se prononce formellement contre ceux qui troublent les
" II Corinth., III, 12-18.
* Cœlln, Théologie biblique, t. I, p. 433-436.
* Ap0calypse, XX, 5 et 6, compar. avec les passages rabbiniques cités par Bertholdt,
Christologia, $ 35 et $ 41.
* Apocalypse, XX-XXII.
* II Thessalon., II , 1 et suiv.
° I Corinth., XV, 42 et suiv.; Reuss, Histoire de la théologie chrétienne, p. 236-239.
TOME III . 3 l
l%62 REVUE GERMANIQUE.
esprits, en prêchant le prochain retour du Seigneur*. Ce n'est pas que
cet apôtre ne parle des grands faits eschatologiques que les Juifs ratta-
chaient à l'apparition du Messie sur la terre. Ses écrits contiennent
quelques traces des préoccupations que les descriptions judéo-chré-
tiennes du spectacle de la parousie du Christ avaient un jour exercées
Sur Son imagination *. Mais « ce ne sont là que des passages isolés,
appartenant d'ailleurs à ses plus anciennes épîtres; celles qu'il a écrites
plus tard ne reviennent nullement sur ces tableaux. Son sentiment
pratique et sa haute intelligence de l'Évangile ont dû lui faire perdre
le goût de ces décorations fantastiques du dogme, qu'il avait pu autre-
fois accueillir sérieusement comme un legs de sa première instruction
religieuse *. Nous n'affirmons pas qu'il les ait répudiées; mais il ne
s'en exagérait pas certainement la portée *. »
Ce qui préoccupe avant tout saint Paul, c'est l'œuvre du salut accom-
plie par Jésus-Christ; c'est la connaissance et l'acceptation de ce salut
par l'homme. Ce qu'il se plaît à prêcher, c'est que l'homme, dans son
état naturel, est pécheur, c'est-à-dire cédant plus facilement à la
Séduction du mal qu'à l'impulsion vers le bien ; c'est que, par Jésus-
Christ, il lui a été donné un moyen d'arriver à la justice devant Dieu ,
par la grâce qui vient de Dieu et dans la foi qui est tout ensemble la
croyance en l'œuvre du rédempteur, la confiance en l'amour de Dieu
pour ses créatures et le renoncement à soi-même jusqu'à l'identifica-
tion avec l'existence idéale du Sauveur ". L'état de péché dans lequel
l'homme se trouve et sa rédemption, par Jésus-Christ, Fils de Dieu,
le fait et la notion de la régénération et de l'union mystique du croyant
avec le Sauveur, telles sont encore les doctrines qui, sous une autre
forme, se retrouvent à la base des enseignements de l'auteur du qua-
trième Évangile *. Cette tendance psychologique et mystique n'a rien
de commun avec le littéralisme étroit des écoles rabbiniques de la
Judée; mais elle rappelle quelques-uns des meilleurs côtés de la philo-
sophie de Philon.
Tandis que les chrétiens judaïsants ne voient guère dans Jésus-Christ
que ce que les juifs palestiniens s'attendaient à trouver dans le Messie,
' JI Thessal., II , 1 et suiv.
2 Reuss, Histoire de la théologie biblique, t. II, p. 30.
3 Le commerce de saint Paul avec des hommes tels qu'Apollos avait probablement aussi
contribué à modifier ses idées sur ce sujet.
* Reuss, ibid., t. II, p. 23 1 et suiv.
º Reuss, ibid., t. II, p. 51-53, 122-127 , 159 1 65, etc.
º Reuss, ibid., t. II, p. 474 et 475.
DES ANTÉCÉDENTS DU CHRISTIANISME. 463
un prophète, le plus grand de tous les prophètes; tandis qu'ils n'éprou-
vent pas le besoin de se rendre compte de la nature supérieure de leur
maître, les chrétiens universalistes vont emprunter à Philon sa théorie
du Logos, pour l'appliquer, en la modifiant cependant profondément,
à la personne du Seigneur *, et ils introduisent dans la théologie chré-
tienne une doctrine destinée à un prodigieux accroissement *.
Les chrétiens judaïsants, suivant la tendance pratique des docteurs
juifs, et, comme eux, faisant consister la religion dans la morale,
placent au centre de la doctrine chrétienne la repentance, et, avec un
sens plus droit qu'élevé, ils recommandent avec instance lcs bonnes
œuvres comme l'affaire essentielle pour le salut *. C'est, avec une inspi-
ration plus pure et plus sévère de la conscience, le réalisme moral dont
le Talmud devait être la plus complète exagération. Les chrétiens uni-
Versalistes relèvent, au contraire, dans le christianisme, un certain
· sentiment mystique et idéal qui fait l'essence de toute religion ; ils
mettent la foi au-dessus des œuvres, dont elle est le principe ; ils
reviennent sans cesse sur l'amour de Dieu, sur la puissance sanctifiante
de la vérité; en un mot, ils poursuivent un mysticisme dialectique,
analogue par sa tendance et souvent même par ses détails au philo-
nisme, mais plus élevé et dépouillé des subtilités souvent puériles et
des exagérations ascétiques du philosophe alexandrin.
Les deux tendances bien tranchées de la théologie rabbinique de la
Palestine et de la philosophie religieuse du judaïsme alexandrin se
continuèrent ainsi dans l'Église chrétienne, et y formèrent de très-
bonne heure deux partis qui, d'accord sur le fond commun que Jésus
de Nazareth a été le Messie annoncé par Moïse et les prophètes, se divi-
sèrent dans la manière dont ils entendirent et développèrent la doctrine
nouvelle. Il importe cependant de mettre aussi sous les yeux du lecteur
un autre côté du tableau. Les événements humains ne sont pas seule-
ment le produit de leurs antécédents historiques; la personnalité de
leurs auteurs y tient aussi une place et s'y imprime à différents degrés.
Aussi on peut croire que les premiers propagateurs de la religion chré-
tienne furent poussés à adopter l'une des deux tendances de préférence
à l'autre, non-seulement par l'entraînement du milieu dans lequel ils
vécurent, mais encore par la direction de leurs aptitudes morales et
lntellectuelles. La nature ardente de saint Paul, son esprit dialectique,
la vivacité de son imagination, l'emportaient vers un autre point de
" Lucke, Commentaire sur l'Evangile de saint Jean, 2e édit., t. I, p. 206-251.
* Jean, I, 1-5 ; Colossiens, l, 15-20; Reuss, Thcolog. bibliq., t. II, p. 346.
* Jacques , I, 26 et 27; II , 14-26 ; Apocalypse, II , 2-5, t6-19-28 ; III, t et suiv.
3 l .
lº64 REVUE GERMANIQUE.
Vue que celui qui pouvait convenir au caractère pratique de saint Jac-
ques. Je ne puis entrer sur ce sujet dans des détails qui, nécessaires
dans une histoire de ces premiers temps de la théologie chrétienne,
seraient déplacés dans les considérations générales auxquelles je dois
me borner. Il me paraît cependant convenable d'indiquer quelles sont
les bases psychologiques de ces deux tendances.
M. Reuss voit dans la tendance des judaïsants le point de vue ra-
tionnel, et dans celle des universalistes le point de vue mystique *. Je
ne saurais partager entièrement cette opinion. Le sentiment ne manque
certainement pas à la théologie de saint Jacques, ni l'élément dialec-
tique et rationnel à celle de saint Paul. Celui-ci est même un bien autre
raisonneur que celui-là , il serait difficile de trouver un logicien plus
décidé que saint Paul à pousser un principe jusqu'à ses conséquences
extrêmes, ces conséquences dussent-elles froisser le sentiment intime*.
La véritable différence entre la théologie chrétienne judaïsante et la
théologie chrétienne universaliste se trouve, ce me semble, dans l'an-
tinomie du fait et de l'idée. Saint Jacques, saint Pierre et tous ceux
qui les suivent dans leur tendance sont des hommes qui s'arrêtent au
fait, et n'éprouvent pas le besoin de pénétrer jusqu'à l'idée qu'il repré-
sente. Leur théologie est entièrement positive , leur Christ est celui qui
a vécu au milieu d'eux, qu'ils ont vu, qu'ils ont touché; leurs ensei-
gnements vont directement à la vie pratique. Les chrétiens de ce parti
n'ont aucune confiance en la spéculation. A quoi servent toutes ces
connaissances subtiles sur les choses divines ? Les démons les possè-
dent, et n'en sont pas meilleurs *. La volonté de faire le bien, l'accom-
plissement de la loi de Dieu, voilà l'essentiel, car c'est par ses actions
que l'homme sera justifié devant Dieu, et non par de vaines théories ".
L'Épître tout entière de saint Jacques est conçue dans cet esprit.
Au contraire, saint Paul, l'auteur de l'Épître aux Hébreux, celui du
quatrième Évangile, cherchent l'idée au delà du fait, comme dans leur
interprétation de l'Ancien Testament ils voient sous la lettre un sens
caché. Jésus a vécu sans doute sur la terre, il est mOrt, il est ressus-
cité; mais la véritable valeur de ces phénomènes physiques, c'est d'ètre
des faits spirituels, une rédemption, une justification, une réconcilia-
tion des hommes avcc Dieu. Ce Jésus qui a paru dans la Palestine, c'est
le Verbe de Dieu, une puissance divine, le créateur et la providence de
4 Reuss, Histoire de la théologie chrétienne, t. II, p. 269-272,
2 Romains , l X , 19-23.
º Jacques, 1ſ, 19.
* Ibid., II, 2 4.
DES ANTÉCÉDENTS DU CHRISTIANISME. 465
tout ce qui existe. Ce n'est pas par les yeux du corps qu'il faut le con-
naître, c'est par les yeux de l'esprit. Sa doctrine n'est pas un ensemble
de préceptes, elle est une vie de l'âme. Partout, pour eux, l'idée
domine le fait, ou, pour mieux dire, le fait n'est que la manifestation
extérieure de l'idée. Leur théologie est essentiellement spiritualiste,
idéaliste.
Telle est la différence psychologique de ces deux tendances; c'est
d'un côté le réalisme, et de l'autre l'idéalisme ; et c'est là aussi ce
qui distinguait déjà la théologie rabbinique et la philosophie juive
d'Alexandrie.
Dans le tableau des deux tendances théologiques que je viens d'es-
quisser rapidement, rien ne rappelle l'essénisme. C'est en vain qu'on
a voulu en trouver des traces, soit dans quelques faits de détail, soit
dans quelques prétendues exagérations du judéo-christianisme. Si l'on
veut voir l'action de cette secte sur la théologie chrétienne primitive,
il faut se tourner d'un autre côté, et la chercher dans une troisième
tendance théologique , dans celle qui se montre dans le gnosticisme *.
Cette philosophie me semble reproduire, non-seulement dans ses ca-
ractères essentiels, mais jusque dans ses moindres détails, le thème
de l'essénisme, et je ne doute pas qu'historiquement elle ne dérive de
lui de la même manière que la théologie des chrétiens judaïsants
relève de la synagogue, et celle des chrétiens universalistes, de la phi-
losophie religieuse des Juifs alexandrins.
L'opinion la plus accréditée en ce moment dans les hautes régions de
la science théologique sur l'origine du gnosticisme est cependant dif-
férente. On le regarde comme le produit et la fusion, dans un milieu
fortement agité par des besoins religieux, de la philosophie grecque,
de la philosophie juive d'Alexandrie et d'éléments bouddhistes apportés
en Égypte sous les Ptolémées*. Que des traces bien marquées de ces
conceptions diverses se trouvent dans le gnosticisme parvenu à sa
maturité, je ne saurais le nier , mais elles lui furent étrangères à ses
premiers moments; il ne se les assimila qu'à mesure qu'en se propa-
geant au loin il les rencontra sur son passage. A son origine, il ne fut
" Deux philosophies fort analogues me paraissent être sorties de l'essénisme : le gnosti-
cisme et la kabbale. On peut supposer que les esséniens qui embrassèrent le christianisme
s'en firent une conception conforme à leurs principes antérieurs, ce fut le gnosticisme; et
que ceux qui restèrent juifs continuèrent les spéculations de leur secte, ce fut la
kabbale. M. Baur les regarde comme deux productions semblables qu'on est obligé de
ramener à une source commune. La Gnose chrétienne, p. 72.
* Baur, La Gnose chrétienne, p. 36-68.
l%66 REVUE GERMANIQUE.
pas autre chose qu'une philosophie mystique, expliquant ce qui existe
par une théorie des êtres intermédiaires. Et comme dès le commence-
ment cette théorie est déjà fort développée, il faut nécessairement
supposer qu'il la tenait d'une école antérieure, qui ne peut être que
l'essénisme , car d'un côté, elle ne se trouve nulle autre part !, et d'un
autre côté, les plus anciennes légendes sur les pères du gnosticisme
les font naître dans la Judée, dans la Samarie et dans la Syrie, et les
donnent pour des hommes d'origine juive.
Cette première forme du gnosticisme est connue; c'est la théosophie
combattue par saint Paul, principalement dans l'Épître aux Colossiens.
M. Baur, il est vrai, place la composition de cette Épître et de toutes
les autres dans lesquelles le gnosticisme est réfuté, au milieu du second
siècle, par cette raison que cette philosophie ne s'est produite dans
l'histoire qu'à ce moment. Cette preuve ne me paraît pas satisfaisante,
et voici pourquoi : au milieu du second siècle, le gnosticisme éclate à
la fois sur toute la surface de l'empire romain , il a déjà atteint toute
sa force; il a revêtu des formes diverses; il est divisé en plusieurs
écoles. Son origine doit nécessairement être bien antérieure. On ne
s'éloigne pas certainement beaucoup de la vérité , en la plaçant au
milieu du premier siècle. Il faut ajouter que le système des théosophes
de Colosse est loin d'avoir le fini et la perfection des systèmes gnos-
tiques du second siècle. Il n'en est que la première esquisse.
Les traits principaux de ce système primitif sont fort simples. Entre
Dieu, enfermé dans son éternelle immutabilité, et le monde opposé à
lui, déchu et souillé, se déroule une série d'êtres intermédiaires , for-
mant une hiérarchie nettement arrêtée *. La vie décOule d'en haut , en
s'affaiblissant , à travers cette série descendante , jusqu'à ce qu'elle
s'efface et s'éteigne dans le monde sensible. Pour sauver ce monde
tombé, pour le réconcilier avec le foyer de toute pureté, il est néces-
saire que la vie qui s'est épanchée au dehors retourne par un mouve-
ment contraire à son centre. Le Christ, qui occupe le dernier rang dans
la hiérarchie des êtres intermédiaires , et qui par conséquent est celui
qui est le plus voisin du monde, et qui agit directement sur lui *, a,
1 Le principe des êtres intermédiaires se trouve dans Philon, et avant lui dans Platon.
Mais Philon n'a pas fait de classification des Logoï, ni Platon des idées. Ce qui distingue
au contraire le gnosticisme, c'est une classification précise de ces êtres, classification qui
a son analogue dans la kabbale, et qui doit avoir son antécédent dans les spéculations des
esséniens sur les noms des anges.
* Colossiens, II, 8 ; Ephésiens, I , 21 , 22; I Timoth., I, 4.
* Colossiens, I, 17-19; II, 9, 14, 15; Ephésiens, II, 20-22.
DES ANTÉCÉDENTS DU CHRISTIANISME. M167
dans l'homme Jésus, donné à ce monde le principe de son salut, en le
relevant, en le mettant sur la route qui le ramènera à Dieu. Les diverses
classes de ces êtres intermédiaires sont ici désignées par des nOms
particuliers *; mais le mot ange paraît être un terme générique qui
convient à tous *. A cette théorie se joint un ascétisme très-prononcé;
la mortification du corps est le moyen de sanctification de l'âme *. Les
propagateurs de ce système sont d'origine juive ; ils ont conservé les
préjugés de leur nation; ils recommandent d'observer rigoureusement
le sabbat et les nouvelles lunes, et de suivre les prescriptions mosaïques
sur la circoncision et sur le régime diététique *. Enfin ils fondent leur
science transcendante non-seulement sur des raisonnements, mais en-
core sur des traditions*, et ils regardent les autres chrétiens comme
ayant besoin d'une instruction supérieure à celle qu'ils ont reçue *.
Supprimez le nom de Jésus-Christ, et vous avez là le système com-
plet des esséniens, leurs spéculations sur l'essence de Dieu, sur la pro-
duction des choses, sur la classification des êtres intermédiaires, les
livres anciens qu'ils conservaient avec soin et qui contenaient de pré-
cieuses traditions, leur ascétisme, leur orgueil spirituel qui les élevait
à leurs yeux au-dessus des autres Juifs, leur observation minutieuse
du sabbat et des fêtes juives. Qu'on ne dise pas, avec M. Baur, que le
dualisme, qui est bien marqué dans cet essai de théosophie, et qui est
resté une des bases du gnosticisme, dérive de la philosophie grecque
et appartient à la manière de penser des anciens peuples païens. Le
dualisme n'était pas étl'anger à l'essénisme , l'opposition de l'âme im-
mortelle et du corps périssable, si fortement prononcée dans les doc-
trines de cette secte, en est une preuve. On en a une autre dans son
ascétisme; on ne mortifie en effet la chair, on ne fuit les plaisirs des
sens, même les plus légitimes et les plus innocents , que parce qu'on
tient la chair pour impure et le sensible pour la source du mal, c'est-
à-dire parce qu'on est dualiste.
Aux ressemblances déjà signalées, ajoutez que les gnostiques pré-
tendent posséder la véritable science chrétienne et se croient supérieurs
à ceux qui n'ont pas d'autres lumières que celles de la foi , de même
que les esséniens prétendaient avoir le secret du mosaïsme , et regar-
" Colossiens, I, 1 6 ; II , 10, 15.
* Colossiens, II, 18.
º Colossiens, II, 1S , 22-23.
* Colossiens, II, 11-14 , 16, 20-22 ; Tite, I , 14 ; I Timolh., IV, 1-4 .
* Colossiens, II, 4, 8, 1S.
º Colossiens, lI, 7, 18 ; I, 25-2S.
468 REVUE GERMANIQUE. • ſ»
daient comme des profanes ceux de leurs coreligionnaires qui étaient
privés de cette connaissance. Ajoutez encore que les uns et les autres
forment des associations dans lesquelles on n'est admis qu'après un
noviciat, dont les membres sont classés d'après une hiérarchie rigou-
reuse, et qui ne livrent leur dernier mot qu'aux initiés de la classe
supérieure. Et après tous ces rapprochements, il sera difficile de
ne pas voir dans le gnosticisme une conception du christianisme dé-
terminée par une philosophie juive, qui ne peut être que l'essénisme.
Telle est l'origine historique du gnosticisme. Quelle en est la base
psychologique ? Les gnostiques sont entraînés par des besoins spécu-
latifs; c'est la science qu'ils poursuivent; le nom qu'ils donnent à l'en-
semble de leurs idées en est une preuve certaine. Ils représentent donc
dans l'Église primitive la tendance scientifique ". C'est pour nous, il est
vrai, une singulière science que celle des gnostiques; mais elle ne doit
pas être jugée au point de vue des modernes; elle était en rapport avec
l'esprit du temps qui la vit naître, et elle réussit mieux que les deux
autres formes de la théologie chrétienne à faire pénétrer la connais-
sance du nom du Christ dans les classes éclairées de la société *.
Mais si ses théories sur le salut du monde satisfaisaient les esprits
spéculatifs, elles blessaient les âmes simples qui s'inquiétaient avant
tout de leur salut individuel. Réfutées déjà à leur première apparition
par saint Paul, elles eurent pour adversaires, quand elles furent arri-
vées à leur complète expression, tous les chrétiens des deux autres
tendances, principalement les Pères de l'Église d'Occident, qui voyaient
avec horreur les faits évangéliques ici se transformer en de pures
notions, et là s'évanouir en une vaine apparence sans réalité *. Les
Pères de l'Église d'Orient, accoutumés par leur culture grecque aux
considérations philosophiques, voulurent seulement opposer à une
gnose qui leur paraissait erronée, une gnose plus conforme aux prin-
cipes chrétiens.
On ne peut se dissimuler que le gnosticisme ne touchât par bien des
points au paulinisme; la conception idéale du christianisme ne peut
pas être bien éloignée de sa conception purement spéculative. Cette
affinité se trahit dans l'histoire par deux faits d'une grande impor-
tance. D'un côté on voit des écoles gnostiques s'assimiler les idées de
saint Paul et les adapter à leurs points de vue particuliers. De l'autre,
des chrétiens judaïsants accusent ouvertement l'Apôtre des Gentils
" Baur, Le christianisme et l'Église chrétienne des trois premiers siècles, p. 74 et 75.
* Baur, ibid., p. 226.
º Ibid., p. 203 et suiv.
DES ANTÉCÉDENTS DU CHRISTIANISME. 469
d'être le père du gnosticisme. Un judéo-chrétien décidé, l'auteur des
Homélies et des Récognitions de Clément, alla même jusqu'à le repré-
senter sous les traits de l'antagoniste de saint Pierre, de ce Simon le
magicien, qui ne semble être que la personnification de la gnose elle-
même *.
Telle fut, dans le sein de l'Église chrétienne, l'action de l'essénisme.
Il donna naissance à une théologie spéculative dans laquelle se conser-
vèrent son esprit, sa tendance, ses principales idées, et malheureuse-
ment aussi ses travers. Ainsi les trois mouvements qui avaient animé le
judaïsme se continuèrent dans la théologie chrétienne. Chacun d'eux
dérivait de la prédominance d'une des trois tendances générales de la
nature humaine. S'ils n'étaient pas venus d'une impulsion antérieure,
ils se seraient certainement produits d'eux-mêmes sous l'action seule
des facultés intellectuelles et morales. Le gnosticisme, issu de l'essé-
nisme, releva le côté spéculatif du christianisme ; il créa la science
chrétienne; mais il s'égara dans une métaphysique abstraite. La ten-
dance universaliste de saint Paul et de l'auteur du quatrième Évangile,
influencée par la philosophie religieuse des Juifs alexandrins, s'attacha
principalement au côté idéal , et rattachant l'idée au fait qui la repré-
sente, s'adressa surtout au sentiment, mais au sentiment éclairé par la
raison. Enfin, continuant la tendance réaliste du pharisaïsme, le
judéo-christianisme resta essentiellement pratique, et ne s'élevant
guère au-dessus du fait, menaça de ne faire du christianisme qu'une
nouvelle forme du judaïsme.
Plus tard, ces trois systèmes se brisèrent les uns contre les autres,
et de leurs débris se forma la théologie ecclésiastique, qui est encore le
fond commun des croyances de l'immense majorité des chrétiens.
" Baur, Le christianisme et l'Église chrétienne des trois premiers siècles, p. 80-s5,
174 .
MICHEL NICOLAS.
LA MUSIQUE
E'T
L E M O U V E M E N T M U S I C A L
EN A L L EMA G N E.
Une Revue germanique où il ne serait pas question de musique semble-
rait avec raison incomplète : car si le génie allemand s'est manifesté
avec éclat dans tous les arts, c'est surtout dans l'art des sons que ses
tendances originales se sont révélées avec le plus de supériorité. La
musique instrumentale, d'ailleurs, est née en Allemagne. Ses créateurs,
Bach, Haendel, Haydn, en ont fait un art indépendant, vivant de sa vie
propre, et pouvant dorénavant se passer d'un texte. Nouveaux Christophe
Colomb, ces maîtres illustres ont découvert un monde. Ils ont la gloire
d'avoir donné naissance à la musique pure (nous voulons dire instru-
mentale); en la dégageant de tout élément étranger, et en séparant
l'idée musicale de la poésie, qui ne lui avait pas permis, jusqu'alors,
de prendre un libre essor, ces compositeurs, qui, à part certaines formes
assez vagues empruntées à l'ancienne école italienne, ne relèvent que
de leur inspiration et de leur talent, ont à jamais brisé les liens qui
rendaient la musique esclave de la parole.
Et, disons-le en passant, ils ont réfuté d'avance certaine erreur
accréditée de nos jours en France et en Italie, en prouvant, par des
exemples irrécusables, que la suprême beauté résulte du concours de
l'étude et de l'inspiration. En effet, que serait le génie sans la science !
Un bel arbre qui, privé d'air et de lumière, avorterait misérablement.
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4
La Première Histoire du Christianisme.—Examen critique
- des sources auxquelles a puisé Eusèbe, évêque de
Césarée, pour la composition de son Histoire ecclé-
siastique. . .. .. ... .. ... .. .. · · · · · · · · · · · · · · · .
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| EusÈBE, évêque de Césarée, son
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- sa fraude, 267. |
- matériaux dont il fait usage ，
pour son Histoire, 268, 272 et
Suiv. |
|— ignorait le latin, 274.
- Jugement sur son Histoire ec-
clésiastique, 286, 287.
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Hist. ecclésiastiqae, 250 et suiv.
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LA PREMIÉRE
HISTOIRE DU CHRISTIANISME
s-
EXAMEN CRITIQUE
DEs soURCES AUXQUELLES A PUISÉ EUSÈBE , ÉVÊQUE DE CÉSARÉE ,
PoUR LA COMPOSITION DE SON HISTOIRE ECCLÉSLASTIQUE*.
On ne saurait étudier l'histoire des deux premiers
siècles du christianisme, sans être frappé d'un fait,
c'est la pénurie des témoignages contemporains, le
petit nombre de documents réellement authentiques
qui nous sont parvenus. Pour se l'expliquer il n'y a
d'admissible que deux hypothèses ; la première, c'est
que les néophytes écrivaient peu; que, pour la plupart
ignorants et illettrés, ils n'ont pas relaté par écrit les
événements accomplis sous leurs yeux ; proscrits et
persécutés, plus préoccupés de répandre oralement la
parole du Sauveur que de raconter leurs propres aven-
tures, ils auront négligé de dresser les annales de leur
foi. La seconde, c'est que la grande majorité des mo-
1. La première édition de ce travail a paru, en 1847, dans la
Revue de philologie, de littérature et d'histoire anciennes, t. II.
248 LA PREMIÈRE HISTOIRE
numents écrits, remontant aux temps apostoliques, a
péri par une déplorable fatalité.
De ces deux suppositions, la première est la moins
Vraisemblable; elle ne peut être vraie que par un côté :
en ceci que l'histoire proprement dite préoccupait peu
les premiers fidèles, qu'ils ne composaient pas de livres
historiques à la façon de ceux dont Eusèbe et ses conti-
nuateurs nous ont dotés. M. Michel Nicolas, dans une
savante étude critique sur les Évangiles", a fort bien
montré que les successeurs immédiats des apôtres, tels
que Polycarpe, Clément, Ignace ne s'attachaient qu'à
la tradition orale, et à l'appui il a cité un passage tiré
des écrits du premier qu'Eusèbe * nous a transmis, où
apparaît manifestement cette unique préoccupation de
transmettre les paroles sorties de la bouche des apôtres.
Mais si les néophytes ne rédigèrent pas d'annales, ils
n'en écrivaient pas moins. Les épîtres qui nous sont
restées de saint Paul, de saint Pierre, de saint Jean,
de saint Jacques, celles, fort anciennes, qui portent les
noms de saint Clément et de saint Ignace, prouvent
que l'usage d'écrire était déjà répandu chez les chefs
des communautés chrétiennes, dès les premières années
de leur établissement. Elles accusent l'habitude qu'a-
vaient les sectateurs, alors fort clair-semés, du Christ,
de correspondre entre eux et de s'envoyer de mu-
tuelles exhortations. Les Actes des apôtres démontrent
le désir que ressentaient les fidèles de connaître les cir-
constances principales de la prédication de l'Évangile
1. Voy. Revue germanique du 1º septembre 1862 , p. 12.
2. Hist. eccl., liv. lIl, c. xxXIX.
DU CHRISTIANISME . 249
en différents pays; et l'on ne saurait admettre que cet
écrit si incomplet ait suffi à la pieuse curiosité des pre-
miers chrétiens. D'ailleurs les citations, fréquentes
chez les auteurs des siècles suivants, d'ouvrages chré-
tiens que nous ne possédons plus, attestent à elles seules
la destruction ou l'oubli d'une foule de livres dus aux
premiers disciples de la foi nouvelle. La pauvreté des
néophytes, le mystère dont ils étaient forcés de s'en-
tourer, expliquent pourquoi tous ces documents ont
aisément disparu. Copiés en petit nombre, ils circu-
laient dans l'ombre, l'autorité devait anéantir ceux qui
lui tombaient entre les mains; la rivalité des sectes
nées au sein de la société chrétienne accéléra encore
cette destruction , et la multitude d'écrits hétérodoxes
que les orthodoxes firent disparaître, une fois qu'ils
furent devenus les maîtres et les plus nombreux,
peut faire juger de ce qu'il y en eut de supprimés par
les chrétiens des diverses communions dont ces ou-
vrages blessaient les sentiments et contredisaient les
idées. Tout est incomplet dans ce qui nous est parvenu
sur l'histoire des premiers temps du christianisme. Les
Evangiles eux-mêmes ne nous apprennent relativement
que bien peu de choses sur la vie du Sauveur et n'ont
recueilli que quelques-uns de ses enseignements ". Sur
la mission des apôtres, hormis sur celle de saint Paul,
on ne possède que des relations purement légendaires,
postérieures de deux siècles et même davantage, aux
événements qu'ils prétendent relater. Les autres mis-
1. Voy. à ce sujet Michel Nicolas, Étude critique sur les Évangiles,
dans la Hevue germanique du 1ºº sepleumbre 1862.
250 LA PREMIÈRE HISTOllRE
sionnaires de la prédication chrétienne nous sont en-
core plus inconnus !
En présence de cette disette de documents, il est
d'un haut intérêt de rechercher à quelles sources a pu
puiser Eusèbe, évêque de Césarée, pour composer son
Histoire. Car c'est là à peu près le seul ouvrage où se
trouvent consignées les annales de la foi naissante, pour
les événements compris entre l'époque à laquelle s'ar-
rêtent les Actes des apôtres et l'année 313. Aussi
l'œuvre d'Eusèbe a-t-elle servi de point de départ à tous
ceux qui ont entrepris d'écrire l'histoire de l'Église.
Socrate, Sozomène, Théodoret se sont bornés à con-
tinuer le travail de l'évêque de Césarée, sans rien y
ajouter pour l'époque primitive, et Nicéphore Calliste,
qui entreprit, au quatorzième siècle, la rédaction d'une
nouvelle histoire des trois premiers siècles de l'Église,
a puisé presque tous ses renseignements chez le même
Eusèbe, n'ajoutant aux faits que celui-ci lui fournit,
que quelques détails d'une authenticité douteuse, voire
même d'un caractère tout à fait fabuleux.
Je ne veux pas soumettre à une discussion critique
les faits qu'Eusèbe nous raconte; ce serait aborder la
tâche délicate d'un examen des fondements historiques
de la tradition chrétienne. D'autres d'ailleurs l'ont
tenté avec plus ou moins de succès. Les convictions,
les doctrines religieuses particulières à l'auteur do-
minent toujours de semblables études, et l'on ne sau-
rait passer aux yeux de tous pour être complétement
impartial. Ce que j'entreprends de rechercher ici
dans l'ouvrage d'Eusèbe, ce sont les indications pro-
pres à nous donner une idée de ce qu'était la litté-
DU CHRISTIANISME. 254
rature chrétienne des premiers siècles, de ce que nous
avons perdu par un effet de la négligence, du zèle
intolérant ou de la fatalité. Il est si bien écrit que
toute origine dans le monde physique et le monde
moral doit nous échapper, que les faits mêmes qui se
sont accomplis en pleine époque historique et qui se
rattachent à la formation d'une croyance, d'une légis-
lation ou d'une nationalité, nous échappent presque
toujours. Tant d'écrits disparus aujourd'hui et émanés
des premiers fidèles auraient pu jeter une vive lumière
sur le berceau mystérieux des croyances que formula
l'Église. Eh bien, ceux-là même qui semblaient les
plus intéressés à ne pas les laisser périr, les ont livrés
à l'oubli et bientôt à la destruction. La constitution du
catholicisme ne date que du concile de Nicée , son his-
toire authentique date également d'un écrivain du
même temps. Plus anciennement nous avons sans doute
des apologistes, des théologiens, des orateurs; d'his-
toriens, nous n'en trouvons pas; et l'intervalle de plus
de deux siècles qui sépare l'Histoire d'Eusèbe du Nou-
veau Testament, n'est rempli que par quelques courts
fragments dont Eusèbe lui-même nous a conservé la
majeure partie. Ce qui fait l'intérêt et la valeur de
son Histoire, c'est l'élément critique qu'il essaye d'y
introduire. Il prend soin, le plus souvent, de citer
ses autorités ; s'il ne discute pas toujours les faits qu'il
leur emprunte, il a du moins l'attention d'indiquer
à ses lecteurs le degré de confiance que doit inspirer
celui qui le guide. On s'aperçoit à ses habitudes criti-
ques, bien rares chez les historiens païens, qu'il écrit
à une époque de controverse et de discussion, qu'il ne
252 LA PREMIÈRE HISTOIRE
veut pas seulement instruire mais convaincre, qu'il est
en présence d'adversaires et de détracteurs. D'ailleurs,
cette préoccupation du théologien, il la devait aussi à
ses travaux antérieurs. La Préparation évangélique,
qu'il avait déjà composée lorsqu'il entreprit la rédac-
tion de son Histoire, puisqu'il y fait allusion dès
le début de celle-ci !, est un vaste travail de critique
historique dont le but est de mettre hors de toute
contestation la vérité de la religion chrétienne. La
littérature des premiers siècles de l'Église fut avant
tout morale et polémique ; il s'ensuivit que les écri-
vains chrétiens durent adopter une forme qui n'avait
guère été usitée des païens. Ainsi la critique qui appa-
raît dans Eusèbe ne fut pas tant la conséquence de
l'esprit sobre et sévère de ce Père, que le résultat des
conditions nouvelles dans lesquelles les auteurs qui
avaient embrassé le christianisme se trouvaient placés.
L'idée que les docteurs chrétiens se faisaient, pour
la plupart, des destinées du monde, les conduisait à
rattacher les événements de l'ancienne société à ceux
de la nouvelle, par un lien étroit et continu ; ce qui
les forçait d'embrasser dans une même vue et les temps
judaïques et les premiers siècles de la foi. De là, des
aperçus plus étendus, plus généraux, moins de préoc-
cupation des détails, plus d'importance accordée aux
doctrines qu'aux faits matériels qui avaient jusque-là
presque totalement rempli l'histoire. De là aussi, un
plus grand souci de la chronologie, Antérieurement
la question de dates avait peu préoccupé les chrétiens,
1. Hist. eccl., liv. l, c. I.
L) U CHRISTIAN1SMIE . 253
alors qu'ils ne recueillaient les faits que pour édifier
les âmes. « Les Évangiles, observe judicieusement
M. Michel Nicolas ", ne sont pas des compositions
historiques dans le genre classique auquel nous ont
habitués les grands historiens de la Grèce et de Rome.
Ils sont des historiens dans le genre juif, c'est-à-dire
des chroniques sacerdotales... L'ordre chronologi-
que y est extrêmement lâche et vague, quoiqu'il soit
facile d'apercevoir que les évangélistes ont voulu le
suivre fidèlement. » L'Évangile aspirant à devenir la
religion de tous, l'histoire de l'Église dut prendre
prOmptement le caractère d'une histoire universelle
écrite au point de vue de la foi. Telle est la tendance
qui se manifeste de plus en plus chez les historiens
ecclésiastiques, à partir de celui qui nous occupe.
Les idées dominant les faits chez les théologiens, un
liVre émané d'eux devait nécessairement offrir le double
caractère d'histoire pragmatique et d'histoire littéraire.
Eusèbe fait marcher effectivement de front, dans son
œuVre, deux ordres d'événements, 1° les circonstances
matérielles qui s'étaient passées depuis la naissance du
Sauveur ; 2° la publication des divers écrits destinés
à la propagation et à la défense de la foi nouvelle, la
vie des auteurs dont la parole avait répandu l'Évangile.
Ces deux ordres d'événements devaient apparaître à
l'évêque de Césarée d'autant plus intimement unis,
que, dans la première société chrétienne, étrangère
aux passions temporelles, les événements étaient assez
uniformes ; la lutte des opinions tenait lieu de faits
1. Revue germanique, l. c., p. 27.
254 LA PREMIÈRE HiSTOIRE
politiques. Quelque nouvel édit de persécution, lanomi-
nation d'un évêque, la rétractation d'un fidèle, étaient
les seules péripéties qui vinssent arracher les néophytes
à la méditation et à la pratique des vertus évangéli-
ques. L'apparition de nouveaux écrits, c'était là, pour
le christianisme naissant, l'événement capital, et l'his-
toire du premier âge de la foi se trouve en grande
partie dans la polémique théologique, dans cette lutte
acharnée de cultes et de dogmes où les vaincus étaient
frappés d'anathème. Eusèbe devait donc donner à son
Histoire ecclésiastique une couleur plus littéraire que
politique, et ce fut là encore une raison pour lui d'in-
troduire dans son ouvrage la critique des auteurs aux-
quels il recourt ; car il écrit précisément l'histoire
de ceux qui lui fournissent les éléments de son livre.
Quand même la nécessité de répondre aux objections
que soulevait chez tant d'esprits l'origine divine du
christianisme, de démontrer que l'Église était en pos-
session, par voie traditionnelle, de la doctrine apos-
tolique, ne lui eût pas imposé la loi de donner, des
sources auxquelles il puise, une appréciation critique,
les courtes biographies qu'il sème dans son livre l'y
auraient naturellement amené. On comprend que le
point de vue auquel se place l'évêque de Césarée
donne à sa critique un caractère qui ne saurait satis-
faire nos habitudes modernes de discussion. Chrétien
zélé et convaincu, ce qu'il cherche, ce n'est point à
démontrer rationnellement la divinité de la religion de
l'Évangile; il a pour but de faire ressortir, par l'en-
semble des événements et la comparaison des prin-
cipes, l'origine surnaturelle de la foi catholique. Aussi
DU CHRISTIAN1SME. 255
ne se réfère-t-il jamais aux hérétiques, ne cite-t-il point
leurs écrits. Il ne semble généralement les connaître
que par les réfutations qu'en ont faites les Orthodoxes.
La pureté de la foi, voilà son critérium , sa base cri-
tique, et c'est ce qui nous explique pourquoi Eusèbe ,
si précieux pour ce qui touche à l'histoire de l'Église
Orthodoxe, est insuffisant et inexact, parce qu'il est
prévenu et passionné, quand il parle des communions
dissidentes. Avec lui on tourne donc dans un véritable
cercle vicieux. Il prétend nous démontrer la constance
de la tradition par l'accord des docteurs et des plus
éminents disciples de l'Évangile, et ce sont les prin-
cipes qu'il a d'abord posés comme étant ceux des apô-
tres, qui lui servent de pierre de touche pour distin-
guer si tel ou tel docteur, tel ou tel confesseur est
digne de confiance.
Ce qui fait réellement la grandeur, l'élévation du but
qu'Eusèbe poursuit dans son livre, lui enlève d'autre
part sa valeur historique. Comme il ne se propose pas
tant l'exposition des événements que la démonstration
par l'histoire d'une question dogmatique, on a tou-
jours la crainte, en le lisant, qu'il n'ait subordonné les
faits à son but théologique. L'aversion qu'il témoigne
pour les hérétiques donne à penser qu'il les a peints
sous des couleurs trop noires. C'est ainsi qu'on le voit
ajouter foi à toutes les horreurs débitées sur les secta-
teurs de Simon le magicien ", sans faire attention que
de pareilles horreurs étaient racontées par les païens
sur le compte des chrétiens, et que de telles accusa-
1 . Hist. eccl., liv. Il , c. XIII.
256 LA PREMlÈRE HISTOIRE
tions inspirées par la haine de secte, doivent être
examinées de très-près, avant d'être accueillies. Et
cependant sa sincérité lui fait reconnaître que ceux
qui avaient adopté la doctrine du célèbre adversaire
des apôtres, imitaient extérieurement la modestie et la
pureté des fidèles. En parlant des Nicolaïtes, il avoue
même que l'on a calomnié Nicolas * leur chef ; mais,
malgré ces aveux, il néglige de rechercher jusqu'à quel
point des accusations du même genre, dirigées contre
les disciples de Simon, pouvaient être fondées. En sorte
qu'il s'abstient de toute discussion, dès qu'une auto-
rité orthodoxe ou qui lui paraît telle a prononcé. Il
lui suffit qu'Irénée ait, dans un ouvrage où il puise
largement, déversé toute sa colère contre les adhérents
de Simon , pour qu'il ne veuille se renseigner qu'à
cette source, touchant ce qu'il dira de l'hérésiarque. Il
se montre pourtant moins sévère pour les hérésies qui
se produisirent de son temps, telles que celle des
Novatiens *; il incline même vers l'arianisme ; pour-
quoi ? C'est qu'alors il juge par lui-même, et que son
naturel le porte à la modération et à l'impartialité ; il
ne recourt plus à des témoignages passionnés que l'or-
thodoxie de leurs auteurs lui rend respectables.
Dans la recherche qu'il poursuit de la véritable doc-
trine apostolique, au lieu de partir de l'étude des pre-
miers siècles pour redescendre jusqu'à son temps, il
suit la marche inverse; il prétend discerner ce qu'on
pourrait appeler l'apostolicité d'une tradition, par sa
1. Hist. eccl., liv. III , c. XXIX.
2. Ibid., liv. VII , c. VIII.
DU CHRISTIANISME. 257
conformité avec les principes que professaient les
orthodoxes. Ainsi, pour en fournir un exemple frap-
pant, après avoir parlé de l'éloquence et de l'érudition
de Papias, évêque d'Hiérapolis ", de sa profonde con-
naissance des lettres saintes , après avoir montré, par
un extrait de ses ouvrages *, qu'il fut un des premiers
héritiers de la doctrine apostolique, il rejette plusieurs
de ses idées, sous prétexte que ce même Papias, esprit
médiocre, n'avait pas bien saisi des vérités annoncées
par les apôtres sous une forme figurée. En réalité,
Eusèbe récuse l'opinion de Papias, parce qu'il s'aper-
çoit qu'elle n'est pas conforme avec celle qu'il tient
pour la véritable tradition apostolique. Si l'évêque de
Césarée avait pris soin de rapprocher la doctrine de
Papias des épîtres apostoliques, il aurait vu que loin
de s'être mépris sur leurs enseignements, l'évêque
d'Hiérapolis avait, au contraire, adopté leurs idées mil-
lénaires, à peu près abandonnées au temps d'Eusèbe ;
et cependant il remarque que ce docteur fait souvent
usage de passages tirés de la première épître de saint
Jean et de la première de saint Pierre *. « Papias, écrit
l'évêque de Césarée, rapporte certaines paraboles du
Sauveur qui approchent fort de la fable et qu'il avait
apprises de la tradition , comme ce qu'il raconte du
règne du Christ, lequel subsistera durant mille ans sur
la terre après la résurrection. Ce que je me persuade
qu'il s'était imaginé pour n'avoir pas entendu les vé-
rités que les apôtres expliquaient sous des figures. »
1. Hist. eccl., liv. III , c. xxxvI.
2. Ibid., liv. lll, c. xxxlx.
3. Ibid., liv. IiI , c. xxIxx.
1 7
258 LA PREMIÈRE HISTOIRE
On s'étonne qu'Eusèbe ait pu écrire ces lignes ; lors-
qu'on lit la seconde épître de saint Pierre, où l'apôtre
s'efforcant de fortifier la foi des chrétiens, ébranlée par
le non-accomplissement de la fin du monde, qu'ils se
représentaient comme lié à la ruine de Jérusalem, fait
allusion à cette même doctrine. Il y est dit que le jour
du Seigneur, celui de sa venue, viendra non du vivant
de la génération présente, mais dans mille ans. « Et
Vous, mes bien-aimés » écrit Pierre, « vous n'ignorez
pas une chose, c'est qu'à l'égard du Seigneur un jour
est comme mille ans et mille ans comme un jour *. »
Retrouvant dans l'Apocalypse des traces de cette même
croyance millénaire, Eusèbe, toujours en vertu de son
criterium, incline à rejeter ce livre comme apocryphe*,
et se plaît à reproduire, sur cette mystérieuse compo-
sition, toutes les assertions de Denys, évêque d'Alexan-
drie, qui sont loin de lui être favorables.
En général, l'évêque de Césarée, comme les chré-
tiens les plus éclairés de son temps, comme Origène
dont il était un fervent admirateur*, appartient à l'école
allégorique et se refuse à admettre littéralement les
faits qui blessent la doctrine plus spiritualiste qu'il
s'est formée. Aussi est-il probable qu'il a omis de rap-
porter les faits consignés dans Hégésippe, qui choquaient
sa façon de penser; en effet, les passages qu'il cite de cet
écrivain montrent que son livre était empreint de la
pieuse et naïve crédulité qui fut le caractère de l'âge
apostolique et qui s'était encore conservée chez les
1. Deuxième épître de saint Pierre, IIl , 8.
2. Hist. eccl., liv. II, c. XXV.
3. C'est ce que nous dit Socrate, Hist. eccl., liv. II, c. XXI.
DU CHRISTIANISME . 259
Ébionites", circonstance à laquelle ceux-ci durent leur
nom. On sait que les Ébionites, restés séparés des chré-
tiens du monde gréco-latin, professaient encore, au
quatrième siècle, la doctrine chrétienne telle qu'elle se
produisit d'abord chez les Juifs *.
Bien qu'Eusèbe ait fait d'assez nombreux emprunts
à Hégésippe, ces emprunts sont loin de former, dans
leur ensemble, la dixième partie des YTcpyºgztz qu'a-
vait composés cet auteur. Ainsi l'évêque de Césarée
a vraisemblablement passé sciemment sous silence la
plupart des événements qui s'y trouvaient relatés,
omission d'autant plus regrettable que la pénurie des
détails pour l'époque dont traitait précisément le livre
d'Hégésippe, est manifeste dans I'Histoire ecclésias-
tique. C'est donc le défaut de confiance dans cet his-
torien, la trop grande simplicité dont était empreint
son récit, qui ont fait négliger à Eusèbe une source si
précieuse. Cependant celui-ci vante la pureté de sa
foi. Et en effet, le fragment du canon qu'a découvert
Muratori et que Bunsen avec beaucoup de vraisem-
blance rapporte à Hégésippe, n'a rien que de fort
orthodoxe, dans le sens où l'entend Eusèbe *; mais,
à part cet éloge, l'évêque de Césarée n'en laisse pas
moins percer les motifs qui l'ont décidé à négliger le
plus souvent son témoignage. « Il cite, écrit Eusèbe,
1. Hist. eccl., liv. III , c. XXVIl.
2. Voy. A. Neander, Allgemeine Geschichte der christlichen Reli-
gion und Kirche, 2e éd., t. II , p. 594 et suiv.
3. Voy. les fragments de ce canon, dans Bunsen, Christianity and
Mankind, t. V, p. 137 et suiv. Malheureusement, dans ce fragment,
ce qui concerne le premier évangile manque, et l'on ne peut ainsi
rien savoir de ce qu'il y était dit de l'évangile selon les Hébreux.
26() LA PREMIERE HISTOIRE
des passages de l'Evangile selon les Hébreux, ce qui
fait voir qu'il était juif converti. Il rapporte en-
core plusieurs traditions des Juifs qui ne sont point
écrites. ,
Il ressort deces paroles qu'Hégésippese rapprochait
beaucoup des Ebionites, s'il n'appartenait pas tout a
fait a leur communion. L'Évangile selon les Hébreux
qui, bien que fort analogue à l'Evangile saint Ma-
thieu, en différait cependant à plusieurs égards',
était adopté par cette communion. Eusèbe, ignorant la
langue araméenne, n'await pu lire ee livre, qui ne fut
Connu des Occidentaux qu'un peu plus tard, au temps
de Saint Jérôme *. Mais il se déſiait d'un ouvrage
adopté par une secte dissidente, et Hégésippe qui
y await prété foi lui devenait par cela Seul suspect.
Remarquons d'ailleurs que c'est moins l’Orthodoxie de
cet écrivain qu'il faitressortir, que les preuves que lui
fournissent ses commentaires en faveur de Ce qui est
pour lui la tradition apostolique. Hégésippe, a en juger
par les citations d'Eusèbe, avait amplement traité de
l'histoire des chrétiens de la Judée, divisés de bonne
heure par des rivalités de doctrine et de personne.
Chrétien de l'Eglise gréco-latine, qui avait attiré à elle
la direction de la foi, Eusèbe se Soucie peu de nous
apprendre la curieuse histoire de la communauté juive.
Et se privant Volontairement des documents qui pou-
1. Woy. L. de Wette, Lehrbuch der historisch-kritischen Einlei-
tung in die kamomischen Bücher des Neuen Testaments, 4e 6d., § 64.
2. S. Hieronym. de Vir. illust., c. 11. Comment. ad Mich., VII, 6.
Comment. ad Matt., XII, 13, XXVII, 16. Comment. ad Jes., XI, 1.
Adv. Pelagian., III, 2.
DU CHRISTIANISME. 261
vaient jeter un grand jour sur les premiers temps du
christianisme, il se voit réduit aux seuls Actes des apô-
tres et aux Épîtres. Cependant ce qu'il emprunte à
Hégésippe nous montre que l'Église de Jérusalem de-
meura pendant quelque temps sous le gouvernement
de ceux qui avaient connu le Sauveur et reçu les pre-
miers ses enseignements. L'apôtre Jacques, surnommé
le Juste, en fut le premier évêque. Eusèbe en compte
quinze depuis sa fondation jusqu'au siége de la ville
sous Hadrien. Le second évêque fut Siméon, fils de
Cléophas et cousin de Jacques *. Les détails que l'évê-
que de Césarée emprunte à Hégésippe sur ce Jacques,
dit le Juste, frère du Seigneur *, indiquent clairement
qu'il avait embrassé le principe et le genre de vie des
Ebionites. C'est à ce Jacques que l'on attribue des
épîtres catholiques dont une nous est parvenue et a été
insérée dans le canon des chrétiens; elle porte tous les
Caractères de l'authenticité, et son style répond à ce que
nous savons du langage et des sentiments des premiers
Juifs convertis ; elle respire une douce et naïve mora-
lité , on y trouve consignée la croyance à la venue pro-
chaine du Sauveur et à la fin imminente du monde *.
Mais Eusèbe, toujours peu favorable à ce qui émane de
l'Eglise juive, quand bien même elle a pour elle un
apôtre, qualifié de frère de Jésus, émet des doutes sur
l'authenticité des épîtres de saint Jacques *, aussi bien
que sur celle de l'apôtre Jude que l'Église catholique
1. Voy. Hist. eccl., lib. lV, c. v et xxII.
2. Ibid., liv. II , c. XXIII.
3. Épître de saint Jacques, V, 7 , 8 .
4. Hist. eccl., liv. I , c. XXIII.
262 LA PREMIÈRE HISTOIRE
a consacrée. Et, en effet, cette épître où se trouvent
mentionnées des traditions qui appartiennent aux livres
réputés apocryphes porte également le cachet des idées
ébionites. Eusèbe, ne voulant admettre que les témoi-
gnages qui lui paraissent exclusivement orthodoxes, en
est réduit à ne presque rien rapporter des premières
COmmunautés chrétiennes. « Il n'est pas aisé de dire,
écrit-il à propos des apôtres, ceux qui furent leurs véri-
tables imitateurs et qu'ils jugèrent dignes de gouver-
ner les Églises qu'ils avaient formées, à la réserve de
quelques-uns dont Paul a rendu lui-même témoignage
dans ses Épîtres ". »
Nous nous expliquons donc pourquoi Eusèbe n'em-
prunte rien aux apôtres, c'est-à-dire aux livres que
l'Église orthodoxe avait rejetés ; pourquoi entre ceux
qu'elle adopta plus tard, il est enclin à écarter les écrits
où percent des idées peu conformes aux traditions or-
thodoxes. C'est toujours le même criterium. Si un livre
est manifestement empreint de doctrines hérétiques, il
doit être rejeté, il est apocryphe ; car les apocryphes
sont, d'après ses propres paroles, des ouvrages qui
contiennent des doctrines tout à fait contraires à celle
des apôtres *. Si parfois Eusèbe s'appuie sur l'autorité
d'écrivains païens ou juifs, ce n'est qu'autant que
ceux-ci ne contredisent pas le témoignage des auteurs
que leur orthodoxie rend pour lui inattaquables, et
c'est précisément à ce titre qu'il rapporte des pages en-
tières de Josèphe. « Voilà ce que dit Josèphe, écrit-il,
1. Hist. eccl., liv. lll , c. Iv.
2. Ibid., liv. IIl , c. xxxl.
DU CHRISTIANISME , 263
j'admire donc la sincérité qui le rend si conforme à
l'histoire sainte *. »
Malgré cette tendance critique et presque rationa-
liste au point de vue chrétien que montre Eusèbe, il
est loin de s'être toujours tenu en garde contre une
crédulité qui, il faut le reconnaître, était propre à
presque tous les hommes de son temps, mais plus par-
ticulièrement aux chrétiens, que leur foi vive rendait
moins circonspects. Il régnait alors un goût de sur-
naturel qui accréditait facilement des légendes, de
fausses nouvelles, des assertions hasardées, pour peu
qu'elles eussent un caractère merveilleux. On les ré-
pétait comme les partis politiques répètent souvent
de nos jours ce qu'ils aiment à croire, les bruits qui
flattent leurs espérances et servent leurs rancunes,
sans se préoccuper d'en vérifier sévèrement l'authen-
ticité. Les dieux de l'Olympe grec et latin trouvaient
bien des incrédules ; il y avait une foule de philoso-
phes qui se piquaient de mépris pour les croyances du
Vulgaire, mais la superstition entretenue par l'igno-
rance des lois physiques était générale. On la ren-
contre aussi bien chez les disciples les plus éminents
du stoïcisme que chez les sectateurs des doctrines de
l'Égypte, de la Syrie, chez les Chrétiens que chez les
Gnostiques. Chaque école avait ses superstitions et son
merveilleux. Elles s'accusaient réciproquement de cré-
dulité ; elles étaient également crédules. L'étendue de
l'empire romain, la profonde inégalité de l'instruction
et des lumières, facilitaient singulièrement la propa-
1. Hist. eccl., liv. ll , c. x.
264 LA PREMIÈRE HISTOIRE
gation des faits surnaturels et des récits merveilleux.
On les acceptait sans difficulté, on était divisé seule-
ment sur la manière de les expliquer. Les uns les rap-
portaient aux dieux, les autres aux démons*. On met- .
tait ici sur le compte de la magie ce qu'on donnait là
pour un effet de la grâce divine. Souvent même un
parti admettait le surnaturel sur lequel se fondait le
parti opposé, quand il y trouvait des arguments en
faveur de sa doctrine. Les trois premiers siècles de
notre ère furent donc encore une époque de foi vive,
non sans doute aux antiques fables de la Grèce et de
Rome, tombées en discrédit, ne vivant plus que par la
poésie et par le culte officiel, mais à l'amas de rêveries
mystiques, de pratiques secrètes et mystérieuses ,
de spéculations sur les rapports transcendants entre
l'homme et les êtres supérieurs, qui était sorti de
l'Orient ; c'était là une condition éminemment propre
à la formation de toute religion nouvelle qui parvien-
drait à s'emparer de ces aspirations religieuses mal dé-
finies, et à les rattacher à un sentiment plus moral et
plus élevé de la destinée de l'homme. Voilà ce qui
explique le triomphe du christianisme.
Eusèbe ne pouvait conséquemment échapper à ces
idées de surnaturalisme qui étaient de son temps, et il
serait injuste de les lui reprocher comme des erreurs
personnelles; mais la critique n'en doit pas moins les
signaler. L'évêque de Césarée croit aux présages,
à ceux par exemple, qui, selon Josèphe, annoncè-
1. Voy. mon ouvrage intitulé : la Magie et l'Astrologie dans l'anti-
quité et au moyen âge. (Paris, 1860.)
DU CHRISTIANISME. 265
rent la destruction de la nationalité juive *. Ce grand
événement que les plus clairvoyants pressentaient,
près d'un siècle à l'avance, apparut d'abord aux
chrétiens comme devant se lier à la fin du monde ;
aussi n'est-il pas aisé de décider si dans les prophéties
de l'Évangile qui se rapportent à cette finale catas-
trophe , c'est l'allégorie ou des faits matériels tirés
des circonstances du siége de Jérusalem *, qu'on doit
chercher. Imbus des mêmes idées, les Juifs, comme
les Chrétiens, devaient donc supposer que des présages
terribles seraient les avant-coureurs du grand événe-
ment, et, une fois le fait accepté, ils crurent à leur
accomplissement. La foi de Josèphe et celle d'Eusèbe
s'accordaient ainsi à admettre les pronostics dont le
premier nous parle, et que répète l'évêque de Césarée.
Il circulait, aux deux premiers siècles de notre ère, une
foule d'oracles apocryphes tels que ceux des Sibylles *
que les Chrétiens accueillaient avec faveur, parce qu'ils
y trouvaient des prédictions sur la mission du Christ.
Voilà pourquoi Eusèbe enregistre dans son livre le
prétendu oracle qui annonçait l'avénement de Vespa-
sien, oracle qu'il trouve moyen de rapporter au Sau-
VGUlI".
Pour les légendes des saints, l'auteur de l'Histoire
ecclésiastique est beaucoup plus réservé ; et quand
On compare ce qu'il en raconte aux hagiographies du
1. Hist. eccl., liv. IIl, c. VIII.
2. Voy. Matthieu , XXlV, 2 , 15 - 31, 34 ; Marc, XIlI , 6 - 27 ;
Luc, XXl, 6-28 , 32-36.
3. Voy. à ce sujet la belle et savante publication de M. C. Alexandre,
intitulée : Oracula sibyllina; Paris, 1856, 2 vol. in-8°.
266 LA PREMIÈRE HISTOIRE
moyen âge, on constate que la crédulité et le goût du
merveilleux firent bien des progrès après lui. Vaine-
ment chercherait-on dans son livre des traces de ces
légendes qui faisaient prêcher l'Évangile dans la Gaule
et l'Espagne, dès les règnes de Claude et de Néron, par
des apôtres ou quelques autres disciples du Christ. Il
est vrai qu'Eusèbe emprunte à Hégésippe la relation
du martyre du frère du Sauveur, Jacques, personnage
distinct, selon lui, de celui des douze qui portait le
même nom, et qui, à son dire, aurait eu la tête tran-
chée*. Or Joseph Scaliger a fait ressortir le caractère
fabuleux de cette relation consignée dans l'histoire
apocryphe des douze apôtres attribuée à Abdias, évêque
de Babylone *. Mais on comprend que l'évêque de Cé-
sarée se soit montré empressé d'accueillir le témoi-
gnage d'Hégésippe qu'il savait si bien informé de l'his-
toire de la communauté ébionite. Notons d'ailleurs
qu'Eusèbe ne reproduit pas les autres légendes du
prétendu Abdias, encore moins celles qui trouvèrent
créance plus tard et qui ont donné naissance à une
biographie complète des douze apôtres *. Eusèbe ajoute
aussi foi à une prétendue vision de Denys, évêque d'A-
1. Hist. eccl., liv. II, c. xxIII. Cf. c. g. La distinction de Jacques,
frère de Jésus, et de Jacques l'apôtre, semble d'accord avec un pas-
sage de l'Épître de saint Paul aux Corinthiens; elle a été adoptée
par saint Grégoire de Nysse, saint Cyrille de Jérusalem et quelques
au{reS,
2. Voy. cet ouvrage dans Fabricius, Codex pseudepigraphus Novi
Testamenti, t. Il , p. 388 .
3. Voy. l'ouvrage publié par C. Tischendorf, sous le titre de :
Acta apostolorum apocrypha (Leipzig, 1651), recueil d'actes apo-
cryphes grecs de la vie des Apôtres.
DU CHRISTIANISME. 267
lexandrie, qu'a évidemment supposée celui-ci, pour
être autorisé à lire les écrits des hérétiques, sans en-
courir le reproche des fidèles, comme l'a très-bien fait
voir Strothius. Mais ce n'est là qu'un détail. Enfin les
miracles, les résurrections, ne font de sa part l'objet
d'aucun examen critique ; il n'aurait pu l'entreprendre
lors même qu'il en aurait eu la pensée. Les moyens de
contrôle faisaient défaut ; mais il n'entre pas dans son
plan de rechercher jusqu'à quel ponit ces miracles
étaient établis ; il les enregistre comme des faits qui
n'étonnant pas sa foi ne soulèvent chez lui aucun doute".
La sincérité de l'évêque de Césarée ne saurait donc être
ici soupçonnée. Il est toutefois un point sur lequel on
pourrait s'appuyer pour la mettre en question. Dans
un passage, Eusèbe altère le texte même de Josèphe
qu'il cite *, en substituant l'ange exterminateur au
hibou, oiseau de sinistre présage dont parle l'histo-
rien juif. Cette substitution se rapporte trop bien au
but que se propose l'évêque de Césarée, pour qu'on y
puisse voir l'effet d'une simple inadvertance, car au
commencement du chapitre il parle de l'ange exter-
minateur comme ayant frappé, par l'ordre de Dieu,
le coupable Agrippa. Eusèbe a évidemment mis ici dans
la bouche de Josèphe un détail tiré de la légende chré-
tienne de la mort du tétrarque israélite, détails qu'il
a voulu appuyer par là de l'autorité de cet imposant
écrivain. Ces petites fraudes ont été regardées, par les
Pères de cette époque, comme de bonne guerre contre
1 . Hist. eccl., liv. V, c. VII.
2. Ibid., liv. II , c. x.
268 LA PREMIÈRE HISTOIRE
les hérétiques " ; mais il faut reconnaître qu'Eusèbe,
dans ses écrits, les a moins pratiquées que les Atha-
nase, les Basile et les Chrysostôme. L'hérésie inspirait
alors une telle horreur *, que tout moyen paraissait
légitime pour en préserver les fidèles, et Origène *
distingue formellement la fraude zeyſ de la fraude cò
zeyh, c'est-à-dire celle qui est employée à bonne un-
tention, de celle qui est employée à mauvaise intention.
Après avoir fait connaître le caractère général qui
ressort de l'examen de l'Histoire ecclésiastique d'Eu-
sèbe , pour achever d'apprécier dans quelle mesure
nous devons faire usage de son livre. aussi précieux
d'ailleurs par l'instruction qu'il y déploie qu'à raison
de l'absence d'autres monuments historiques chrétiens
contemporains , il me reste à rechercher les sources
auxquelles il a puisé.
Les matériaux dont Eusèbe fait usage appartiennent
à trois catégories distinctes : 1° les Actes des martyrs,
les lettres, les édits et en général les pièces tirées des
archives ; 2° les ouvrages écrits soit par des auteurs
chrétiens, soit par des juifs, soit par des païens; 3° les
traditions orales.
La première catégorie a fourni à l'évêque de Césarée
une abondante moisson ; mais cette classe de monu-
1. Cf. Suicer, 7'hesaur. eccles., v° ou pcztz6zot;, Munscher, Hist.
dogm. christ., t. III , p. 39 et 40.
2. Eusèbe montre, par la phrase suivante, que l'hérésie était à
ses yeux le plus grand des crimes : « Palmas, dit-il, ordonnait de
recevoir les pécheurs qui se convertissent de quelque péché que ce
soit , et même de l'hérésie. »
3. Origen. Paulli coll., II , 8. Cf. Mosheim, Dissert. ad histor.
eccles. pertin., vol. l , p. 89 et suiv.
DU CHRISTIAN | SM E. 269
ments n'est pas, il faut le reconnaître, d'une autorité
toujours sûre. Les altérations y furent si nombreuses
à cette époque qu'il était difficile, surtout à un esprit
prévenu, de toujours démêler la fraude. Denys, évêque
de Corinthe, se plaignait, au dire d'Eusèbe *, que
quelques - unes de ses lettres eussent été altérées,
qu'elles eussent subi des retranchements et des addi-
tions. Théodore, évêque d'Iconium , en écrivant à
son père, constate de nombreuses suppositions dans
les Actes de saint Cyr et sainte Juliette *. Écrits par
des hommes enthousiastes et peu éclairés, les Actes
et les Lettres ne sauraient être regardés comme des
documents décisifs. Ils n'offrent guère plus d'autorité
que nos modernes pamphlets. Rédigés souvent bien
après l'événement, lorsque le récit avait déjà passé de
bouche en bouche, ils reproduisaient les altérations
inévitables dues à la tradition orale *. Une fois con-
sacrés par l'usage et la vénération, ces écrits échap-
paient à la critique; car, ainsi que le remarque le célèbre
Frédéric Auguste Wolff*, une fois qu'un livre est con-
sacré par l'usage public, le respect dont il est entouré
nous empêche d'y voir ce qui peut s'y rencontrer d'ab-
surde et de ridicule. Sans doute Eusèbe, qui avait été
collaborateur de saint Pamphile et qui nous a laissé une
Histoire des martyrs de la Palestine, devait s'être
familiarisé avec ce genre de documents, mais ce qu'il
1 . Hist. eccl., liv. IV, c. XXIII.
2. Ruinart, Acta martyr. sincer., p. 125.
3. Voy. mon Essai sur les légendes pieuses du moyen âge, p. 224
et suiV.
4. Prolegom. in IIonncr,, t. l , n° 36 , p. CLX111. Hal. saxon., 1 795.
270 LA PREMIÈRE HISTOIRE
nous a rapporté des glorieux combats des confesseurs
de la foi montre qu'il ne cherchait pas à y introduire
cette critique que l'on rencontre parfois dans son His-
toire ecclésiastique, il ne joue, en les écrivant, le rôle
que de simple collecteur. Sans doute il assure avoir
été présent au martyre de ceux dont il rapporte l'his-
toire, mais on peut aisément s'apercevoir que son aſſir-
mation n'est pas exacte, puisqu'il n'a pu assister à la
fois au martyre de saint Alphée à Césarée et à celui de
saint Romain à Antioche qui eurent lieu le même jour.
Nous retrouvons, d'ailleurs, dans les pièces aux-
quelles il se réfère, deux documents visiblement con-
trouvés. C'est d'abord la lettre d'Abgare, roi d'Édesse,
apportée par Ananias à Jésus-Christ'; c'est ensuite la
prétendue proposition faite par Tibère au sénat romain
de placer Jésus-Christ au nombre des dieux*. Le pre-
mier document, auquel l'adhésion d'Eusèbe fit prêter
une grande faveur, et qui se rattache à une légende
reproduite par Moïse de Khorène, rentre dans la ca-
tégorie de récits apocryphes sur Jésus-Christ qu'on
donnait pour suppléments à l'Évangile. Eusèbe avait
sans doute été dupe de quelque pièce forgée à dessein
et insinuée dans les archives d'Édesse, où il l'avait
rencontrée*. Le second document n'avait pas même été
vu par Eusèbe, qui s'en réfère à Tertullien , or, dans
son Apologétique, ce Père de l'Église n'apporte du
fait qu'il relate aucune preuve.
1 . IIist. eccl., liv. I , c. XIII.
2. lbid., liv. Il , c. II.
3. Voy. ce que dit à ce sujet Neander, Allgemeine Geschischte der
christlichen Religion, 2° éd., t. l , p. 135, 136.
DU CHRISTIANISME , 27 1
Sans rejeter entièrement la première catégorie de
documents que je viens de signaler, nous devons donc
nous tenir fort en garde contre ce qui s'y trouve de
contraire à la Vraisemblance. Voici maintenant la liste
de ceux qu'Eusèbe a cités : la Lettre d'Abgare, que j'ai
rappelée tout à l'heure ; celles de Denys, évêque de
Corinthe; celles de Polycarpe, évêque d'Éphèse; celles
d'Ignace, prélat d'Antioche; les Actes du martyre de
Polycarpe; ceux des martyrs de Lyon et de la Gaule,
sous forme de lettres; la lettre de Sérapion, évêque
d'Antioche , celle d'Alexandre , évêque de Cappadoce,
puis de Jérusalem; les Actes du concile tenu contre
Bérylle; la Lettre de Corneille, évêque de Rome ; les
Lettres de Denys le Grand, évêque d'Alexandrie ", les
plus dignes de foi entre toutes celles qu'a produites
l'évêque de Césarée ; celle de Philéas ; les Lettres
écrites touchant la controverse relativement à la célé-
bration de Pâques; la Lettre du concile contre Paul de
Samosate; la Lettre de Sabinus, préfet du prétoire. Le
contenu de ces trois dernières lettres, appartenant à
une époque presque contemporaine d'Eusèbe, est con-
firmé par d'autres témoignages et mérite conséquem-
ment plus de créance ; enfin, les Lettres des empe-
reurs, depuis Hadrien jusqu'à Constantin, touchant
les Chrétiens, documents qui paraissent, au moins
pour le fond, d'une parfaite exactitude, et que le carac-
tère auguste dont elles étaient revêtues devait d'ailleurs
mettre à l'abri des altérations. Nous pouvons vérifier
la sincérité des citations empruntées par Eusèbe à ces
1. Hist. eccl., liv. VII, c. XXV.
272 LA PREMIÈRE HISTOIRE
lettres, en rapprochant ce qu'il dit des instructions
données par Trajan à Pline le Jeune "; car nous possé-
dons les lettres de Pline, et celle notamment à laquelle
l'évêque de Césarée fait allusion. Il est vrai que cet
auteur ne reproduit pas les paroles de Trajan d'après
une copie authentique de l'original, mais d'après l'Apo-
logétique de Tertullien.
On peut dire, en général, que pour le fond, les docu-
ments les plus récents d'entre ceux qui sont énumérés
ci-dessus, à savoir ceux qui datent du second et du troi-
sième siècles, doivent inspirer toute confiance, puisque,
à dater de cette époque, la société chrétienne eut des
traditions suivies et les communautés des archives. Il
suffit, en les consultant, de faire la part de l'exagéra-
tion et de l'enthousiasme ; le plus grand nombre des
faits n'a pu être inventé, et la fraude et l'altération y
constituent non pas la règle, mais l'exception.
Passons maintenant à la seconde classe de monu-
ments invoqués par l'évêque de Césarée.
Les ouvrages des Pères de l'Église des premiers
siècles sont sans contredit la source la plus pure à
laquelle il ait puisé. Nous possédons encore bon
nombre des ouvrages qu'Eusèbe a mis à contribu-
tion, et l'on a pu ainsi s'assurer de l'exactitude de ce
qu'il en dit, des citations qu'il leur emprunte. D'autre
part, ces livres, par l'enchaînement existant entre leurs
différentes parties, par l'unité de doctrine qui y règne,
ne se prêtaient guère aux altérations. Venait-il à s'y
glisser quelques interpolations, l'opposition où se trou-
1. Hist. eccl., liv. III, c. xxxIII.
DU CHRISTIANISME. 273
vait le passage introduit avec le fond du texte met-
tait généralement la fraude en évidence. C'est ainsi que
le fameux passage de Josèphe sur Jésus-Christ, auquel
rien ne se réfère dans le reste de ses écrits, qui est en
contradiction si formelle avec l'esprit de l'auteur, a
été reconnu par tous les critiques pour une inter-
polation de quelques copistes chrétiens.
Josèphe, Philon, Clément d'Alexandrie, Tertullien,
ont servi de guides à Eusèbe pour les trois premiers
livres de son Histoire ecclésiastique. Hormis la subs-
titution de l'ange au hibou dans le passage de Josèphe
rappelé plus haut, et la mauvaise interprétation de ce
que dit Philon au sujet des Thérapeutes ", donnés dans
l'Histoire ecclésiastique comme des solitaires chré-
tiens, on doit reconnaître que les citations d'Eusèbe
sont exactes. Pour la rédaction des livres Iv et v,
Eusèbe a fait usage de Justin le martyr et d'Irénée.
Il cite aussi * plusieurs autres écrivains tels qu'Héra-
clite, Maxime, Candide, Appion, Sixte, Arabien, dont
il avait lu les livres de controverse, mais dans lesquels
il aurait plus puisé pour l'histoire de l'Église, si les
préventions que lui inspirait l'hétérodoxie des succes-
seurs immédiats des apôtres, ne lui avaient fait négliger
le plus souvent leurs témoignages. C'est notamment ce
qui a lieu pour Papias, disciple de Jean et compagnon
de Polycarpe *. Eusèbe cherche à établir que le Jean
dont Papias se dit disciple n'était pas l'apôtre, que
c'était un autre fidèle du même nom, le prêtre d'une
1. Hist. eccl., liv. Il, c. x.
2. Ibid., liv. Il, c. XXVII.
3. Ibid., liv. III, c. xxxIx.
18
274 LA PREMIÈRE HISToIRE
communauté chrétienne , et il n'est pas éloigné de
penser que c'est à cet autre Jean qu'il faut attri-
buer l'Apocalypse ". C'est qu'il saisit entre ce livre et
les idées de Papias une certaine analogie qui lui rend
suspect l'écrit portant le nom de l'apôtre. Aussi se
plaît-il à rapporter les paroles de Denys, évêque d'A-
lexandrie *, où sont consignées les objections qu'éle-
vaient bon nombre de chrétiens contre l'Apocalypse.
Non-seulement il y avait des fidèles qui déniaient
absolument que ce livre fût de Jean, mais ils soutenaient
qu'il émanait des hérétiques, que c'était une invention
de Cérinthe. Origène et Denys, évêque d'Alexandrie,
sont ses principales autorités pour les vi° et vII° livres.
Il n'est pas vraisemblable que l'erreur que commet Eu-
sèbe, en confondant Novat et Novatien, doive être im-
putée à Denys, et il est plus naturel de croire qu'elle
est de son fait *. Mais ce n'est là qu'une inadvertance.
Il est à regretter que l'ignorance où était Eusèbe de
la langue latine lui ait fait négliger les nombreux do-
cuments que lui fournissait l'Eglise d'Occident. Ainsi
il ne parle nulle part de Minucius Félix, d'Arnobe, de
Lactance, et il ne cite Tertullien que parce qu'il possé-
dait une version grecque de son Apologétique ". Cette
impossibilité où il se trouvait de confronter les docu-
ments latins et les écrits grecs, l'a empêché de donner
à son Histoire des développements suffisants pour ce
qui touche aux progrès de la foi en Italie et en Afrique.
1. Hist. eccl., liv. III, c. XXv.
2. Ibid., liv. Vll , c. XXV.
3. Ibid., liv. Vl, c. XLV.
4. Ibid., liv. Il , c. XI.
I)U CHRlSTIANISME . 275
Il enregistre sans doute la suite des évêques de Rome,
comme celle des évêques de Jérusalem , mais il ne
donne sur les premiers presque aucun détail, et quand
Eusèbe est arrivé à Calliste, que l'auteur des Philoso-
phumena nous apprend avoir encouru, par ses opi-
nions hérétiques, la haine des orthodoxes, il ne fait
aucune réflexion *.
Outre les auteurs qui paraissent avoir été ses guides
habituels, Eusèbe en cite un grand nombre d'autres ;
je dois rappeler les noms des principaux ; leur his-
toire intéresse vivement les origines du christianisme ;
car c'est souvent aux citations seules d'Eusèbe que se
réduit ce que nous en savons.
Jules Africain *, que l'évêque de Césarée mentionne
avec éloge, lui fut d'un puissant secours pour la com-
position de sa Préparation et de sa Démonstration
évangélique, aussi bien que pour la rédaction de sa
Chronique. Mais le caractère d'abrégé qu'avait l'ou-
Vrage de Jules Africain , à partir de la naissance du
Sauveur, s'oppose à ce qu'on admette qu'Eusèbe y
ait beaucoup puisé pour son Histoire ecclésiastique.
Il est d'ailleurs à noter que ce n'est pas à la Chronique
de Jules Africain, mais à une lettre écrite par celui-ci
touchant la concordance des deux généalogies du Christ,
que le fragment donné par Eusèbe est emprunté.
Papias, évêque d'Hiérapolis, dont il a été déjà ques-
tion plus haut, aurait pu fournir de bien précieux ren-
seignements. Les objections que présente Denys d'A-
1. Voy. les curieux détails fournis sur l'hérésie de ce pape, dans
Origen. Philosophum., lX, x1, p. 434 , ed. Cruice.
2. Hist. eccl., liV. l , c. vl et vuI.
276 LA PREMIÈRE IIISTOIRE
lexandrie, dans le passage qu'a reproduit Eusèbe,
montrent quelle incertitude s'attachait encore de son
temps au véritable auteur des Épîtres de saint Jean.
Eusèbe emprunte seulement à Papias ce qui peut
confirmer ses propres idées, et il supprime pour le
reste le témoignage si précieux d'un des plus anciens
confesseurs du christianisme. Par une autre fatalité,
saint Jérôme, tout en louant les ouvrages de Papias, a
négligé d'en faire la traduction que lui demandait Luci-
nius". En sorte que les écrits du disciple de Jean sont,
tout donne à le penser, à jamais perdus.
L'évêque de Césarée s'est montré moins prévenu
contre Polycarpe, comme Papias disciple des apôtres,
sans doute parce qu'il n'avait trouvé dans ce qu'il avait
lu de ses écrits rien de contraire à l'orthodoxie. En
effet, l'épître de Polycarpe aux Philippiens, que nous
avons encore aujourd'hui et que l'évêque de Césarée
cite surtout, non d'après l'original, mais d'après saint
Irénée, est empreinte d'un caractère évangélique tout
moral, et ne contient rien de précisément théologique.
De même que dans les épîtres de saint Paul et de saint
Pierre, auxquelles Polycarpe se réfère, le dogme y est
fort simple. On retrouve le même caractère de sim-
plicité dans les Actes du martyre de saint Polycarpe
qu'Eusèbe donne in extenso.
Quant à Hégésippe, j'ai dit plus haut pourquoi
l'évêque de Césarée n'a guère puisé à son Histoire,
malgré le respect dont le nom de cet écrivain était
entouré et qui lui valut plus tard le titre d'homme
1. Voy. Hieronym., Epistol. XXVII.
DU CHRISTIANISME. 277
apostolique '. Les paroles tirées du huitième livre de
ses 'Ύτομγήματα, que rapporte Etienne Gobar*, con-
firment, par leur air d'hétérodoxie, cette supposition.
Caius *, prêtre romain, a fourmi à Eusèbe quelques
renseignements sur l'hérésie de Cérinthe, La vivacité,
la passion, apportées par les écrivains ecclésiastiques
et par S. Irénée lui-même dans l'appréciation du carac-
tère et des principes des hérétiques, doit nous rendre
fort circomspects à l'égard de ce que l'évêque de Césarée
nous en dit. Il est clair que les gnostiques devaient
inspirer aux Orthodoxes une aversion profonde, à rai-
son du mêlange qu'ils faisaient d'idées chrétiennes,
de traditions polythéistes et de rêveries empruntées
aux religions de l'Egypte et de l'Orient. L'ouvrage que
nous possédons d'un des plus célèbres gnostiques, la
Pistis Sophia *, justifie les condamnations lancées par
les docteurs de l'Eglise et prouve aussi bien que les
passages qui les concernent, dans le traité des Philoso-
phumena*, qu'ils avaient recours à une foule d'écrits
1. Photius l'appelle &ρχατός τε άγὰρ xαι άπαστολικός, et S. Jérôme
le dit : Vicimus temporum apostolicorum. Catalog., c. XXII.
2. Photius, éd. Bekker, p. 288, cod. ccxxxii, col. 893.
3. Hist. eccl., liv. II, c. xxv, liv. III, c. xxvIII.
4. Voy. Pistis sophia, opus gnosticum Valentimo adjudicatum e codice
manuscripto coptico Londin. descrips. et latine vertit, M. G. Schwartze,
ed. J. H. Petermann (Berlin, 1851, in-80), le fragment de Walentin
donné dans Bunsen, Christianity and Mankind, t. V, p. 79 et suiv.,
et le fragment de Basilides, Bunsen, ibid., p. 57.
5, Voy. Origenis Philosophumena sive omnium hæresium refutatio,
ed. Em. Miller. (Oxon., 1851.)— Philosophumema sive omnium hære-
sium confutatio, opus Origeni adscriptum, ed. P. Cruice. (Paris, 1 Sö0.)
— Hippolyti librorum decem refutationis omnium hæresium proœmium
et peroratio, ap. Bunsen , Christianity and Manliimd, t. V, p. 3 § 1
et suiv.
278 LA PREMIÈRE IIISTOIRE
supposés et d'ouvrages ridicules. Mais le retour aux
anciennes croyances païennes était si mature] chez des
âmes qui en étaient entourées, qu'on n'a pas besoin de
noircir le caractère moral des gnostiques, pour s'expli-
querl'usage inconsidéré qu'ils faisaient de l'Évangile au
profit de leurs spéculations. Donc si le témoignage des,
Chrétiens instruits est parfaitement acceptable quant à
ce qui concerne les doctrines gnostiques, on me saurait
y avoir autant de confiance pour ce qui est du jugement
porté sur les moeurs de ceux qui les professaient.
I'apologie de Quadratus pour la religion chrétienne,
que mous ne connaissons que par un passage que lui
emprumte l'évêque de Césarée ', ne devait, comme la
plupart des traités portant ce titre, renfermer que peu
de détails historiques; le cóté dogmatique y occupait
certainement la plus grande place ; et c'est là ce qui
explique pourquoi nous me voyons pas cité ailleurs
I'écrit de Quadratus, bien qu'il fút un des plus anciens
monuments de la théologie chrétienne.
Ariston de Pella *, qui est vraisemblablement l'au-
teur du livre intitulé : Dispute de Jason et de
Papiseus *, est un des écrivains chrétiens les plus
rapprochés des temps apostoliques auxquels Eusèbe se
soit référé. Malheureusement celui-ci n'indique pas
auquel de ses ouvrages il avait emprunté ce qu'il rap-
porte du siège de Béthora. Ariston était, comme Hégé-
sippe, sorti de la nation juive, et il parait, d'après
1. IIist. eccl., liv. lV, c. III.
2. Ibid., liv. lV, c. VI.
3. Cf. Grabe, Spicileg. SS. Patrum, t. II, p. 128. M. J. Routh ,
I{eliquiæ sacræ, editio altera, t. 1, p. 95.
DU CHRISTIANISME. 279
l'extrême simplicité que Celse reproche à son ouvrage ',
qu'on y retrouvait la naïve crédulité qui fut le propre
des premiers Hébreux convertis et qui caractérisait
l'Église de Jérusalem. J'ai déjà parlé plus haut de cette
Église qui se trouva séparée de bonne heure des com-
munautés chrétiennes de la Grèce et de l'Occident.
L'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe suffirait à elle seule
pour nous convaincre que les Chrétiens hellènes et
latins n'avaient conservé avec ceux qui étaient pourtant
les héritiers directs des premiers témoins de la prédi-
cation du Christ, aucune relation ; car lorsque le té-
moignage de Josèphe vient à manquer à l'évêque de
Césarée, il en est réduit à de vagues indications pour
ce qui touche à l'histoire de la foi en Palestine *. Le
défaut d'union de l'Église mère de Jérusalem avec celles
d'Antioche, d'Alexandrie, de Corinthe, de Rome, fait
comprendre pourquoi le christianisme orthodoxe se
perdit de bonne heure dans sa terre natale, pourquoi
les sectes hérétiques y prédominèrent longtemps. En
Judée, la foi nouvelle ne se dégagea pas du mosaïsme
auquel elle était liée dans le principe ; elle fut retenue
dans ses chaînes. Aussi les Chrétiens occidentaux qui
avaient brisé avec l'ancienne alliance, repoussèrent-ils
les Ébionites comme des hérétiques et proscrivirent-
ils leur évangile.
Les lettres de Clément, évêque de Rome, citées par
Eusèbe, ont soulevé, la seconde de bonne heure et la
première dans ces derniers temps, des doutes sérieux*.
1 . Origen., Adv. Cels., liv. IV, c. LII , p. 199.
2. Hist. eccl., liv. IV, c. v.
3. Ibid., liv. llI , c. XVI et XXXVIII.
280 LA PREMIÈRE HISTOIRE
Toutefois il est difficile de supposer que la première
épître, admise universellement par les diverses églises,
au dire de l'évêque de Césarée, et écrite à une époque
où la lumière historique commence à se faire, ait pu
être supposée. Quant à la seconde, également adressée
aux Corinthiens, les raisons sur lesquelles on s'est
appuyé pour la rejeter, sont uniquement fondées sur
ce faux criterium qui fait juger de l'authenticité d'un
livre par sa conformité avec une orthodoxie qui ne
s'est constituée que bien postérieurement. Elle respire
les mêmes sentiments que les épîtres des apôtres
Jacques et Jean, que celles de saint Ignace et de saint
Polycarpe. La pureté de ces sentiments la faisaient,
au dire de saint Épiphane, accepter de l'Église, et
tout ce qui y blessait alors les opinions orthodoxes
était regardé comme une interpolation des hérétiques.
Photius *, en effet, remarque que quelques endroits
cités par Clément comme étant extraits de l'Évangile,
appartenaient à l'Évangile des Égyptiens * rejeté par
l'Église *.
Agrippa Castor, dont saint Jérôme vante la science *
et dont Eusèbe cite la Réfutation des erreurs de Ba-
1. Photius, Bibl., cod. CXII, p. 90; cod. CXXVI, p. 96, éd. Bekker.
2. Clem. Rom., Epistol. II, 12.
3. Cet évangile, ainsi que l'a fait voir de Wette (Lehrbuch der his-
torisch-kritischen Einleitung in die kanonischen Bücher des Neuen
Testaments, S 69, 4° éd.), d'après les fragments qui nous en sont
restés, avait une étroite parenté avec celui des Ébionites et appar-
tient par conséquent à l'école des chrétiens-juifs. Clément a donc pu
en faire usage.
4. Agrippa vir valde doctus. Catalog., c. xxI. Cf. Grabe, Spicileg.
SS. Patrum, t. ll, p. 127.
DU CHRISTIANISME. 284
silide ", Apollonius* qui avait combattu les Cataphry-
giens, et Rhodon * qui avait écrit contre Marcien *, ont
tous trois fourni à l'évêque de Césarée ce qu'il dit de
ces hérétiques; mais je ne puis que répéter ici ce que
j'ai déjà fait observer plus haut : à savoir, que des
livres de polémique sont des autorités dangereuses pour
apprécier avec impartialité ceux qui y sont condamnés
sans avoir été entendus.
Eusèbe s'est encore appuyé de l'autorité de quelques
autres docteurs chrétiens tels que Tatien, Théophile
d'Antioche *, Méliton évêque de Sardes º, Sérapion
évêque d'Antioche ", et Anatolius*. Les trois premiers
sont des autorités sérieuses, et les lumières dont ils ont
fait preuve, soit dans les écrits que nous avons con-
servés d'eux, soit dans ceux qui sont perdus, mais que
nous pouvons apprécier d'après des témoignages dignes
de foi*, nous offrent une garantie suffisante de la sincé-
rité de leurs paroles, bien qu'on doive toujours faire
la part des idées de leur temps et de la tendance tout
apologétique qui les dominait.
1. Hist. eccl., liv. V, c. vII. Cf. Routh, Reliquiœ sacrae, ed. altera,
t. l , p. 85.
2. Ibid., liv. V, c. xvIII.
3. Ibid., liv. V, c. XIII.
4. Ibid., liv. lV, c. XVI.
5. Ibid., liv. IV, c. xxIV.
6. Ibid., liv. lV, c. xxvI.
7. Ibid., liv. VI, c. XII.
8. lbid., liv. VlI , XxXVII.
9. Voy. les fragments publiés dans M. J. Routh, Reliquiœ sacrae,
edit. altera , t. I , p. 1 1 5 et suiv., et le fragment de l'apologie adressée
par Méliton à l'empereur Marc-Aurèle , traduit sur le texte syriaque
par M. E. Renan, et publié dans Pitra, Spicilegium Solesmense, t. ll.
(Paris, 1855.)
282 LA PREMIÈRE HISTOIRE
La fameuse lettre de Pline le Jeune à Trajan " est
avec quelques faits indiqués vaguement comme tirés
des auteurs profanes*, le seul témoignage qu'Eusèbe
puise chez les païens. En cela il est fidèle à ses habi-
tudes de ne se fier qu'aux hommes de sa foi.
Les traditions orales que notre historien a mises à
profit pour la rédaction de son livre, sont peu nom-
breuses; il est d'ailleurs difficile de toujours distinguer
les faits que cette source lui a fournis. Les expressions :
qzgi, ké(os é/et, (oç ñ Tzpáôogt; tspté/et º, indiquent ce
qu'il emprunte à ces traditions. En général, la grande
sobriété qu'il apporte à les mentionner témoigne du
désir qu'il a de ne rien avancer que d'exact sur les pre-
miers temps apostoliques auxquels ils se rapportent.
Peut-être aussi la raison pour laquelle je soupçonne
qu'Eusèbe fit peu d'emprunts à Hégésippe et à Ariston,
lui a-t-elle fait négliger des récits qui eussent été bien
précieux pour nous, puisqu'ils jetteraient quelque jour
sur les origines si obscures des premières communautés
chrétiennes; le grand nombre de traditions entachées
d'idées hétérodoxes, de fables absurdes, dont ils étaient
semés, a-t-il conduit Eusèbe à les repousser; et cette
circonstance expliquerait pourquoi c'est dans les livres
apocryphes, c'est-à-dire dans ceux des hérétiques, que
nous les retrouvons aujourd'hui*. Au moyen âge, on
n'y regarda pas de si près. Ces traditions pénétrèrent
1. ilist. eccl., liv. III, c. xxxIll, Cf. Grabe, Spicileg., t. II, p. 125 .
2. Ibid., liv. II, c. vII ; liv. IV, c. 1 ; liv. V, c. v.
3. Ibid., liv. II, c. xv, XVII ; liv. IIl , c. .
4. Ces légendes ont passé de là chez les Musulmans. Voy. G. Weil,
Biblische Legenden der Muselmänner. (Francfort, 1845.)
DU CHRISTIANISME. 283
alors peu à peu chez les hagiographes, et elles sont
entrées pour une forte part dans la Légende dorée de
Jacques de Varagine. Une sorte de mythologie chré-
tienne prit alors naissance; elle commence avec les
Dialogues de saint Grégoire le Grand et finit avec ceux
de Césaire d'Heisterbach *. Nous nous expliquons ainsi
pourquoi Eusèbe n'a consigné aucune des traditions
relatives à la mort de ceux des apôtres qui ne parais-
sent que sur le second plan, pourquoi, en disant quel-
ques mots des contrées où ils allèrent prêcher l'Évan-
gile, il ne rapporte rien des faits racontés dans l'His-
toire apostolique d'Abdias, pas même pour les rectifier.
Telle est l'appréciation que l'on peut faire aujour-
d'hui de l'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe, appré-
ciation que l'on trouvera trop sévère, si on la com-
pare à celles d'Ellies du Pin *, ou de D. Ceillier *.
Mais le point de vue auquel se sont placés ces auteurs
ne saurait répondre aux exigences actuelles de la cri-
tique. En rendant justice aux lumières de l'évêque de
Césarée, à sa sincérité, nous devons tenir compte des
erreurs auxquelles l'exposaient ses idées arrêtées à l'a-
Vance, l'insuffisance des matériaux qu'il a pu consulter.
Théologien avant d'être historien, Eusèbe manquait
des qualités essentielles pour écrire l'histoire du chris-
tianisme. Son orthodoxie et son zèle nuisaient quelque
1. Voy. Cœsarii Heisterbacensis monachi ordinia cisterciensis Dia-
logus miraculorum , ed. J. Strange, Coloniae, 1851 , 2 vol. in-12.
2. Voy. sa Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques, Ive siècle, t. l,
p. 12 et suiv.
3. Voy. son Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiastiques,
t. lV, p. 202 et suiv.
284 LA PREMIÈRE HISTOIRE
peu à son impartialité. C'est un plaidoyer qu'il com-
pose, non des faits et des luttes dont il entreprend de
nous dérouler la succession. Enchaîné par le respect
qu'il porte aux autorités dont il s'étaye, il se prive vo-
lontairement de la faculté de puiser à toutes les sources,
aux ondes pures de la tradition évangélique, comme aux
eaux troublées et bourbeuses des doctrines dissidentes.
Ce ne sont pas des enquêtes comparatives qu'il institue,
en se résignant à reconnaître les fautes et les erreurs
de son parti, c'est la démonstration de vérités confor-
mes à celles que proclame son Église, qu'il poursuit.
Quand on a lu les premiers livres de l'Histoire ecclé-
siastique, on fait la même réflexion que lorsqu'on lit
les Antiquités judaïques de Josèphe, c'est que les
Chrétiens ainsi que les Juifs ne possédaient que bien
peu de témoignages vraiment historiques, en dehors de
leurs livres canoniques. Ils prennent dans cette collec-
tion presque tout ce qui a trait aux époques auxquelles
elles se rapportent; ils ne savent guère que ce qui s'y
trouve. De même les plus anciens écrits de la primitive
Église, les épîtres de saint Ignace, de saint Polycarpe,
de Clément, les premiers apologistes, n'ajoutent que
peu de faits aux passages du Nouveau Testament qu'ils
citent et commentent. De là une déplorable obscurité
sur les débuts du christianisme. La religion nouvelle
apparut d'abord dans l'ombre; les petites communautés
évangéliques se cachent derrière les communautés juives
avec lesquelles les citoyens de l'Empire les confondent;
c'est à peine si le nom de Jésus a frappé les oreilles de
ceux-ci. La religion du Christ recrute d'abord ses adhé-
rents dans les rangs les plus infimes de la société. C'est
DU CHRISTIANISME , 285
la parole bien plus que l'écriture qui est le grand moyen
de propagation, et cette parole, pour éviter la persécu-
tion, elle ne se faitentendre que dans les endroits écartés,
dans le secret des demeures, dans le silence des déserts.
Personne n'est là qui puisse consigner par écrit l'en-
thousiasme qu'elle provoque, les difficultés qu'elle
rencontre, les résistances qu'elle soulève, les conces-
sions qu'elle est forcée de faire aux idées, aux habi-
tudes, aux superstitions du temps. Dans cette Église
naissante, on ne sait que ce qu'apprend la tradition, on
ne s'entretient que de ce qui rend meilleur, on n'ap-
prend rien de ce qui aiguise et éclaire les intelligences.
On est indifférent aux choses de la terre, parce qu'on
a les yeux constamment tournés vers le ciel, d'où
l'on croit que le Sauveur va bientôt descendre. Ainsi
on n'a nul souci ni de la politique, ni de l'histoire, on
méprise la science qui se confondait alors avec la phi-
losophie, parce que la science n'a rien fait pour les
mœurs, qu'elle n'a rien dit du royaume de Dieu.
Plus d'un demi-siècle s'écoula dans cette sainte et
calme ignorance. Tous ceux qui veulent introduire des
discussions théologiques, associer l'enseignement tout
moral de l'Évangile à des théories plus ou moins em-
pruntées à la philosophie, sont condamnés comme de
faux prophètes, de faux Messies, des Antechrists, parce
qu'ils sèment la division ou la dispute au sein d'une so-
ciété qui n'aspire qu'à la jouissance des félicités célestes.
Quand, au second siècle de notre ère, le génie méta-
physique se réveille dans l'Église, quand on commence
à vouloir définir et comprendre cette grande doctrine
du Dieu fait homme, on est déjà loin de l'époque dont
286 LA PREMIÈRE HISTOIRE
On est Surtout curieux de connaître l'histoire. Les té-
moins sont morts; leurs successeurs, leurs disciples
ont négligé de les interroger de leur vivant. Simples
comme eux, ils n'en ont rien su apprendre, et les
fables naïves qu'ils ajoutent à l'Évangile rendent les
plus éclairés défiants contre leur témoignage.
Voilà comment Eusèbe manqua de documents pour
nous raconter l'histoire du premier siècle de l'Église,
pourquoi il fut réduit à répéter ce que les évangiles
avaient dit. Ainsi que tous les orthodoxes, il s'attache
fermement à la tradition, et quand celle-ci est muette,
il juge de la valeur des doctrines par l'orthodoxie de
ceux qui les soutiennent.
L'évêque de Césarée ne possédait donc point les
éléments nécessaires pour nous peindre sous ses véri-
tables couleurs l'Église des premiers temps, et nous en
sommes réduits, ainsi que lui, à demander au Nouveau
Testament les indications qui peuvent nous en donner
une idée. Mais vivant déjà à une époque où les disputes
théologiques tendaient à prévaloir sur l'enseignement
moral, où la préoccupation des dogmes et des rites l'em-
portait sur celle des œuvres, Eusèbe ne paraît pas
avoir suffisamment saisi le caractère de l'Église primi-
tive. Il y va chercher ce qui n'y est point encore, un
enseignement dogmatique et une organisation régulière.
Arrivée à l'apogée de la civilisation antique, ayant
porté au plus haut degré la culture des lettres et des
arts, ayant épuisé tous les genres de luxe et de plaisirs,
la société romaine, devenue presque la société univer-
selle, pliait sous le poids même des richesses qu'elle
avait amassées. L'esprit, l'activité matérielle, le goût
DU CHRlSTIANISME. 287
y trouvaient des aliments ; mais le sentiment religieux
cherchait vainement, dans des croyances discréditées,
des spéculations métaphysiques, des superstitions nou-
velles du même ordre que celles qui avaient été aban-
données, quelque chose qui l'élevât et le fortifiât. Il y
avait dans une foule d'âmes, les unes déshéritées des
biens dont on se gorgeait près d'elles, les autres fati-
guées d'en jouir, un immense besoin de croire et d'ai-
mer. On cherchait une foi qui purifiât le cœur, qui
remplaçât l'orgueil et le faste par la simplicité, qui
mît l'homme dans une relation plus étroite avec la Di-
vinité dont les traits épars se perdaient pour les poly-
théistes dans la nature. Cette foi, l'Évangile l'apporta
au monde, et ses premiers disciples ne lui demandèrent
et n'y mirent que les sentiments dont ils étaient ani-
més; elle ne fut ni une métaphysique, ni une théo-
logie ; elle se réduisit au culte du Christ et à la pratique
de ses œuvres. C'est ce qu'Eusèbe ne semble pas avoir
suffisamment compris. Il est trop loin de ce grand ré-
veil religieux pour s'en bien représenter l'essence ; il
est trop étranger aux idées juives du milieu desquelles
le christianisme a germé *, pour en voir le point de
départ ; il aspire trop ouvertement à transporter dans
le passé les doctrines et les préoccupations de son
temps, pour saisir la physionomie des premiers disciples
de Jésus-Christ.
1. Voy. Michel Nicolas, Des doctrines religieuses des Juifs (Paris,
1860), où ce fait est mis en pleine lumière.
4 - - " *-- –.- -- - - - - - - - - - - -- ---- - - ------ - --- -- -- "-**"
|
|
Y
|
|
le
, , — LES ORIGINES DU CHRISTIANISME SELON L'ÉCOLE DE TUBINGUE. — LE
| DOCTEUR BAUR ET SES OEUVRES, par M. AIbert Réville-
>-
•
… …******* *
l'
LE JAPON DEPUIS SON OUVERTURE . 403
au commencement de juillet 1862. Il eut de nombreuses conférences
avec les membres du conseil d'état, et retourna à Kioto après avoir
obtenu la promesse formelle que, dans le délai d'une année, le
taïkoun se rendrait auprès du mikado.
Sans attendre le résultat de cette visite, on peut déjà, d'après
les faits qui viennent d'être exposés, reconnaître que si l'entrevue
du taïkoun et du mikado doit exercer une grande influence sur les
affaires du Japon, elle ne tranchera cependant pas toutes les dif-
ficultés. Le taïkoun est en effet trop puissant pour abdiquer volon-
tairement un pouvoir que lui et ses ancêtres ont exercé pendant plus
de deux siècles; le mikado de son côté ne laissera pas échapper sans
une lutte opiniâtre l'occasion qui s'offre à lui de ressaisir la puis-
sance dont sa famille a été dépossédée depuis le temps de Taïkosama.
Un fait reste acquis néanmoins : c'est que les difficultés actuelles du
Japon tourneront à l'avantage de l'Europe. Quel que soit le maître
que les éventualités de cette lutte donneront au Japon, il devra se
mettre résolûment à la tête du parti qui veut assurer par une poli-
tique nouvelle le progrès de l'empire. L'élément étranger qui a pé-
nétré au Japon ne pourra plus en être expulsé. Qu'il le veuille ou
mon, le gouvernement japonais devra rester en relations avec les
Occidentaux , et de ces relations naîtra inévitablement une situation
meilleure. Ce que l'amour des conquêtes a fait dans les temps pri-
mitifs des sociétés humaines, ce qu'a su faire aussi l'amour de la foi
au moyen âge, c'est le commerce qui le fait aujourd'hui. Principal
agent civilisateur des temps modernes, il procède d'une manière
différente que n'ont fait à d'autres époques l'orgueil national et la
croyance religieuse; mais il tend au même but. Si la dévorante ac-
tivité de nos marchands n'excite pas toujours les mêmes sympathies
que l'héroïsme des guerriers et le dévouement des apôtres, ces
hommes n'en servent pas moins avec une ardeur intelligente et fé-
conde la cause de la civilisation occidentale; ils vont répandre au
loin la lumière dont leur patrie est le foyer; ils portent l'influence du
travail européen dans les contrées les plus éloignées, les plus bar-
bares, et peut-être la meilleure garantie de vitalité qu'offre en ce
moment la société japonaise est-elle dans la présence des commer-
çans européens parmi elle, dans la part de plus en plus grande
qu'elle-même sait faire aux idées et aux tentatives venues de l'Occi-
dent.
RODOLPHE LINDAU.
LES
ORIGINES DU CHRISTIANISME
D’APRES L’ÉCOLE DE TUBINGUE
LE Dr B A U R ET SES OEUV IR ES.
*
Das Christenthum und die christliche Kirche der drei erstem. Jahrhunderte (le Christianisme
et l'Église chrétienne aur trois premiers siècles), 26 €dition, 1860; — Wom Anſang des vier-
ten bis zum Ende des seclusten Jahrhunderts (Dw commencement du quatrième di la fin du
sizième siècle), 1859; — Die christliche Kirche des Mittelalters (l'Église chrétienne au moyen
dge), 1861, par le docteur Ferd, Christ. Baur.
Aujourd’hui que la politique et la philosophie posent, comme à
l'envi, les questions religieuses, et en particulier celles qui con-
cernent la nature et la Valeur du christianisme, il importe absolu-
ment que mous me restions pas plus longtemps étrangers aux grands
travaux accomplis au-delà de nos frontières. Ne nous laissons pas
surprendre par des préventions ou des engouemens qui seraient
également déplacés, mais Sachons du moins ce qui se passe et ce
qui se dit autour de nous. Ne craignons plus de porter des regards
sympathiques et respectueux, mais fermement investigateurs, Sur
des sujets que l'indifférence ou la peur enlevait jusqu'à présent à
notre examen scientifique. Il existe en Allemagne toute une école,
aussi sérieuse que Savante, dont l'influence Se fait de plus en plus
sentir en Hollande, en Angleterre, en Suisse, en Amérique, et qui
se prétend en possession d'une théorie complète sur les origines du
LES ORIGINES DU CHRISTIANISME , 105
christianisme et de l'église. Il serait peu digne de notre esprit phi-
losophique et libéral de ne pas même connaître les tendances et les
doctrines de cette école. Et comment les connaître, Si On ne les ex-
pose pas en toute liberté ?
La grande ambition de cette école a été de ramener l'histoire ori-
ginelle du christianisme aux lois essentielles de l'esprit humain.
C'est déjà laisser à entendre qu'elle se place en dehors ou, pour
mieux dire, au-dessus de la vieille opposition du naturel et du sur-
naturel. Le miracle, à ses yeux, est tout le contraire d'une expli-
cation, et rien ne serait plus illogique à ce point de vue que de la
sommer de revenir sur le terrain qu'elle a dépassé en lui prouvant
qu'elle a échoué çà et là dans la réalisation de son programme. Il
en résulterait tout simplement pour elle que les points en litige ne
sont pas encore résolus, qu'ils sont peut-être insolubles faute de
renseignemens suffisans; mais rien de plus. On aurait bien tort d'ail-
leurs de s'imaginer que ses recherches sont dirigées dans une ar-
rière-pensée hostile au christianisme et à l'église. Pour elle, le chris-
tianisme est divin, une religion définitive et vraie dans son essence,
mais, pour elle aussi, le divin se révèle précisément dans l'ordre in-
telligible, rationnel, des événemens et des principes. C'est donc dans
un esprit religieux qu'elle élimine le surnaturel de ses explications,
et en essayant de montrer à quels résultats ont abouti de si hardies
tentatives, nous croyons n'avoir rien à dire dont les convictions
chrétiennes les plus sévères aient le droit de se sentir blessées.
A la fin de l'année 1860, la petite ville wurtembergoise de Tu-
bingue voyait mourir un homme dont le nom restera grand dans
l'histoire de la pensée religieuse. Le professeur Ferdinand Chris-
tian Baur avait été frappé, au milieu des laborieuses études qui
absorbaient sa robuste vieillesse, de l'un de ces coups foudroyans
que notre pauvre organisme réserve trop souvent à ceux qui l'ont
condamné au labeur intellectuel à perpétuité. C'était un noble et
beau vieillard, plein de dignité, de l'abord le plus cordial, le der-
nier représentant de ce grand mouvement de critique religieuse,
déjà inauguré en Allemagne au siècle dernier, un moment inter-
rompu par les guerres de la révolution et de l'empire, qui reprit
avec une intensité redoublée lorsque la paix fut rendue à l'Europe,
et qui compte aujourd'hui parmi les grandes puissances de la se-
conde moitié du XIX° siècle, car on s'en ressent un peu partout,
qu'on le connaisse ou qu'on l'ignore, qu'on l'aime ou qu'on le dé-
teste. Peut-être doit-on assigner à Baur l'honneur d'en avoir dit le
106 REVUE DES DEUX MONDES,
dernier mot, et marqué ainsi le point de départ d'évolutions nou-
velles dans le domaine sans limites de la théologie indépendante.
Sa vie fut celle d'un professeur allemand de la vieille roche. Sans
aucune ambition politique, ne concevant pas de monde supérieur
à celui des universités et des bibliothèques, entièrement dévoué à
la science depuis sa première jeunesse, il vécut et mourut dans les
sereines régions de l'idée pure. Il n'en sortit du moins de temps à
autre que pour rompre de formidables lances avec ses adversaires
théologiques, après quoi il revenait à ses recherches favorites avec
un calme vraiment majestueux. Disons pourtant qu'en véritable
Gelehrte de son pays, ses habitudes bénédictines ne l'empêchèrent
pas d'aimer, d'être aimé, de se marier, d'être un excellent mari et
un père vénéré. La tombe prématurément fermée de sa digne femme
fut l'un des deux liens qui le retinrent toujours dans la petite uni-
versité du Neckar; l'autre fut l'association qui s'était peu à peu
formée entre son nom, ses idées et le nom de Tubingue. Voilà donc
à peu près tout ce que sa biographie nous livre d'intéressant en
dehors de ses travaux théologiques, et cependant bien peu d'exis-
tences peuvent être comparées à la sienne pour l'activité.
Fondateur de cette école de Tubingue dont nous désirons retra-
cer les tendances et les vues principales, il eut l'avantage de voir
son enseignement adopté, continué, critiqué même par de studieux
disciples. On formerait presque une bibliothèque avec ses ouvrages
et les leurs, sans compter les livres visiblement écrits sous leur in-
fluence et ceux qui furent composés dans une pensée directement
hostile à l'école. Vers l'année 1850 et lorsque Baur avait atteint la
maturité de l'âge et du talent, nous remarquons autour de lui, en
communauté plus ou moins complète de sentimens et d'opinions,
des hommes tels que M. Zeller, aujourd'hui professeur fort distingué
de philosophie à Marbourg, et qui vient d'être appelé à Iéna en la
même qualité; M. Schwegler, mort depuis quelques années, esprit
critique d'une audace et d'une précision étonnantes, qui contribua,
je crois, à modifier sur quelques points la pensée du maître lui-
même; MM. Ritschl et Volkmar, aujourd'hui professeurs de théo-
logie, le premier à Bonn, le second à Zurich; M. Kœstlin (Karl),
auteur d'études fort savantes sur la composition des trois premiers
évangiles; M. Hilgenfeld, actuellement professeur à Iéna, et qui
paraît devoir succéder au chef de l'école par le nombre et l'impor-
tance de ses travaux. J'en passe beaucoup d'autres pour ne citer
que les plus connus dans cette savante légion, et l'on peut s'aper-
cevoir, par cette simple énumération, qu'il ne s'agit pas ici d'une
de ces agitations éphémères que provoquent parfois les idées excen-
triques d'un professeur, mais d'un véritable levain qui, malgré les
LES ORIGINES DU CHRISTIANISME . 107
réactifs neutralisans de toute espèce que la politique religieuse ou,
si l'on veut, la religion politique née des terreurs de 1848 s'ingénie
à lui appliquer, remue à l'heure qu'il est l'Allemagne théologique
d'un bout à l'autre, sans parler des autres pays. Qu'on laisse souffler
un peu ce vent libéral qui recommence à fraîchir, et l'on verra si cette
école est morte, comme l'affirmaient naguère ceux qui tâchaient de
l'étouffer.
C'est à dessein que je parle de levain, car ce serait faire tort aux
savans éminens dont j'ai cité les noms que de les présenter comme
des copistes serviles des théories de Baur. De M. Ritschl, qui se rap-
proche le plus du point de vue traditionnel sur l'histoire de l'église
primitive, à M. Zeller par exemple ou à M. Volkmar, les nuances
sont fort nombreuses. A mon sens, c'est l'honneur d'une école reli-
gieuse, c'est une garantie de son avenir que de ne pas coucher ses
adhérens sur un lit de Procuste, et cette variété de vues dans une
même tendance est d'autant plus facile à concevoir que Baur lui-
même, comme nous l'avons déjà indiqué, revint plus d'une fois sur
ses propres allégations pour donner raison à ses critiques.
Parler de quelques-uns de ses plus importans ouvrages, ce sera
donner une première idée du genre de recherches auxquelles il a
voué sa vie. Il fit paraître en 1831 une étude approfondie du mani-
chéisme (1), qui dénotait une érudition immense, un esprit spécu-
latif et hardi, trop enclin peut-être à ces combinaisons paradoxales,
à ces rapprochemens plus ingénieux que solides dont à cette époque
Creuzer, Hegel, Schelling et leurs disciples étaient si prodigues en
matière d'histoire religieuse. En 1832, sa manière était déjà plus
sévère, plus rigoureusement scientifique : il publia cette année-là
un traité sur les rapports entre l'histoire de Jésus et celle de cet
Apollonius de Thyane, ce Christ païen dont, au III° siècle de notre
ère, Philostrate composa la romanesque histoire comme un antidote
contre le prestige toujours grandissant du Christ des Évangiles (2). Il
entrait en plein par là dans l'un des problèmes capitaux qu'il s'était
posés, celui des causes réelles, logiquement déduites au point de vue
de la philosophie de l'histoire, de la lutte du paganisme et du chris-
tianisme, et de la victoire éclatante du second. En 1835 paraissait
son ouvrage sur le gnosticisme des premiers siècles (3), cette étrange
et grandiose débauche de la spéculation religieuse, où le burlesque
et le sublime se coudoient, et dont il faut pénétrer les hiéroglyphes,
si l'on veut avoir le mot de la situation réelle d'une époque où le
chaos des esprits enfantait un nouveau monde. A cette étude, il faut
(1) Das Manichœische Religions-System.
(2) Apollonius von Thyana und Christus.
(3) Die Christliche Gnosis.
4.08 REVUE DES DEUX MONDES.
en rattacher une autre, quiparut en 1837, sur les rapports du pla–
tonisme et du christianisme (1). Tous ces travaux n'étaient pourtant
que des recherches qui cotoyaient, sans l'aborder encore, le Sujet
principal. Dans les années qui suivirent, Baur sattaqua toujours
plus au vif de la question, et demanda compte aux institutions, aux
traditions, aux écritures chrétiennes de leur valeur historique et
de leurs origines. En 1838, il publia son remarquable ouvrage sur
l'Origine de l'Episcopat (2), resté fondamental sur cette épineuse
matière. En 1815 parut son livre Sur l’apótre Paul, sa carrière et
ses épitres, dans leguel on pouvait déjà voir se dessiner les traits
généraux de Sa théorie Sur la genese du christianisme (3). Quel-
ques années auparavant, il await signalé dans un traité Spécial les
motifs qui lui paraissaient plaider contre l'authenticité des épitres
dites pastorales, adressées, Selon la tradition, aux disciples de Paul,
Timothée et Tite (li). A partir de la publication sur l'apótre Paul, il
concentrases recherches sur les Évangiles eux-mêmes, et soit dans
des ouvrages spéciaux, soit dans des articles de l'Annuaire théolo-
gique de Tubingue, rédigé par lui, M. Zeller et leurs amis, illes
soumit à ume critique minutieuse, a une discussion radicale. Nous
n'avons rien dit de son travail Sur les épitres d'Ignace, dont l'au-
thenticité, depuis notre Jean Daillé, qui ouvrit le feu contre elles en
plein XVII* siècle, est devenue toujours plus suspecte, rien non plus
de l'ouvrage qu'il opposa a la fameuse Symbolique de Moehler, et
où il déploya une étonnante Verdeur protestante, ni de son Histoire
du Dogme chrétien, ni de deux formidables traités Sur l'histoire du
dogme de la rédemption et celle du dogme de la Trinité, mi enſin des
Gegenschriſten, de Ses répliques à ses adversaires. Sinous ajoutons
que les réglemens académiques de Tubingue l'appelaient à monter
souvent en chaire le dimanche pour précher, a soccuper de l'admi-
mistration ecclésiastique, et qu'il mettait un zèle exemplaire à sac-
quitter de ces fonctions, on verra que nous n’avons rien exagéré en
parlant d'une vie on ne peut plus laborieuse.
Pendant que le maitre poursuivait sa tâche avec une si remar-
quable ardeur, ses amis et ses élèves travaillaient de leur cété à ré–
viser ou ä Étendre son système. Ses théories étaient combattues avec
une consciencieuse furie, quelquefois très comique, par les chefs
de la réaction theologique, avec une mauvaise humeur évidente
par l'excellent Neander, qui lui faisait toujours plus de concessions
tout en abhorrant ses expressions hégéliennes, avec une passion
(1) Das Christliche des Platonismus, oder Sokrates wnd Christus.
(2) Ueber den Ursprung des Episcopats.
(3) Paulus, der Apostel Jesu Christi.
(4) Die sogen. Pastoralbriefe des A. Paulus.
LES ORIGINES DU CHRISTIANISME. 409
des plus acharnées par le plus irascible et le plus rationaliste des
théologiens allemands de l'heure actuelle, le savant auteur de l'His-
toire du Peuple d'Israël, M. Ewald, qui le traitait d'anti-chrétien
et ne l'appelait plus que « le Baur de Tubingue » (der Tübingische
Baur), avec plus de modération par MM. Lücke, Weitzel, Lechler,
Ulhorn, enfin par notre éminent compatriote, M. le professeur Reuss
de Strasbourg, et par le spirituel M. Karl Hase d'Iéna. Baur lut tout,
fit son profit de tout, et, sans abandonner son point de vue, il vécut
précisément assez pour élaborer lui-même une exposition définitive
de ses idées sur les origines et l'histoire de l'église chrétienne, ex-
position contenue dans les trois volumes qui vont surtout nous oc-
cuper, et qui parurent successivement. Il mourut au moment où il
venait de terminer le manuscrit du dernier (1).
C'est à ces trois volumes que nous renverrions les personnes ef-
frayées du catalogue que nous venons de dérouler et qui voudraient
sans trop de peine connaître l'homme et ses idées. Le style est
d'une beauté sévère. Les expressions hégéliennes, dont nous avons
dit un mot, auxquelles au surplus il faut s'habituer, si l'on veut lire
des ouvrages de science allemande, ne réussissent pas à l'obscurcir.
D'une égalité soutenue, d'une simplicité austère, il est opulent à
force de pensée. Toute réserve faite sur les opinions de l'auteur, il
faut admirer cette manière ample, magistrale, de traiter l'histoire
et d'en fouiller les arcanes pour en faire ressortir les lois immua-
bles et nous initier à la vie intime des générations disparues, ce qui
est le grand art. Baur excelle en particulier à reconstituer toute une
situation au moyen de documens obscurs, incomplets, échappés au
cataclysme du moyen âge, à peu près comme le paléontologiste re-
construit de pied en cap un animal dont il ne reste que quelques
os. Les deux premiers siècles de l'église chrétienne, si confus, si
obscurs jusqu'à ces derniers temps, nous apparaissent désormais
avec tous leurs reliefs, leurs contrastes, avec une physionomie gé-
nérale à laquelle il n'y a plus guère rien à changer. On en jugera
par le résumé que nous essaierons de faire de cette grande théo-
rie historique; disons toutefois d'abord en quel état l'école de Tu-
bingue a trouvé le problème qu'elle a voulu résoudre, et d'après
quels principes elle a procédé.
La théologie catholique et l'ancienne théologie protestante ne
différaient pas en principe, autant qu'on l'aurait pu croire, quant à
la manière de se représenter les origines du christianisme. Pour
(l) Depuis que ces lignes sont écrites, le savant M. Zeller, gendre de Baur, a publié,
en se servant des manuscrits laissés par le vieux professeur, une Histoire de l'Eglise au
dix-neuvième siècle, des plus remarquables, et nous promet l'apparition prochaine d'un
dernier volume consacré à la réforme et aux trois derniers siècles.
440 REVUE DES DEUX MONDES ,
toutes deux, l'apparition du Christ était le miracle absolu, le mi-
racle des miracles. Par compassion pour l'humanité déchue, Dieu
lui-même avait pris notre nature, s'était incarné dans le sein d'une
Vierge-mère, avait souffert, était mort humainement, et, après avoir
opéré ce qu'il fallait pour la rédemption du genre humain, il avait
laissé à des apôtres spécialement choisis le soin d'annoncer au monde
entier la vérité révélée, en leur communiquant le pouvoir surnaturel
de la transmettre infailliblement et pour tous les temps.
Jusque-là les deux théologies marchaient assez bien d'accord. La
divergence commençait à partir du moment où l'on définissait les
moyens mis en œuvre pour réaliser la volonté divine. Comment la
personne et la doctrine de l'homme-Dieu devaient-elles être portées
à la connaissance de l'humanité ? Par l'église, répondaient les théo-
logiens catholiques, par l'église, infaillible dépositaire de la pensée
divine, et qui était déjà constituée, quand le Christ quitta la terre,
avec saint Pierre pour chef visible et les autres apôtres pour coad-
juteurs. Leur caractère sacerdotal, ainsi que leur infaillibilité reli-
gieuse, ayant été transmis par une voie régulière à leurs succes-
seurs, c'est le sacerdoce chrétien qui est et a toujours été l'organe
de la révélation, le vase unique de l'immuable tradition. — Il n'y a
pas de sacerdoce spécial dans la nouvelle alliance, prétendaient les
protestans. Sans doute les apôtres ont reçu le Saint-Esprit pour en-
seigner purement et fidèlement la vérité religieuse; mais leur privi-
lége n'a pas été étendu aux autres chrétiens. En revanche, poussés
par de célestes inspirations, ils ont écrit, et les livres, grands et
petits, qu'ils ont laissés servent pour tous les temps et tous les lieux
de règle à la croyance. C'est donc la Bible, et particulièrement le
Nouveau-Testament, qu'il faut considérer comme la source unique
et infaillible de la vérité.
La Bible pour les uns, l'église pour les autres, telles étaient donc
les deux autorités souveraines, et comme les dogmes ont aussi leur
logique, il en résulta que des deux côtés on fut conduit à pousser
son principe à sa dernière conséquence. Pour les catholiques, l'in-
faillibilité de l'église s'identiſia toujours plus avec celle du clergé et
surtout avec celle de la papauté. Pour les protestans, la Bible re-
vêtit un caractère tellement miraculeux que les points-voyelles eux-
mêmes, introduits par les rabbins du moyen âge dans le texte hé-
breu pour en faciliter la lecture, partagèrent le bénéfice de cette
origine céleste. Comme l'école de Tubingue est née en terre protes-
tante, nous n'avons pas à poursuivre plus longtemps ce parallèle.
Signalons seulement un dernier point sur lequel les deux grandes
fractions de la chrétienté occidentale se rencontraient encore.
Que les apôtres fussent prêtres et en état de transmettre à leurs
LES ORIGINES DU CHRISTIANISME , 111
successeurs leur infaillibilité doctrinale, ou bien que ce privilége
eût été borné à leurs personnes, il était certain, dans tous les cas,
que l'unité de la doctrine et du culte avait dû régner dans l'église
enseignée et dirigée par eux. L'inspiration miraculeuse ne pouvait
avoir dicté à l'un le contraire de ce qu'elle dictait à l'autre, et les
erreurs, les schismes, les hérésies étaient nés uniquement du refus
de se soumettre aux décisions apostoliques. Rien de plus simple, à
première vue, que cette marche des choses, et pourtant, dès que
l'on se mettait à étudier scientifiquement l'histoire des trois pre-
miers siècles, on se trouvait en face de ténèbres tellement opaques,
il y avait si peu de rapports entre la source et le fleuve, les phéno-
mènes et les principes, les points débattus et les sentimens en vi-
gueur dans cette période présentaient une telle incohérence, qu'il
fallait désespérer d'en dessiner le cours avec quelque vraisemblance.
L'unité et l'orthodoxie supposées de l'église apostolique déroutaient
d'avance les recherches.
Au xvIe siècle, plus d'une remarque fort peu orthodoxe à ce su-
jet avait été faite dans le camp protestant; mais le siècle suivant,
siècle d'autorité s'il en fut, ne poursuivit pas ces premières tenta-
tives, et, malgré quelques essais isolés d'émancipation, il fallut at-
tendre jusqu'à la fin du xvIII° siècle l'heure de l'application d'une
libre critique aux origines du christianisme. Beaucoup d'érudition,
une infatigable ardeur, une médiocre philosophie, un manque de
goût complet dans l'appréciation des choses religieuses, tels furent
les caractères de la critique allemande de la fin du siècle dernier et
des premières années de celui-ci. On n'admettait plus le miracle, et
pourtant on voulait conserver l'autorité suprême du livre saint. De
là des tours de force exégétiques que l'on raconte encore aujour-
d'hui dans les réunions d'étudians. C'était l'époque par exemple où
l'on affirmait gravement que le miracle de l'eau changée en vin à
Cana se réduisait à un cadeau inattendu fait par le Christ à des
fiancés pauvres, et où l'on expliquait sa résurrection apparente par
une mort mon moins apparente. Qu'était devenu le Seigneur après
cela? On ne savait trop : il paraissait seulement que saint Paul l'a-
vait encore rencontré, quelques années après, sur le chemin de
Damas, etc. Schleiermacher et le romantisme naissant rendirent un
éclatant service à la science religieuse en éliminant avec le dédain
qu'elles méritaient ces ridicules explications. Disons pourtant que le
travail prodigieux de recherches patientes et minutieuses qui accom-
pagnait ces puériles hypothèses portait déjà de meilleurs fruits. La
critique devenait plus méthodique et plus sévère; le sens de l'anti-
quité se formait. On comparait avec d'anciens manuscrits récemment
découverts, ou plus soigneusement explorés qu'auparavant, le texte
112 REVUE DES DEUX MONDES ,
reçu des livres saints, et les variantes, dont quelques-unes avaient
une grande importance, se comptaient par milliers. On conçoit le
coup porté par une telle expérience à la vieille théorie. Si le texte est
miraculeusement inspiré, quelle est la leçon miraculeuse? On s'aper-
cevait des étroites ressemblances, jointes à d'étonnantes différences,
que présentaient les trois premiers évangiles, et le quatrième, celui
de Jean, commençait à provoquer des doutes sérieux sur son au-
thenticité apostolique. On établissait que la tradition orale des évé-
nemens de l'histoire évangélique en avait dû précéder pendant un
temps assez long la rédaction canonique et agir fortement sur cette
rédaction elle-même. On avait saisi la nature et le mode de forma-
tion des mythes antiques, et l'on ne pouvait se dissimuler que la
Bible renfermait aussi des élémens mythiques. Les savans étaient
d'accord pour affirmer que l'épitre aux Hébreux ne pouvait avoir
saint Paul pour auteur, et que la seconde épître de Pierre ne pou-
vait non plus être attribuée à l'apôtre dont elle portait le nom. On
voyait, à n'en pouvoir douter, que la liste des livres saints n'avait été
arrêtée définitivement qu'assez tard, au v° siècle, et qu'auparavant
il y avait eu des fluctuations nombreuses au sujet de livres qui n'y
étaient pas alors, ou qui n'y sont plus aujourd'hui. Bien plus, une
connaissance croissante de l'antiquité apprenait combien on avait
tort d'attacher une grande importance aux témoignages historiques
et même aux déclarations des auteurs sur l'authenticité des anciens
documens. Il était trop visible que le sentiment de la propriété lit-
téraire était alors à peu près inconnu, que le nombre des pseudépi-
graphes, c'est-à-dire des ouvrages parus sous un nom d'emprunt,
était énorme, qu'un écrivain de ce temps-là, désireux, non pas de
se faire une réputation, mais de propager ou de défendre ses idées
favorites, inscrivait sans le moindre scrupule le nom d'un auteur
faisant autorité en tête de sa propre composition, et s'imposait
même rarement la peine de donner de la vraisemblance à sa fraude
innocente. Il en résultait qu'une foule de documens perdaient leur
date convenue, et ne pouvaient plus servir de base solide à l'his-
toire.
En un mot, toute la vieille théorie était en désarroi, et malheu-
reusement aucune vue d'ensemble, aucun système historique logi-
quement coordonné ne lui était substitué. La religion chrétienne, en
soi fort indépendante de ces discussions critiques, ne souffrait réel-
lement point de cette dissolution continue de l'ancienne théologie.
Schleiermacher avait même tiré des données pures de la conscience
chrétienne une doctrine complète d'une élévation et d'un spiritua-
lisme admirables. Néanmoins la science chrétienne était dans une
position qu'elle ne pouvait longtemps accepter. A la place d'une
LES ORIGINES DU CHRISTIANISME . 113
théorie reconnue défectueuse, mais positive et claire, il y avait un
chaos de faits constatés et démontrés sans doute, mais un chaos.
C'est à quoi l'esprit humain ne se résigne jamais longtemps.
Ce fut la force et ce sera toujours le mérite du docteur Strauss
d'avoir le premier tenté une explication systématique des origines
du christianisme. Sa faiblesse fut de leur appliquer trop hâtivement,
en dehors des conditions de l'histoire réelle, sans tenir compte de
toutes les données du problème, une théorie qui pouvait séduire
dans un temps où l'hégélianisme passait pour la loi et les prophètes
du monde moderne, mais qui devait laisser la raison mécontente
, aussi bien que froisser le sentiment religieux à partir du moment
où le prestige du système aurait baissé. Le malheur de l'hégélia-
nisme absolu, quand on l'applique rigoureusement à l'histoire, c'est
de volatiliser les personnes vivantes et les faits concrets pour les
ramener à un petit nombre d'êtres abstraits sans os ni chair, qui
voltigent en l'air sans jamais toucher le sol du bout des pieds. Le
christianisme était donc un mouvement impersonnel des esprits
juifs et païens; l'histoire évangélique était, à fort peu d'exceptions
près, une série de mythes dont il fallait se borner à dégager l'idée
essentielle, mais sans se préoccuper de la réalité même du mythe,
et en véritable hégélien, brisant l'une contre l'autre la vieille ortho-
doxie et le rationalisme, le docteur souabe élevait sur les débris de
l'ancienne antithèse sa hautaine et impitoyable négation.
En France, on est assez enclin à croire que M. Strauss représente
le point d'arrivée de la critique religieuse allemande. La réalité est
pourtant que cette critique, fortement secouée par lui, il est vrai,
et ayant eu besoin de quelque temps pour se reconnaître, a continué
à se développer dans un sens qu'il n'avait pas prévu, et que son
fameux ouvrage sur la Vie de Jésus est considéré généralement au-
jourd'hui comme une tentative manquée. L'histoire réelle a re-
gimbé contre cet effort avec une indomptable puissance. Non-seu-
lement on pouvait avec le docteur Ullmann, en partant du fait pur
et simple, incontestable et incontesté, que « l'église chrétienne a
été fondée par un Juif crucifié, » affirmer par voie d'induction les
traits essentiels de l'histoire évangélique; mais une personnalité con-
crète et palpable comme celle de l'apôtre Paul, ses principales épîtres
tout agitées des luttes et des controverses qui passionnaient l'église
apostolique, le conflit des tendances pauliniennes et judaïsantes au
premier et au second siècle, toutes ces importantes données du pro-
blème, que M. Strauss avait comparativement négligées, supposaient
à l'origine de l'église des êtres bien autrement réels que les sil-
houettes nuageuses de la légende et du mythe. Avant lui, on ne com-
prenait pas comment l'histoire des trois premiers siècles pouvait être
TOME XLV, 8
41/1 REVUE DES DEUX MONDES .
si vague, si incohérente, quand son point de départ était si ferme, si
arrêté. Après lui et à mesure que le jour se faisait dans cette énig-
matique période, il n'était pas plus facile de comprendre comment
des faits aussi compactes, aussi vivans que ceux que l'on voyait se
dessiner de plus en plus nettement sur ce fond obscur, pouvaient re-
poser sur un terrain aussi fluide, aussi vaporeux que son Christ im-
personnel.
Tel était l'état de la question quand les travaux de l'école de Tu-
bingue commencèrent à attirer l'attention des théologiens allemands.
Il y avait tout un édifice historique à élever. Quelle méthode suivre
pour coordonner les observations et les découvertes que la critique
religieuse avait amoncelées ? La philosophie hégélienne avait raison
de dire que l'histoire aussi a sa logique, l'histoire des idées reli-
gieuses comme toutes les autres. Si donc on pouvait trouver par la
voie historique ordinaire un ou deux points de repère incontestables,
absolument certains, il n'y avait plus qu'à combiner logiquement
les matériaux encore disséminés, de telle manière que la pensée pût
les relier sans contradiction aux pierres angulaires déjà posées.
D'avance on devait présumer que l'esprit humain avait été fidèle à
ses lois constitutives dans les premiers siècles de l'église chrétienne.
Par conséquent, si l'on parvenait à organiser la masse des faits iso-
lés de manière à en former un tout proportionné, naturel, satis-
faisant l'esprit, la réussite même de l'opération devait fournir la
preuve qu'on avait retrouvé la vérité historique.
Eh bien! les deux points de repère, les deux faits qui dominent
avec évidence le développement religieux des deux premiers siècles
sont trouvés. Le premier, c'est qu'à la fin du second siècle, au
temps d'Irénée, de Tertullien, de Clément d'Alexandrie, il existe
une église catholique organisée, répandue dans toutes les provinces
de l'empire et même au-delà, une ou du moins croyant l'être dans
sa doctrine et sa discipline, dirigée par des évêques en possession
d'une règle de foi assez semblable à celle que nous appelons aujour-
d'hui le symbole des apôtres, se disant par conséquent attachée à
l'enseignement apostolique tel que les apôtres sont censés l'avoir
transmis d'un commun accord aux églises locales qu'ils ont fon-
dées. — Le second, c'est que, si nous revenons au milieu du pre-
mier siècle, la situation est tout autre. L'église apostolique, la sO-
ciété chrétienne du temps des apôtres, est agitée par de graves
dissensions, l'unité de doctrine n'existe nullement, et les partis en
lutte s'opposent mutuellement des noms d'apôtres dans leurs Vio-
lentes controverses. La dispute roule à cette époque sur les rapports
du christianisme avec le judaïsme. Les uns, disciples et partisans de
l'apôtre Paul, disent qu'il faut rompre complétement avec la loi juive
LES ORIGINES DU CHRISTIANISME , 115
et ne plus avoir égard à ses institutions vieillies ni à ses prétentions
exclusives; les autres veulent au contraire que, pour devenir chré-
tien, on commence par se faire juif, que l'on se soumette à toutes
les conditions légales et rituelles du judaïsme, et abritent leurs exi-
gences sous les noms vénérés de Pierre, de Jean et de Jacques.
Révoquera-t-on en doute, dans l'intérêt de la tradition convenue,
cet état de lutte acharnée dans l'église apostolique ? L'école de Tu-
bingue répond que les faits sont patens, que les épîtres de Paul en
fournissent d'irrécusables preuves, qu'il y eut entre lui et saint
Pierre une discussion acerbe, publique, dans la ville d'Antioche, où
ils s'étaient rencontrés; qu'en Galatie, à Corinthe, à Éphèse, à ROme,
partout l'apôtre des gentils rencontra des adversaires passionnés
contre lesquels il fut forcé de défendre la légitimité de sa mission,
la vérité de sa doctrine, et qui invoquaient contre lui l'autorité des
apôtres de Jérusalem. Le livre des Actes lui-même, dont on serait
tenté d'alléguer la tendance conciliante en preuve du contraire, de-
vient un argument de plus, dès qu'on s'aperçoit, et cela n'est pas
difficile, du parti-pris de l'auteur, qui cherche à ensevelir dans
l'oubli, en les atténuant de son mieux, des divisions aussi pénibles
qu'incompréhensibles pour les chrétiens d'une autre génération.
Ces deux faits une fois reconnus, le problème à résoudre est déjà
bien simplifié. Il faut suivre, en s'appuyant sur des documens
éclairés d'un jour tout nouveau par leur rapport avec cette contro-
verse primitive, la ligne qui mène de cette controverse à l'unité ca-
tholique telle qu'elle se réalise à la fin du II° siècle. Les questions
d'authenticité sont éliminées. Il importe peu de savoir quel est l'au-
teur réel d'un document quelconque : ce qui importe, c'est de sa-
voir ce que ce document contient, les principes dont il part, le but
auquel il vise, l'intérêt qui l'a dicté, et de le caser à la place qui lui
revient logiquement dans cette dialectique deux fois séculaire, à
peu près comme dans un jeu de patience dont les principales figures
sont déjà dessinées on fait coïncider les morceaux encore isolés en
recherchant leur rapport avec les angles rentrans ou sortans du des-
sin déjà formé. Cela fait, on aura une connaissance claire et positive
du II" siècle et de la seconde partie du premier. C'est ce qui per-
mettra de s'orienter avec assurance, en prolongeant les lignes : en
arrière, du côté des origines proprement dites de l'église, car cette
division des premiers chrétiens en deux camps a dû avoir sa raison
d'être dans les conditions mêmes de l'apparition du christianisme :
- en avant, du côté de la victoire que l'église du commencement .
du Iv° siècle doit remporter sur le monde païen.
C'est par cette voie que l'école de Tubingue se flatte d'avoir re-
constitué l'histoire positive du christianisme primitif. Lorsque le
116 REVUE DES DEUX MONDES ,
passage de Constantin au christianisme aura consacré le triomphe
de l'église, la même méthode philosophique servira à démêler, dans
la nature de cette victoire, au fond partielle, les germes d'une nou-
velle série d'oppositions dans laquelle le principe chrétien originel
déploiera successivement l'inépuisable richesse de son contenu. En
un mot, la théorie de Tubingue est le premier grand essai d'une
philosophie de l'histoire de l'église.
Nous venons d'indiquer l'idée qui domine les recherches de l'é-
cole ; il reste maintenant à voir comment les théologiens de Tubin-
gue l'ont appliquée à l'œuvre proprement dite du Christ, aux con-
troverses de la génération apostolique et à la formation de l'unité
catholique primitive.
II.
Il s'agit avant tout de préciser nettement le point de départ et le
principe essentiel du christianisme.
Son origine est nationale et personnelle : il est né au sein du
peuple juif et dans la conscience vraiment divine de celui en qui
s'est accompli le meilleur de la loi et des prophètes; mais par son
principe il ne tardera pas à rencontrer une opposition aussi violente
de la part des Juifs que de la part des païens, et c'est à son caractère
foncièrement universaliste qu'il devra cet antagonisme. Non-seule-
ment il est monothéiste, par cela même anti-païen, mais encore il
prétend s'élever au-dessus de la nationalité, ce principe suprême de
l'ancien monde, qui ne soupçonna jamais ce que nous entendons par
l'humanité, et, pour réaliser sa prétention, il viendra se heurter
contre son propre berceau, où l'on considère la religion comme
identique avec la patrie. Permis au païen d'embrasser la religion
des Juifs, mais il ne le peut pas sans se faire en même temps natu-
raliser Juif.
Le principe essentiel du christianisme doit donc avoir été tel que
l'universalisme religieux absolu en soit la conséquence immédiate.
Autrement ses luttes des premiers jours seraient incompréhensibles.
Et comme dans toute antithèse marchant vers sa solution il y a des
moyens termes qui amènent et expliquent la conciliation des prin-
cipes opposés, comme c'est l'universalisme qui a vaincu, il faut
chercher dans l'état général des esprits aux premiers siècles de notre
ère les aspirations et les tendances qui, sans supprimer encore les
élémens hostiles, favorisaient d'avance l'éclosion d'une religion uni-
versaliste au sein de l'humanité.
Depuis longtemps déjà, ceux même qui pensent que la religion
chrétienne est une intercalation miraculeuse dans le développement
LES ORIGINES DU CHRISTIANISME . 117
naturel des choses humaines ont reconnu qu'elle trouva, quand
elle naquit, un monde préparé à la recevoir. De vagues attentes,
des frémissemens mystérieux, je ne sais quel recueillement succé-
dant aux tempêtes qui avaient précédé l'établissement de l'empire,
le coucher mélancolique des vieilles croyances et des divinités de la
nature, tout cela a été cent fois constaté, décrit, étudié par les his-
toriens et chanté par les poètes :
© © © s © Dans Virgile parfois,
Le vers porte à sa cime une lueur étrange.
Mais sans contester ces appréciations poétiques de la situation,
l'historien sévère, qui cherche des lignes précises dans le mouve-
ment général, discerne certains grands traits qui sont autant de
prophéties d'un nouvel ordre de choses qui va naître. D'abord il
faut que, sinon l'idée réfléchie, du moins le sentiment de l'huma-
nité se dégage dans la conscience humaine, et c'est à l'action com-
binée de la Grèce et de Rome que cela sera dû. Ce n'est pas seule-
ment parce que la philosophie grecque a ruiné la foi mythologique
(peut-être serait-il tout aussi vrai de dire qu'elle est née elle-même de
la décadence déjà bien avancée de cette foi) qu'elle a frayé la voie à
l'Évangile, c'est bien plus encore parce que, depuis Platon et Aristote
et malgré eux, revenant ainsi au principe même de l'enseignement
socratique, cette philosophie a concentré de préférence ses efforts sur
l'homme en lui-même, sa nature, ses besoins, sa destinée. Quels sont,
au moment de l'apparition du christianisme, les systèmes populaires
et puissans ? C'est le stoïcisme et l'épicurisme, dont la tendance com-
mune, malgré leurs différences radicales, est la recherche du souve-
rain bien. C'est donc l'élément éthique, c'est l'homme en lui-même
qui attire les méditations des penseurs. La philosophie la plus res-
pectable de cette période, celle qui est représentée par Cicéron,
Sénèque, Épictète, Marc-Aurèle, est un stoïcisme passablement
éclectique, mais avant tout moral. A chaque instant, la morale phi-
losophique et la morale chrétienne se rencontrent sans s'en douter.
Sénèque par exemple a déjà des pages de morale toute chrétienne,
et c'est ce qui a donné une certaine apparence à la tradition, d'ail-
leurs insoutenable, de ses rapports avec saint Paul. Baur a fait à
ce sujet les rapprochemens les plus curieux. Au premier abord, il y
a quelque chose de paradoxal à prétendre que l'épicurisme a aussi
préparé les esprits au christianisme. Pourtant, par cela même qu'il
ramène l'homme à son être intérieur et le force ainsi de réfléchir
sur sa nature essentielle, il ouvre la porte à une religion qui débute
par dire, non pas au Juif, au Grec, au Romain, au Gaulois, mais à
l'homme : Rentre en toi-même !
148 . REVUE DES DEUX MONDES .
C'est l'homme en effet, l'homme dans toute la généralité de ce
mot, qui se lève aux premiers siècles de notre ère sur les débris
des nationalités. Et faut-il donc indiquer ici le terrible marteau qui
les a pulvérisées ? Rome a tué partout la patrie. Courbés sous le
même joug, les peuples ne peuvent plus s'opposer le dédain su-
perbe qui les séparait autrefois en autant de mondes à part. Il n'a
pas moins fallu que cette universelle humiliation pour maintenir
si longtemps l'empire romain malgré tout ce qui aurait dû le dis-
soudre. Des nationalités opprimées se révoltent à la longue; mais
encore faut-il que le feu de l'esprit national couve sous les cendres
de la liberté perdue, et ce feu était éteint partout, excepté chez les
Juifs et les Romains proprement dits. C'était encore une grande
chose alors que de pouvoir s'écrier : civis romanus ! Et pourtant,
juste punition de la tyrannie romaine, la politique impériale se
voyait forcée de répandre de plus en plus ce titre glorieux parmi
les peuples vaincus, et l'on voyait déjà poindre le jour où le droit
de cité romaine, étant accordé à tous, n'appartiendrait plus à per-
sonne. Heureusement l'homme restait, et c'était assez, c'était tout.
Quant au judaïsme, par sa grande idée monothéiste, il pouvait
prétendre à l'universalité; mais par son culte, par sa loi, il ne le
pouvait pas et n'était qu'une religion nationale comme les autres.
•Cependant le judaïsme commençait aussi à s'ouvrir à l'esprit du
temps nouveau. Déjà le judaïsme alexandrin, sous le manteau com-
plaisant de l'allégorie, avait éprouvé le besoin de concilier Moïse et
Platon. Les thérapeutes avaient leurs analogues et peut-être leurs
imitateurs chez les esséniens de Palestine, et bien qu'il faille reje-
ter au nombre des hypothèses les plus creuses celle qui voit dans le
christianisme un enfant de l'essénisme, bien qu'il n'y ait rien de
commun entre l'esprit monacal, formaliste, ésotérique des céno-
bites de la Mer-Morte et le spiritualisme plein d'initiative et de
largeur, ouvert à tous, démocratique dans le meilleur sens du mot,
de l'Évangile primitif, il faut reconnaître que, par la pureté de sa
morale, l'essénisme, dont l'influence était alors répandue dans les
diverses classes de la société juive, faisait en Judée ce que la philo-
sophie faisait en Europe : il ramenait l'homme à lui-même et éle-
vait la question morale au premier rang.
Le christianisme naissant se montre donc à nous comme l'unité
naturelle vers laquelle convergent les lignes supérieures du monde
contemporain de son origine. Ses amis et ses adversaires se sont
donné bien de la peine, ceux-ci pour fouiller dans les annales des
religions et des philosophies antiques, afin de prouver qu'il n'a rien
appris de nouveau à l'humanité, et que ses plus beaux préceptes,
ses enseignemens les plus élevés étaient déjà formulés dans les
LES ORIGINES DU CHRISTIANISME . 119
sanctuaires de la Grèce, dans les hypogées de l'Égypte, dans les
soutras du bouddhisme et même dans les leçons d'un Confucius;
ceux-là pour nier ou pour atténuer autant que possible la Valeur de
ces rapprochemens souvent un peu forcés. Peines inutiles! la gloire
du christianisme, c'est d'avoir fait une gerbe éblouissante des lueurs
disséminées, inaperçues, qui serpentaient au fond des traditions
antiques, c'est d'être la religion des religions, et toute sa défense
contre le judaïsme et le paganisme devrait se réduire à ceci, que ce
qui est divin dans ces deux grandes formes religieuses est précisé-
ment ce qui s'y trouve de chrétien.
Quel sera en lui-même ce principe du christianisme, universa-
liste, contenant en germe ou pouvant attirer à lui les élémens reli-
gieux les plus purs de la conscience humaine ? Déjà nous pouvons
poser en fait qu'il doit se trouver dans l'homme lui-même, par cela
seul qu'il est homme, abstraction faite de la race, de la nationalité,
du rite, de la tradition ambiante; mais c'est ici qu'il faut consulter
les documens historiques où l'on peut étudier l'œuyre et la personne
de son fondateur, c'est ici que se présente la question des Évangiles.
C'est aussi le point où la critique de Tubingue tranche, si j'ose
ainsi parler, en pleine chair. Elle commence par éliminer, en tant
que source historique, le quatrième évangile, celui qui est attribué
à l'apôtre Jean et qui débute par la fameuse théorie du Verbe divin
devenant homme en Jésus-Christ, après avoir pénétré la nature et la
conscience. Elle prétend que la notion métaphysique du Verbe n'a
pu être appliquée à la personne humaine du Christ qu'après un long
temps de réflexion philosophique et religieuse, qu'une pareille
théorie est inimaginable dans la pensée de l'humble pêcheur de
Bethsaïda, qui avait senti battre le cœur humain du maître lors du
souper funèbre, et que la transfiguration de l'histoire du Christ sous
l'influence de ce dogme théologique est trop visible pour qu'on
cherche, dans l'évangile qui en provient, une image authentique et
réelle du Christ historique. De plus cet évangile, par sa manière de
parler du judaïsme et de la loi, est d'un siècle en avant des contro-
verses contemporaines des apôtres. Restent donc les trois premiers,
respectivement attribués à Matthieu, Marc et Luc. Ceux-ci portent
à un bien plus haut degré la marque de la réalité. Lors même que
la légende pieuse vient souvent s'y mêler à l'histoire, c'est bien là
le Christ populaire, tel qu'il apparut aux Juifs de Galilée, doux et
Vaillant, mélancolique et ardent, semblable à nous en toute chose,
sauf qu'il ne péchait pas; mais toutes les parties de ces évangiles
ne présentent pas le même degré d'originalité. En les comparant,
On peut arriver au tuf primitif, au-dessous duquel il n'y a plus à
descendre. L'évangile de Luc a une couleur paulinienne très pro-
120 REVUE DES DEUX MONDES .
noncée, c'est-à-dire que son auteur a écrit sous l'influence des idées
particulières à l'apôtre Paul. Celui de Marc doit être un abrégé du
premier et du troisième. Reste donc celui de Matthieu, dans lequel
on peut distinguer une collection, originairement indépendante du
reste du livre, d'enseignemens du Christ en personne rédigés par
un de ses apôtres. Ainsi se confirmerait la très vieille tradition trans-
mise par un écrivain d'Asie-Mineure du commencement du II° siècle,
et qui disait, sans qu'on ait su pendant bien longtemps ce que cela
signifiait, que « l'apôtre Matthieu avait écrit en hébreu une collec-
tion de paroles sentencieuses (Xóytz) du Seigneur. » Voilà le terrain
solide sur lequel on peut s'orienter pour redescendre le cours de
l'histoire évangélique.
Du reste, même en se bornant à cette collection primordiale, on
obtient déjà une idée très claire et très complète de l'enseignement
personnel du Christ. Le sermon sur la montagne, qui en fait partie,
le contient tout entier en germe, et dans quelques-unes de ses ap-
plications les plus importantes. C'est là que l'on voit combien était
strictement spiritualiste et intérieure la religion telle que Jésus la
comprenait et la réalisait lui-même. Avant tout, la disposition pieuse,
la sincérité de l'intention religieuse, l'élan désintéressé vers Dieu,
voilà la religion qui sauve. La faim et la soif de la justice ou de la
perfection, par conséquent l'humilité devant Dieu et la compassion
tendre, miséricordieuse pour les hommes, voilà la porte du royaume
des cieux. C'est par cette dernière expression que Jésus désignait
habituellement l'état de perfection idéale vers lequel il faut que
l'humanité et l'individu se dirigent. Rien donc de métaphysique, ni
de rituel, ni de sacerdotal dans cette religion si simple dans son
expression, si riche dans sa simplicité. Jésus n'enseigne pas une
conception philosophique de Dieu, il en donne plutôt un sentiment,
celui de la confiance filiale dans le père céleste, car c'est le père,
et non pas le Dieu terrible, que le cœur pur contemple, que le
cœur repentant retrouve au fond de la conscience comme au fond
des cieux. Quelque bas et infirme que l'homme s'estime quand il
s'examine sans complaisance, il doit donc obéir à l'impulsion qui
lui ordonne de devenir parfait comme Dieu, et l'amour infini, l'a-
mour de Dieu avec son inséparable corollaire, l'amour des hommes,
telle est l'expression complète et définitive de la religion du Fils
de l'homme.
Comme on le voit, tout ici est purement intérieur, strictement
humain. Juif et païen, savant ou ignorant, avec ou sans rites, qui-
conque est homme est en état de réaliser cette religion humaine.
On ne peut même pas dire qu'il y ait encore de dogme arrêté. Sauf
l'unité de Dieu et sa spiritualité, il règne dans cette doctrine une
LES ORIGINES DU CHRISTIANISME. 121
indétermination dogmatique, qui, bien loin d'être une cause de
faiblesse, est plutôt un gage d'avenir et dans laquelle se complaît
le sentiment religieux qui, aimant l'infini, se trouve tôt ou tard
mal à l'aise dans des cadres trop nettement dessinés. Que de théo-
logies, que de doctrines, que d'églises différentes pourront se com-
battre, se succéder, naître et disparaître en laissant intacte cette
moelle du christianisme ! Cependant, au point de vue pratique,
d'innombrables conséquences découlent immédiatement de ces ad-
mirables principes. Il est clair que le Samaritain hérétique, secou-
rant l'inconnu qu'il rencontre blessé sur un chemin dangereux, est
bien plus agréable à Dieu que le sacrificateur orthodoxe qui, ne
pensant qu'à sa propre sûreté, a passé outre sans s'arrêter. Il est
visible que la miséricorde est préférable au sacrifice, que la prière
courte et solitaire vaut mieux que les longues redites prononcées
avec ostentation, que la Madeleine qui pleure est bien supérieure à
l'orgueilleux et sec pharisien, que l'obole de la pauvre veuve vaut
infiniment plus que les splendides offrandes des riches... Nous nous
arrêtons, il faudrait rappeler ici les uns après les autres tous les
enseignemens évangéliques. C'est toujours l'opposition de l'inté-
rieur à l'extérieur, de ce qui est à ce qui paraît, du sentiment pur
à la forme matérielle, de l'esprit à la lettre, et la constante supério-
rité du premier des deux termes.
Jésus parcourait son pays à la manière d'un ancien prophète et
répandait, chemin faisant, ces précieuses vérités sous des formes
populaires, en particulier dans des paraboles empruntées aux plus
simples phénomènes de la nature et de la vie sociale. Il se compa-
rait volontiers lui-même à un semeur qui, tout en sachant bien
qu'une partie notable de la semence est perdue, n'en sème pas
moins à droite et à gauche, confiant dans la bonté du grain et dans
la fertilité naturelle du sol. Cette image est admirablement appro-
priée à sa méthode et à l'idée qu'il se faisait lui-même de son œuvre.
Il avait bien la conscience de déposer, en prêchant ainsi, dans les
vieilles outres du judaïsme, un vin nouveau qui les ferait éclater
quelque jour en mille pièces. Cependant il ne rompait pas lui-même
et ne faisait pas rompre ses disciples avec les formes vénérables de
la piété nationale. Il y avait, dans ses espérances fondées sur la
force intrinsèque de la vérité, dans ses sentimens sur le peu d'im-
portance des cérémonies et des rites, dans ses intuitions de l'avenir
inspirées par une invincible foi dans le triomphe du bien, une as-
Surance que rious serions tout près d'appeler de la candeur, si ce
mot ne supposait pas une certaine ignorance des hommes, ou plutôt
si les candeurs de ce genre-là ne dépassaient pas toutes nos habile-
tés de mille milliers de coudées. Quelles étaient au juste ses prévi-
sions sur l'avenir de son peuple ? Il semble qu'il eût désiré qu'a-
122 REVUE DES DEUx MONDES.
bandonnant ses rêves de grandeur temporelle, il se fût renfermé
dans sa mission religieuse et eût fait de la sorte une conquête spi-
rituelle qui lui eût valu l'empire du monde moral. C'était là une
Splendide perspective, et qui, adoptée, eût épargné bien des mal-
heurs à sa nation. Ce fut là aussi qu'il rencontra l'obstacle contre
lequel devait si tôt se briser sa courte et belle vie.
Jésus a eu certainement la conviction d'être le Messie que son
peuple attendait, bien qu'il soit difficile de se représenter comment
cette conviction s'est formée en lui. Il paraît que ce furent ses dis-
ciples qui, spontanément et sans qu'il le leur eût intimé directe-
ment, le saluèrent du titre messianique. Cela prouve l'impression
merveilleuse qu'avait faite sur leur âme le prédicateur de Nazareth.
C'est aussi ce qui nous explique pourquoi les principes religieux et
moraux émis par lui, au lieu de se figer, comme tant d'autres, en
un code abstrait et inerte, ont transformé le monde et le travaillent
continuellement comme un levain régénérateur. La vie naît de la
Vie. La puissance d'expansion du christianisme, la salutaire conta-
gion morale qu'il n'a cessé d'exercer sous tant de formes différentes,
proviennent originairement de ce que son fondateur a brûlé lui-
même du feu qu'il voulait allumer chez les autres. Nous vivons
encore aujourd'hui de la chair et du sang de Jésus. La foi en lui
comme au Messie attendu, en personnalisant pour ainsi dire ses
principes religieux, a donc été le point de départ de toute l'histoire
de l'église; elle fut aussi la cause de sa mort. Dès qu'il fut regardé
comme le Messie attendu, Jésus heurtait de front les rêves les plus
ardens de ses compatriotes. Les ennemis qu'il s'était attirés par sa
franchise et sa hardiesse dans les hautes classes bigotes de la so-
ciété juive n'eurent pas de peine à le dénoncer au peuple comme
un blasphémateur, et ce fut aux applaudissemens du même peuple
qui avait un instant jonché son chemin de palmes et d'hosanna
que le sanhédrin, habilement dirigé par Caïphe, rendit contre lui
un arrêt de mort parfaitement légal, quoi qu'on en ait dit, pas
plus juste pour cela, et auquel le gouverneur romain n'hésita pas
trop à donner sa sanction. Ce magistrat romain, assez peu au cou-
rant des questions qui agitaient Jérusalem, crut faire merveille en
achetant de la mort d'un rêveur la tranquillité de la capitale juive.
La mort ignominieuse de celui qu'ils considéraient comme le
Messie frappa ses disciples de stupeur; mais cet étourdissement dou-
loureux ne dura pas longtemps. Trois jours ne s'étaient pas écoulés
que de pieuses femmes d'abord, des apôtres ensuite, déclaraient
qu'ils avaient vu Jésus ressuscité des morts. Est-ce une résurrec-
tion réelle qui réveilla leur foi? Ou bien leur foi, réveillée avec une
ardeur centuplée après la crise qu'elle venait de subir, leur valut-
elle ces apparitions merveilleuses, ces extases où s'exprimait, ob-
LES ORIGINES DU CHRISTIANISME. 423
jectivement pour eux et conformément aux idées alors reçues de la
vie d'outre-tombe, leur conviction que Jésus était vivant, vainqueur
de la mort ? C'est un point délicat sur lequel Baur, dans l'ouvrage
que nous avons pris pour guide, ne s'exprime pas avec toute la
clarté désirable. Quoi qu'il en soit, il rappelle que pour l'historien
la réalité du fait lui-même de la résurrection n'est pas l'essentiel :
l'important, c'est que cette croyance fut pleine et entière dans la
conscience des disciples. Dans tous les cas, la mort du Christ, bien
loin de tuer sa cause, lui communiqua une irrésistible puissance.
III.
Nous nous sommes étendu sur ces toutes premières origines du
christianisme un peu plus peut-être que le livre du professeur de
Tubingue ne nous y eût autorisé, s'il nous avait fallu le résumer
également dans toutes ses parties; mais cela était indispensable à la
grande majorité des lecteurs pour bien comprendre la pensée de
Baur, ainsi que les évolutions du christianisme primitif telles qu'il
les a racOntées.
Nous savons donc que le christianisme originel est tout intérieur,
tout spirituel, sans qu'aucune rupture avec le judaïsme ait été pro-
clamée par son fondateur, et qu'il a trouvé sa forme dogmatique et
populaire dans cette déclaration : Jésus de Nazareth est le Messie.
Il faut maintenant assister à l'éclosion d'un pareil germe.
Sans rompre encore en quoi que ce soit les liens qui rattachaient
tous ses membres au judaïsme, la première communauté chrétienne
de Jérusalem vit augmenter rapidement le nombre de ses prosélytes.
Il leur était venu des langues de feu. L'enthousiasme pour le Messie
mort et ressuscité se communiquait comme une flamme. La même
hostilité qui avait écrasé le maître aurait dû s'étendre aux disciples.
Et pourtant, si le christianisme en fût resté purement et simplement
à sa formule primitive, des rapports relativement pacifiques auraient
pu s'établir. Les Nazaréens, comme on les appelait, eussent formé
un parti juif comme un autre, se distinguant seulement en ceci que,
selon lui, le Messie désiré était déjà venu, qu'il s'appelait Jésus de
Nazareth, et que, repoussé de son peuple par un déplorable malen-
tendu, il reviendrait sous peu revêtu de gloire et de toute-puis-
sance. Du reste, il fût resté sur le même terrain dogmatique et
rituel que l'ensemble de la nation. En fait, et si l'on excepte quel-
ques mauvais jours, les chrétiens de Jérusalem jouirent d'une cer-
taine tolérance jusqu'au moment de la guerre contre les Romains,
surtout lorsqu'à la suite d'une épuration dont nous allons parler,
leur attachement fervent à toutes les formes de la loi eut été con-
staté par le peuple et les autorités.
12/ REVUE DES DEUX MONDES,
La graine semée soulève, s'il le faut, les pierres qui s'opposent à
sa croissance. Il était impossible que parmi ces Nazaréens il n'y en
eût pas qui comprissent combien la religion intérieure et purement
spirituelle dont Jésus avait été l'initiateur était opposée en prin-
cipe aux exigences de la loi traditionnelle. Le fait est que les hommes
qui surveillaient d'un œil jaloux les progrès de la communauté na-
zaréenne n'avaient pas tardé à voir dans ce parti le foyer d'une
tendance anti-légale fort dangereuse. Un surtout, nommé Saul de
Tarse, jeune rabbin passionné pour les questions religieuses et plein
de foi dans la mission divine de son peuple, avait senti, avec la pé-
nétration du génie, qu'un messie crucifié n'était pas seulement une
absurdité innocente, que c'était le renversement radical de tout
l'édifice du judaïsme. Ou bien la loi, ou bien la croix avait tort; il
n'y avait pas de milieu. De là son animosité contre l'hérésie nais-
sante, et Étienne, le premier martyr, périt bien moins parce qu'il
se disait disciple de Jésus de Nazareth que parce qu'il « avait pro-
féré, disaient ses accusateurs, des paroles blasphématoires contre
le temple et contre la loi. » Saul de Tarse ne se trompait donc pas.
Il y avait bien évidemment parmi les chrétiens de Jérusalem un es-
prit de critique dissolvante dirigé contre le principe même du ju-
daïsme. La persécution signalée par le martyre d'Étienne eut pour
résultat de disséminer dans les pays voisins ceux d'entre eux sur-
tout qui participaient à cet esprit d'innovation. Un nombre assez
considérable de ces adversaires de la loi juive se réfugièrent dans
Antioche, capitale de la province, et là, dans cette grande ville,
grecque de langue et de mœurs, plus libres dans leurs mouvemens,
n'observant plus les formes particulières du judaïsme, ils formèrent
la première église admettant directement les païens dans son sein,
et c'est là aussi que naquit le nom chrétien, inconnu jusqu'alors.
Peu de temps après, les disciples de Jérusalem et d'Antioche ap-
prenaient avec une joie mêlée de stupeur que leur plus terrible en-
nemi, ce Saul qui les persécutait avec tant d'acharnement, était
devenu subitement un des leurs. Une brusque révolution s'était
opérée en lui : non pas toutefois qu'il eût précisément abjuré le
point de vue sous lequel, dès le premier jour, il avait envisagé le
christianisme. Ou la loi, ou la croix ! disait-il, et, fanatique de la
loi, il avait juré haine à mort à la croix. Le dilemme était resté,
mais le choix était tout autre. C'était maintenant la croix qu'il ai-
mait de toute la force de son âme ardente. L'un des traits les plus
merveilleux de cette merveilleuse histoire du christianisme primitif,
c'est que ses plus grands adversaires ont mieux discerné sa portée
réelle que ses tout premiers disciples.
Saul, qui désormais s'appelle Paul, peut être considéré comme le
second fondateur du christianisme. C'est lui qui dégagea le fruit
LES ORIGINES DU CHRISTIANISME . 125
mûr de son enveloppe printanière, et qui donna à la religion nouvelle
le caractère qu'elle devait avoir pour se répandre dans le monde
païen. Tandis que les premiers apôtres croyaient devoir renfermer
leur mission dans les limites de la Palestine, c'est l'empire tout en-
tier que Saul prit pour champ d'évangélisation, et rien ne saurait
donner l'idée de l'activité et des succès de cet homme Vraiment
prodigieux. La brusque antithèse dans laquelle il s'était trouvé placé
par ses rapports successifs avec le judaïsme et le christianisme se
refléta dans son enseignement si original et d'un si profond mysti-
cisme. Sa première abomination, le Messie crucifié, était devenue
le principe même de sa foi. Aussi déclarait-il que la loi juive avait
décidément fait son temps. C'était un vêtement usé, une institution
qui avait pu avoir son utilité comme préparation de l'avenir, mais
qui désormais nuisait plus qu'elle ne servait à la religion définitive
dans laquelle Juifs et païens devaient indistinctement se réunir. La
mort du Christ, fin de l'ancien ordre de choses, commencement du
nouveau, était donc la rançon de la délivrance universelle. Au salut
par les œuvres de la loi devait se substituer la justification par la
foi, expression paulinienne qui, dans la mystique théorie de l'apôtre
des gentils, signifiait que le principe de la vie religieuse et morale
devait être désormais l'union d'esprit et de cœur avec le Rédemp-
teur. Les conséqueñces pratiques d'une telle foi, c'étaient des
œuvres de charité, une conduite pure, le dévouement au bien gé-
néral ; mais de circoncision, de rites nécessaires, de viandes défen-
dues, de sacrifices au temple, de pèlerinages à Jérusalem , en un
mot d'œuvres légales, il ne pouvait plus être question.
Nous avons déjà parlé des controverses violentes que suscita au
sein de l'église apostolique cette déclaration de la déchéance irré-
vocable de la vieille loi d'Israël. Comme de coutume, ce progrès
dans le sens du spiritualisme et de la liberté fit l'effet d'une des-
truction impie de tout ce qu'il y avait de plus sacré au monde. Paul
passa pour un apostat, sa doctrine pour une légitimation de l'im-
moralité. Les chrétiens juifs de la Palestine, qui avaient d'abord ap-
pris avec plaisir les rapides conquêtes du monothéisme et de la foi
en Jésus-Christ, dues à l'initiative de leur ancien adversaire, chan-
gèrent complétement d'avis quand ils surent ce qu'il en était. Des
émissaires se disant autorisés par les apôtres de Jérusalem se ren-
dirent dans les communautés fondées par Paul, et sommèrent leurs
membres de se soumettre à toutes les prescriptions de la loi juive
en dénigrant autant que possible celui qui les avait convertis. Jus-
qu'à quel point les douze, comme on appelait les premiers apôtres,
approuvaient-ils cette conduite à l'égard d'un compagnon d'œuvre
dont ils avaient d'abord toléré, faute peut-être de les bien com-
prendre, les vues particulières ? C'est une question épineuse. Baur
126 REVUE DES DEUX MONDES .
croit, pour sa part, que la rupture fut complète, et qu'après la dis-
cussion acerbe qui s'ouvrit à Antioche entre Pierre et Paul, ces
deux héros du christianisme primitif se séparèrent pour ne plus se
l'enCOntl'el'.
Ce qui est certain, c'est que la personne de Paul fut pendant long-
temps fort suspecte aux yeux de la majorité des chrétiens. Des écrits
où son influence se fait sentir, comme l'évangile de Luc et l'épître
aux Hébreux, d'autres qui paraissent sous son nom, conformément
au goût du temps pour la pseudépigraphie, tels que les épîtres aux
Ephésiens, aux Colossiens, à Timothée, à Tite, d'autres encore,
comme la première attribuée à Pierre, celle qu'adresse à la com-
munauté de Corinthe l'ancien de Rome, Clément, tâchent de se faire
accepter des adversaires de l'apôtre en mitigeant la rigueur de ses
formules. En revanche, l'opposition à ses vues et à sa personne s'af-
fiche au grand jour. L'épître de Jacques polémise directement contre
sa doctrine de la justification par la foi qu'elle comprend mal. L'Apo-
calypse, dont le sens n'est plus aujourd'hui un mystère, le compare
à Balaam, qui enseignait aux lsraélites à manger des viandes défen-
dues, lui dénie son titre apostolique, et exclut son nom des douze
murs symboliques de la Jérusalem céleste, dont chacun portait un
nom d'apôtre. Les plus anciens auteurs chrétiens dont le souvenir
ait été transmis à la postérité avec un renom d'orthodoxie, Papias,
Hégésippe, sont des judéo-chrétiens. Le premier ne compte pas
saint Paul parmi les apôtres, et dans le peu de fragmens que l'on
connaisse du second, ne faut-il pas qu'il y ait un démenti infligé
à une parole textuelle de Paul? Un silence étrange, circonspect, mé-
fiant, se fait autour de son nom. Cela ressemble à un parti-pris. Au
milieu du second siècle, un homme que l'on peut regarder comme
représentant l'opinion la plus répandue, Justin martyr, dont nous
possédons d'importans ouvrages, en particulier un traité contre le
judaïsme, affecte dans toute la force de ce mot, et quand à chaque
instant le nom de Paul aurait dû se trouver sous sa plume, de ne
pas l'écrire une seule fois! Pour trouver au second siècle un parti-
san déclaré du grand apôtre, il faut s'adresser à un hérétique tel
que Marcion, qui l'admire et le dépasse dans son antipathie contre
le judaïsme. L'auteur des épîtres d'Ignace, paulinien aussi, mais
surtout épiscopal, appartient à la seconde moitié du siècle, quand
la mémoire de Paul redevient chère à la chrétienté. Il n'est pas pOS-
sible d'être payé de plus d'ingratitude.
Et pourtant on alla encore plus loin. Une légende extrêmement
curieuse, celle de Simon le Magicien, qui préoccupa beaucoup
l'église des premiers siècles, se forme de toutes pièces dans un
esprit profondément hostile à la personne de saint Paul. Dès l'ori-
gine, ce Simon est sa caricature. Visionnaire, voulant devenir apô-
LES ORIGINES DU CHRISTIANISME . 127
tre, enchantant les Samaritains, autrement dit les païens, prêchant
l'hérésie, père de la simonie et de toutes les fausses doctrines qu'on
lui attribue l'une après l'autre, tâchant de séduire Pierre et Jean
l'argent à la main, Simon le Magicien semble créé tout exprès pour
rendre odieux aux chrétiens ce Paul qui parlait parfois de ses ex-
tases, qui prétendait avoir aussi sa mission apostolique en se fon-
dant sur ses étonnans succès parmi les païens, qui enseignait des
nouveautés, et qui, dans un élan de son cœur, pour rétablir par des
procédés fraternels l'union rompue par le dogme, avait décidé les
églises grecques à envoyer des secours pécuniaires à celle de Jéru-
salem, que la communauté des biens avait rendue fort misérable.
Et qu'on ne croie pas qu'il s'agit là d'une manœuvre isolée. Il est
toute une lourde littérature, mi-romanesque, mi-théologique, écha-
faudée sur le nom de Clément. Un très ancien livre apocryphe, in-
titulé Prédication de Pierre, se trouve encadré au second siècle
dans un roman plusieurs fois remanié qui s'appelle tantôt les Recon-
naissances, tantôt les Homélies Clémentines. Le thème fondamental
est toujours une série de victoires remportées par l'apôtre Pierre Sur
Simon, le faux docteur, qu'il suit de lieux en lieux, et qu'il terrasse
constamment par son argumentation judéo-chrétienne. Au second
siècle, Simon sert à caricaturer Marcion ; mais Paul est encOre par-
faitement reconnaissable sous les traits odieux qu'on lui prête.Dans
les Homélies surtout, on appelle Paul l'ennemi, et on retourne loli-
dem verbis la fameuse scène d'Antioche, mais cette fois de manière .
à lui donner tous les torts. Cette littérature fut très populaire. Les
auteurs de ces livres croyaient certainement appartenir à la tendance
la plus répandue de leur temps.
Il est donc avéré que l'apôtre Paul a été extérieurement vaincu
dans sa tentative hardie d'émanciper le christianisme naissant de
toute entrave judaïque. Cependant une telle défaite était plus appa-
rente que réelle. Il avait devancé son temps, comme tous les grands
initiateurs, et cent ans après lui la chrétienté devait arriver d'elle-
même sur les terres où il eût voulu la mener dès les premiers jours.
On n'échappe pas à la longue à la logique du principe dont On est
porteur. Le monde marchait vers une religion universelle, et le
christianisme avait en lui-même ce qu'il fallait pour être cette reli-
gion. Il n'avait, pour remplir sa mission, qu'à se conformer, sur sa
base essentielle, aux exigences de la situation. Les deux universa-
lismes, celui du principe chrétien et celui des esprits en général,
se réunirent pour supprimer l'une après l'autre les formes juives les
plus antipathiques au monde gréco-romain. A la circoncision, par
exemple, se substitua le baptême ; la première fut encore pendant
quelque temps une marque de supériorité, et finit par disparaître.
La multitude des observances fut ramenée peu à peu à quatre ou
128 REVUE DES DEUX MONDES ,
cinq préceptes assez simples, dits noachiques, parce qu'ils avaient
été, disait-on, imposés aux pères du genre humain sortis de l'arche
avec Noé. Pierre, dans la tradition ecclésiastique, avait pris la place
de Paul comme apôtre des gentils; mais cette substitution même,
facilitée par l'habitude si commune alors de désigner les partis et
les tendances par le nom propre de celui qu'on reconnaissait pour
leur chef ou leur type, prouvait l'importance qu'avait acquise l'u-
niversalisme aux yeux de ceux-là mêmes qui avaient d'abord agi
comme s'ils eussent voulu s'opposer à son essor, ainsi que l'exis-
tence de notions plus saines sur les conditions impérieuses de sa
réalisation. On parlait de plus en plus d'une nouvelle loi succédant à
l'ancienne. Le point de vue légal subsistait donc, c'est-à-dire qu'on
ne se convertissait pas à la vraie doctrine paulinienne de la justi-
fication par la foi; mais il s'accommodait si bien à la situation du
monde païen, que la différence pratique entre les deux théories, à
force de s'amincir, avait fini par devenir imperceptible.
La mémoire de Paul devait donc remonter peu à peu sur l'horizon.
Après tout, son souvenir avait dû se conserver dans quelques cœurs
d'élite. On ne pouvait lui ravir entièrement la gloire d'avoir fondé
le christianisme parmi les païens, et ses épîtres, bien que médiocre-
ment comprises, n'offraient plus les mêmes sujets de scandale que
dans les premiers temps. On vit enfin surgir un troisième parti, et
celui-là devait rester le dernier sur l'arène : c'était un parti uni-
Versaliste par excellence, positif, organisateur, pratique, dont la
conciliation était le mot d'ordre, et qui trouva un livre fait tout ex-
près pour lui dans les Actes des Apôtres. Cet ouvrage en effet est
presque tout entier consacré à un parallèle entre Pierre et Paul,
rédigé de telle façon que les deux apôtres soient d'accord sur toutes
les questions qui les divisaient de leur vivant. L'intention irénique,
pacifiante, de ce livre, sur la valeur historique duquel la critique de
Tubingue est peut-être trop négative, est un des élémens les mieux
démontrés de la théorie tout entière. Comme pendant à cet écrit,
émané d'une plume au fond paulinienne, on peut citer l'épître bien
moins ancienne que l'on a longtemps regardée comme la seconde
de Pierre. Là, c'est un partisan de ce dernier qui accorde pour ainsi
dire à Paul un brevet d'orthodoxie, l'appelant frère et recomman-
dant la lecture de ses lettres. Ce mouvement fut général et à peu
près simultané. En Syrie seulement, dans la région de Pella, où
beaucoup de Juifs chrétiens avaient cherché un refuge lors de l'in-
vasion de la Palestine par les Romains, la vieille orthodoxie parvint
à se maintenir dans un certain nombre de communautés mazaréennes
ou ébionites (pauvres). Dépassée par l'élan qui emportait l'église
universelle dans le sens de l'avenir et du progrès, elle fut alors re-
gardée comme une hérésie. Au Iv° siècle, Épiphane et Jérôme trou-
LES ORIGINES DU CHRISTIANISME . 129
vèrent ces chrétiens des premiers jours obstinément attachés à leur
dogme vieilli, très fiers de leur antiquité, persévérant toujours dans
l'observation de la loi juive et dans leur antipathie contre Paul, du
reste s'éteignant paisiblement au milieu d'un monde qui ne les com-
prenait plus, et qui pourtant respecta leur lente agonie, comme s'il
n'eût pu se défendre d'un mystérieux respect pour ce débris d'un
âge à jamais disparu.
Chose extrêmement remarquable et de la plus haute importance
pour l'avenir, si l'on se demande en quel endroit de l'église du se-
cond siècle cette tendance conciliante se manifesta le plus tôt, toutes
les présomptions nous dirigent du côté de Rome. C'est là en effet,
c'est dans cette capitale des nations, où se trouve déjà comme le
panthéon de l'univers, que toutes ces idées solidaires de mono-
théisme, d'humanité, d'universalisme, de religion commune à tous,
se dégagent avec le plus de puissance. Dans un tel milieu, le judéo-
christianisme primitif est trop étroit, le paulinisme pur est trop
mystique. C'est là aussi qu'on connaît le mieux l'art de diriger et
d'organiser les grands mouvemens, de faire aux nécessités pratiques
de prudentes concessions; en un mot, c'est là que naît la politique
religieuse. Quelque chose de l'habileté du sénat romain a passé dans
les délibérations du presbytère de la ville impériale. Déjà la lettre
adressée aux Corinthiens par l'ancien de Rome, Clément, respire un
étonnant esprit gouvernemental, et puis l'atroce persécution de
Néron avait appris aux chrétiens de Rome que tous les partis étaient
égaux devant la hache et le bûcher. Souffrir ensemble et mêler son
sang, il n'est rien de tel pour se réconcilier. Au milieu du second
siècle, déjà l'église de Rome préludait à sa suprématie future en
attirant à elle les chrétiens les plus éminens qui s'y rencontraient
et y échangeaient leurs idées, et comme à cette époque les faits
concrets prennent aisément une tournure mythique, comme les
persécutions brisent fréquemment la chaîne des souvenirs directs
dans les communautés souvent renouvelées, comme on résume vo-
lontiers dans quelques noms propres de grands mouvemens reli-
gieux et moraux, comme de nouvelles questions aussi, de nouvelles
tendances éclipsaient dans l'attention générale l'intérêt que les an-
ciens débats avaient longtemps absorbé, la controverse qui avait si
fortement agité la chrétienté du I" siècle prit fin pour toujours à
partir du moment où il fut généralement admis que saint Pierre et
saint Paul avaient tous les deux coopéré à la fondation des églises
recrutées parmi les païens, en particulier à Rome, et que, travaillant
dans l'unité de la foi, ils avaient légué à la postérité un ensemble
de croyances qui pouvait passer pour la doctrine apostolique com-
mune à tous. Ce fut ainsi que se forma notre credo, du moins dans
TOME XLV . 0
130 REVUE DES DEUX MONDES ,
ses principaux articles. Un recueil apocryphe, aujourd'hui perdu,
intitulé la Prédication de Paul, contenait ce curieux fragment qui
mous a été conservé dans les œuvres de Cyprien : « Après avoir con-
fronté leur évangile à Jérusalem, s'être exposé leurs idées, avoir
contesté vivement et avoir dressé leurs plans séparés, Pierre et Paul
se rencontrèrent enfin dans Rome, comme s'ils se fussent connus
pour la première fois (1). » La formule solennelle usitée encore
aujourd'hui dans les déclarations du saint-siége qui se font au nom
des « bienheureux saint Pierre et saint Paul » est le monument tra-
ditionnel de cette conciliation des contraires, en même temps que
la primauté constamment déférée au premier atteste la victoire an-
térieure du point de vue et du parti judéo-chrétien, C'est dans le
dernier tiers du second siècle que la fusion parvint à l'état de fait
accompli. Irénée, Tertullien, Clément d'Alexandrie témoignent en-
core indirectement de la division antérieure, mais sans s'en douter
eux-mêmes. L'ancienne église catholique est formée.
IV.
On le voit, c'est l'intérêt universaliste qui finit par dominer tous
les autres; c'est lui aussi, c'est la tendance inhérente à l'église chré-
tienne de devenir ce qu'elle doit être pour accomplir sa mission,
qui suscite les mouveaux conflits et les nouveaux phénomènes neu-
tralisant les oppositions antérieures. Monothéiste et en possession
d'une morale universaliste, le christianisme attirait à lui l'homme
dans toute la généralité du mot ; mais enfin l'homme réel du temps
n'était pas indéterminé au point qu'il fût inutile de compter avec
ses besoins spéciaux et son état d'esprit. Deux grandes puissances,
nous le savons, se partageaient le monde, la Grèce et Rome. La
Grèce régnait sur les intelligences, Rome gouvernait. Pour conquérir
le monde grec, il fallait au christianisme une métaphysique; pour
attirer le monde romain, il lui fallait une organisation stable et de
l'unité. L'évangile de Jean répondit à la première de ces exigences,
l'épiscopat aux deux autres.
L'évangile johannique appartient au mouvement général du se-
cond siècle, qui poussait l'église primitive au-delà de ses premières
controverses. Ce qui caractérise, entre autres traits fort marquans,
ce livre admirable, c'est qu'il ne connaît plus rien des passions qui
ont agité la génération précédente. Les Juifs, leur loi, leur sort,
comme peuple, sont, pour l'auteur, des choses parfaitement indiffé-
(1) Ce fragment se trouve dans le traité de Rebaptismate, ordinairement annexé aux
ceuvres de Cyprien.
LES ORIGINES DU CHRISTIANISME , 134
rentes. La vieille antithèse est complétement dépassée. Jésus n'est
pas seulement un messie juif : il est l'incarnation du Verbe divin, en
qui la vérité relative du paganisme et du judaïsme, ainsi que leur
opposition, disparaît dans une unité supérieure. L'apparition du
Verbe fait chair est le moment suprême du devenir universel, et si
la personne humaine du Christ s'évanouit presque entièrement dans
le nimbe éblouissant du logos éternel, son rapport avec Dieu, avec
la création et les plus grands faits de l'ordre intellectuel et moral,
s'élève à la hauteur de l'absolu. Une métaphysique tout entière, se
servant du platonisme pour dresser la théorie du fait concret du
christianisme, sortira de cette tendance, qui répond au désir de la
chrétienté de glorifier toujours plus celui dont elle porte le nom,
et de sommer avec une autorité croissante les masses encore indif-
férentes ou hostiles de se ranger avec elle à l'obéissance due au
Verbe personnel de Dieu.
ll ne faudrait pas croire cependant que cette identité du Verbe et
de la personne historique de Jésus soit sortie inopinément, sans pré-
paration, du sein de l'église du second siècle. L'ascension du Christ
vers la divinité absolue commence dès les premiers jours, et on peut
la suivre en quelque sorte pas à pas. Dans les trois premiers évan-
giles, Jésus est homme, et même le récit de sa naissance miracu-
leuse, annexé par deux d'entre eux, d'une manière peu déguisée, à
des traditions qui auraient dû l'exclure, ne change rien au point de
vue général sous lequel sa personne et son œuvre sont présentées.
Ce qui est divin en lui, c'est le saint esprit dont il est pleinement
inspiré, soit depuis son baptême, soit depuis sa naissance. Dans
l'Apocalypse, la même notion se retrouve, mais en même temps
l'idée que, dans le ciel, des attributs et des titres divins lui sont
communiqués par Dieu en récompense de son œuvre accomplie : il
est homme divinisé. Dans les épîtres authentiques de Paul, il est
encore essentiellement homme, mais homme du ciel, ayant une na-
ture transcendante à l'humanité actuelle, bien qu'aucun abîme ne
l'en sépare et que celle-ci doive s'élever à la même perfection. Ce
cours d'idées devait mener promptement à la doctrine de sa pré-
existence antérieurement à son apparition terrestre, et nous la
voyons formellement enseignée dans l'épître aux Hébreux à côté de
passages où sa nature humaine, semblable à la nôtre, est encore
très fortement accusée. Dans les épîtres plus récentes publiées sous
le nom de Paul, il est déjà le fondement même de la création, et
notamment de la création spirituelle. Tout part de lui et doit reve-
nir à lui : c'est le Verbe, moins le nom.
Les autres auteurs chrétiens des premiers temps, Clément Ro-
main, Barnabas, Hermas, Justin martyr, s'expriment dans un sens
analogue, mais d'une manière très flottante et indécise. Hermas se
132 r REVUE DES DEUX MONDES ,
rapproche le plus du point de vue apocalyptique. Justin ne voit pas
de différence spécifique entre les anges et le Verbe. Tous subor-
donnent fortement le Fils au Père. Les Homélies Clémentines profes-
sent un dogme très semblable à ce qui s'appellera plus tard l'aria-
nisme; mais cette marche ascendante ne s'arrête pas, et la théorie
du quatrième évangile lui donne enfin une expression définitive,...
définitive du moins en ce sens qu'on ne reviendra pas sur elle;
mais on la dépassera. En fait, le Verbe de l'évangile johannique est
encore et très nettement inférieur à Dieu. Cela d'ailleurs était con-
forme à la spéculation philosophique, qui n'avait stipulé la nécessité
du Verbe que parce qu'elle ne pouvait concevoir comment la per-
fection absolue était en rapport immanent, immédiat, avec le monde
imparfait et matériel. Il lui fallait donc un être intermédiaire qui
fût dieu sans être Dieu, ou, comme disait Philon, un dieu de second
ordre. Telle est encore l'opinion de Tatien, de Théophile d'An-
tioche, de Tertullien, qui fixent le moment de la projection du
Verbe hors de l'essence divine à celui qui précède immédiatement
la création. Athénagore, Irénée, Clément d'Alexandrie, aiment mieux
ne pas déterminer ce moment. Origène, le plus grand nom de la
théologie dans cette période, le premier auteur d'un vaste système
de philosophie chrétienne, tâche, au moyen de la préexistence des
âmes, dont il est grand partisan, de concilier avec l'humanité réelle
du Christ son union essentielle avec Dieu et son activité dans l'his-
toire antérieure au christianisme.
Alors cependant un autre grand intérêt chrétien, celui du mo-
nothéisme, commençait à se sentir menacé. De là ces protestations
continuelles de l'unitarisme des II° et III° siècles, qui s'appelle m0-
narchique, et s'efforce de plusieurs manières de maintenir l'unité
rigoureuse de Dieu, soit qu'avec Praxéas, Noèt, Sabellius, il efface
la distinction réelle du Père et du Fils pour ne plus voir dans ce der-
nier qu'une manifestation directe de Dieu sous forme humaine, soit
qu'avec Théodote de Byzance et Artémon il oppose au Christ johan-
nique l'homme miraculeusement né des trois premiers évangiles, soit
enfin qu'avec Bérylle de Bostra et Paul de Samosate il préfère une
théorie qui se rapproche beaucoup de l'unitarisme moderne. Toutes
ces oppositions, qui se perpétuèrent pendant le III° siècle, devaient
se concentrer, dès le commencement du Iv°, dans la grande querelle
de l'arianisme. On peut prédire, en voyant dans quel sens le dogme
va se prononçant toujours plus, la défaite longtemps balancée de
l'arianisme, qui voulait maintenir l'infériorité du Fils relativement
au Père. Une fois le paganisme vaincu, les préoccupations inquiètes
du monothéisme ne devaient plus trouver le même écho. L'ortho-
doxie des grands conciles, en définissant l'égalité absolue du Père
et du Fils en même temps que leur distinction personnelle, sans re-
LES ORIGINES DU CHRISTIANISME . 433
culer devant les contradictions de ses propres formules, que dis-je?
en formulant la contradiction même, posa la dernière pierre d'un
édifice dont les fondemens étaient jetés de longue date.
C'est la description des premières destinées du christianisme et
de sa constitution graduelle à l'état de catholicité que nous tenions
surtout à donner. Peut-être devrions-nous encore parler de son or-
ganisation extérieure et raconter la rude secousse que lui imprima
le gnosticisme du second siècle ainsi que la formation parallèle de
l'épiscopat. Ce sont là deux élémens essentiels de la théorie de
Tubingue. Il faudrait suivre aussi dans ses progrès continus cette
aristocratie épiscopale qui supplante peu à peu la démocratie pres-
bytérienne primitive, et qui, déjà oligarchique à la fin de la période
qui nous occupe, tendait visiblement, comme l'empire, à se scinder
en deux monarchies : l'une d'Orient, l'autre d'Occident; mais il nous
suffira d'indiquer la place logique de ces deux élémens dans l'en-
semble du système, et nous nous bornerons à résumer les traits es-
sentiels de la lutte du christianisme avec le paganisme, les causes
et la nature de sa victoire finale. L'exposition raisonnée de ce duel
de trois siècles et de ses dramatiques péripéties constitue certaine-
ment l'une des parties les plus remarquables des travaux de Baur.
Ce qu'elle a d'original, c'est qu'elle montre dans le conflit des deux
puissances une imposante application de cette loi de l'histoire qui
veut que de deux termes opposés le terme vainqueur ne le soit
jamais que relativement, la cause vaincue ne disparaissant qu'à la
condition de passer dans l'autre, et par conséquent ne cessant pas
d'exercer une action plus ou moins latente dans son nouvel entou-
rage.
A première vue, il semblerait au contraire, quand on assiste à
l'éclatante victoire du principe chrétien, montant avec Constantin
sur le trône du monde, et quand on pense que dix ans auparavant
sévissait la plus terrible persécution, il semblerait, disons-nous, que
jamais duel à mort n'a démenti plus catégoriquement ce point de
vue hégélien. Cependant les faits parlent trop clairement, dès qu'on
les interroge d'un peu près, pour qu'on en reste à cette impression
de la surface. La réalité est que l'antithèse abrupte, sans moyen
terme, la répulsion absolue, violente, des premiers temps fait place
tout doucement à des sentimens réciproques assez différens, et si
le christianisme triomphe en définitive, c'est à la condition de s'être
ouvert à ce qu'il eût d'abord repoussé avec horreur.
Que se passe-t-il au premier siècle ? L'apôtre Paul, par le libéra-
lisme avancé de ses vues religieuses, eût peut-être, s'il eût réussi à
faire prédominer son point de vue dans l'église, accéléré le mouve-
ment conciliateur; mais nous avons vu qu'il n'y parvint pas de son
vivant. La chrétienté primitive hérita de toute l'antipathie du ju-
13/1 REVUE DES DEUX MONDES.
daïsme contre tout ce qui était païen : tout, disons-nous, car pour le
Juif zélé, ce n'était pas seulement la religion des païens qui était
abominable, c'était la société païenne tout entière, ses arts, ses in-
stitutions, ses fêtes, ses magistrats, son empereur. La distinction
du spirituel et du temporel n'existait pas dans son esprit. L'empire
romain dans son ensemble, cette puissance idolâtre qui opprimait
le peuple des justes et marchait vers une ruine éclatante, était à ses
yeux une création du diable. Et si les premiers chrétiens, mal vus
de la majorité juive, eussent peut-être incliné à juger moins sévè-
rement la civilisation gréco-romaine, leur tendance judaïsante et
surtout la persécution méronienne ne tardèrent pas à leur inspirer
contre elle une horreur qui ne le cédait en rien au fanatisme de
leurs aînés de Palestine. Nous en avons un témoin bien éloquent
dans l'Apocalypse.
L'école de Tubingue a largement contribué, de concert avec
d'autres critiques allemands, à élucider l'interprétation de ce livre
étrange, dont les énigmatiques symboles se sont accommodés à tant
d'explications intéressées. Elle a montré que ce livre fut un des plus
populaires de la primitive église. Elle pouvait s'appuyer sur le fait,
mis en lumière croissante depuis une cinquantaine d'années, que
l'Apocalypse n'est pas un livre exceptionnel, mais un brillant spé-
cimen de tout un genre littéraire dont les productions abondent
avant et après elle, depuis le livre de Daniel, qui ouvre la série dans
le II° siècle avant notre ère, jusqu'au Iv° siècle et même au-delà.
Toutes ces apocalypses ou révélations, soit juives, soit chrétiennes,
présentent entre elles de nombreuses analogies et s'expliquent l'une
par l'autre. Leur but est toujours de montrer dans les événemens
contemporains la symétrie interne qui les rattache à un plan divin
qui gouverne l'histoire et permet de prévoir ce qui va bientôt arri-
ver. Elles sont sous ce rapport autant d'essais primitifs de ce que
nous entendons par l'histoire philosophique. Ordinairement elles
prévoient la fin prochaine du monde, la punition terrible des im-
pies, le triomphe éclatant des justes, la venue ou le retour glorieux
du Messie. L'œuvre singulière qui porte le nom d'Apocalypse fixe la
ſin de l'ordre de choses dans lequel vivent l'auteur et les lecteurs à
trois ans et demi après le moment où elle est écrite. Alors Jésus re-
viendra pour mettre fin à la sanglante domination de l'Antechrist et
faire régner les siens avec lui sur le monde renouvelé. L'Antechrist a
déjà paru : c'est Néron en personne, dont le nom est mystérieusement
désigné (xIII, 18) par le chiffre 666, que l'on obtient en additionnant
selon leur valeur numérique les lettres qui forment en hébreu les
mots César Véron, et que d'autres indices font évidemment décou-
vrir sous les traits de la bête monstrueuse qui veut se faire adorer à
la place de Dieu. La prophétie de Pathmos porte donc sa date avec
LES ORIGINES DU CHRISTIANISME. , , 135
elle. Elle a dû être écrite dans les mois qui ont suivi la mort de Né-
ron et précédé l'avénement de Vespasien. Comme un grand nombre
de ses contemporains, à Rome, en Grèce, en Orient, l'auteur croit
que Néron n'a disparu que pour un temps, et que, caché quelque
part au fond de l'Asie, il va revenir avec une armée orientale pour
saccager Rome et persécuter de nouveau les chrétiens; mais cela ne
durera pas longtemps. Déjà dans les cieux l'ange du jugement ap-
prête sa retentissante trompette. Le règne de mille ans va venir.
Dans ce livre donc, le diable, l'empire, l'empereur, les lois, les
coutumes, la religion païenne, tout cela ne forme qu'un bloc de
personnes et de choses également détestables, également maudites.
Jamais haine plus vigoureuse n'a trouvé pour s'exhaler d'accens
plus formidables. Il ne faut pas s'étonner de cette croyance des pre-
miers chrétiens dans la fin prochaine du monde. Ils l'avaient héritée
du judaïsme, dont elle était une des grandes espérances. Si l'on dé-
gage cette croyance de ses revêtemens mythiques, il s'y trouve le
pressentiment fort juste de la transformation radicale vers laquelle
marchait la société tout entière. On voit régulièrement reparaître
des attentes du même genre aux époques de grands changemens.
C'est de plus le propre des initiateurs, des hommes de progrès, en
politique et en religion, d'oublier les nombreux moyens termes qui
les séparent de la pleine réalisation de leurs vœux pour ne con-
templer que le radieux avenir qui illumine de ses splendeurs les ho-
rizons lointains. De là leurs impatiences, leurs essais prématurés,
leur intolérance du présent. Il faut convenir seulement que, si les
païens eurent tort d'accuser les chrétiens de menées subversives et
de complots contre la constitution de l'empire, il leur était facile de
se tromper en voyant avec quelle hâte, qu'on eût dite provoquée
par la haine du genre humain, les Juifs et les chrétiens soupiraient
après un avenir qu'ils prétendaient prochain, et où la vieille société
s'effondrerait tout entière dans un épouvantable cataclysme.
Il y a donc aux premiers jours, entre l'esprit chrétien et le monde,
un abîme qui paraît sans fond. Il en est de même du côté païen. Au
premier abord, nous n'apercevons que du dédain en haut, que de la
haine stupide en bas. On reste confondu en voyant l'ignorance d'un
Suétone et d'un Tacite quand ils parlent de la secte nouvelle. Mal-
heureusement l'historien juif Josèphe, qui paraît avoir été très lu
au I" et au II° siècle, s'était tu de la manière la plus complète sur
le Christ et l'apparition du christianisme. Ce silence, qu'on tâcha
plus tard de corriger assez maladroitement et qui a donné lieu à
tant de conjectures inutiles, s'explique très simplement, comme
M. Kœstlin l'a fort bien démontré dans son livre sur les Évangiles,
par la tendance systématique de Josèphe à déguiser autant que pos-
136 REVUE DES DEUX MONDES ,
sible, souvent même de la manière la plus effrontée, tout ce qui
pouvait confirmer ses lecteurs dans l'idée que le peuple juif était
réellement imbu d'idées messianiques. C'est dans l'intérêt de ses
compatriotes opprimés qu'il agit ainsi, sans même craindre d'ap-
pliquer à Vespasien, au grand scandale de la synagogue, qui l'ex-
communia, les oracles messianiques où les prophètes parlaient d'un
grand dominateur qui devait venir d'Orient. Cela joint à bien d'au-
tres causes fit que pendant longtemps les deux sociétés, païenne et
chrétienne, vécurent côte à côte dans une attitude de répulsion in-
vincible, entretenue par l'ignorance. Le bas peuple, toujours enclin
à supposer des horreurs dans ce qui est nouveau et mystérieux en
religion, s'imagina que les chrétiens commettaient dans leurs réu-
nions des crimes inénarrables. On peut juger par la lettre de Pline
à Trajan et par la réponse de cet empereur de l'étrange embarras
dans lequel deux hommes fort distingués, humains d'inclination,
mais foncièrement attachés aux institutions romaines, étaient plon-
gés par la vue de cette société nouvelle, qu'il fallait évidemment
supprimer et à qui pourtant on ne savait reprocher que son nom.
Cependant cette même correspondance prouve aussi que le chris-
tianisme était déjà puissant par le nombre de ses adhérens. ll paraît
s'être propagé au I°" et au mI° siècle, entre les mépris d'en haut et
les haines fanatiques d'en bas, parmi les classes moyennes, les ar-
tisans, les petits propriétaires, les négocians, les gens à vie séden-
taire et retirée. Ce furent surtout sa beauté morale, ses consolations
sublimes, son esprit de dignité et de liberté intérieure qui attirèrent
cette partie la plus honnête de l'immense population païenne de
l'empire. Au milieu de toutes les tristesses qui remplissaient le
vieux monde, l'église fut un paradis terrestre où il y eut de nou-
veau du bonheur à vivre. Lorsque les platomiciens commencèrent
à venir, elle gagna en eux des défenseurs capables, qui tâchèrent,
dans leurs apologies, de ca'mer la fureur populaire et de changer
en estime le dédain des classes supérieures. La théorie du Verbe leur
fut surtout d'un grand secours en ce qu'elle leur permit de relever
et d'expliquer à la fois ce que le paganisme renfermait lui-même
de parcelles de la vérité divine. Par une conséquence immédiate,
la philosophie païenne en vint à se relever de la condamnation ab-
solue dont elle avait d'abord été frappée avec tout le reste. L'anta-
gonisme n'était encore diminué en rien, et pourtant c'était un pas
en avant de l'antithèse radicale des premiers temps : on cherchait
à se comprendre, on commençait presque à s'apprécier.
Il y en a une preuve éclatante : les classes supérieures à leur tour
se mettent à détester le christianisme avec furie. Elles le croient
désormais digne d'être sérieusement discuté et combattu. Le fameux
LES ORIGINES DU CHRISTIANISME , 137
adversaire des chrétiens du II° siècle, Celse, dirige contre eux une
attaque en règle, qui n'a peut-être pas été dépassée en habileté,
respirant une passion violente, une colère acharnée contre cette
peste religieuse qui infeste le monde. Quelques années se passent,
et voici qu'un autre écrivain fort distingué de l'époque, Lucien, se
met à railler l'enthousiasme chrétien et à décocher contre la jeune
église les traits les plus acérés de son mordant esprit. Si ce n'est
déjà plus la haine colossale de Celse, c'est encore moins l'aristo-
cratique dédain d'un Tacite. On ne raille avec une verve aussi per-
sévérante que les choses dont on reconnaît la puissance.
Il y a mieux encore. Dans le premier tiers du III° siècle, le païen
Philostrate forme le projet de neutraliser le prestige du christia-
nisme en opposant au Christ des Évangiles un Christ païen, Apollo-
nius de Tyane. Son livre est donc une démonstration continue de
l'ascendant que le christianisme acquérait de plus en plus sur les
esprits mêmes qui lui étaient hostiles. La société romaine se sent
attaquée au cœur, et au fond elle n'a pas tort, car c'est bien un
monde nouveau que l'église tend à substituer à l'ancien. Voilà ce
qui nous explique pourquoi les meilleurs empereurs, un Antonin ,
un Marc-Aurèle, sont plus mal disposés à son égard que tel monstre
ou tel imbécile qui les précède ou leur succède. C'est aussi pour-
quoi, à partir de Septime-Sévère (193), la politique impériale n'est
plus aussi dure contre les chrétiens. L'empire en effet, pendant une
assez longue période, est gouverné par des non-Romains. Un vaste
syncrétisme religieux, favorisé par des empereurs orientaux tels que
Caracalla, Héliogabale, Alexandre-Sévère, élaboré scientifiquement
par le néo-platonisme, associe le Christ, en tant qu'hiérophante, à
Pythagore, Apollonius, Orphée. Désormais les écrivains les plus op-
posés au christianisme, un Porphyre et un Hiéroclès eux-mêmes,
s'attaqueront moins au principe chrétien qu'aux traditions ecclésias-
tiques et respecteront en général la personne elle-même de Jésus.
Dans la période dont nous parlons, on ne peut guère citer, en fait de
persécution notable, que celle de Maximin le Thrace, et le nombre
des chrétiens augmente à vue d'œil.
Bientôt cependant, avec le règne de Décius, le vieil esprit romain
se réveille ; il a vu qu'il lui faut vaincre ou mourir. Ce qui est carac-
téristique, c'est que maintenant la persécution n'est plus, comme
autrefois, arrachée tumultueusement par le vœu des populations
païennes aux indécisions des proconsuls : elle est devenue le fait des
politiques, des hauts conseillers, des magistrats supérieurs de l'em-
pire.Jusqu'alors, si nous en croyons Origène, le nombre des condam-
nés à mort pour cause de religion avait été comparativement restreint.
A présent c'est l'époque des grands martyres, des exécutions et des
138 REVUE DES DEUX MONDES,
apostasies en masse. La tolérance reprit toutefois un moment le des-
sus, et même il paraîtrait que Dioclétien, esprit fort sensé, ne se
décida qu'avec peine, entraîné par Galérius, à lancer les fameux
édits qui ont si tristement illustré son règne. Quand il s'y fut enfin
résolu, il ne voulut pas faire les choses à demi, et tout un système
fort savant de vexations et de supplices fut appliqué par tout l'em-
pire à l'extirpation du christianisme. Le plan avorta. La chrétienté
était déjà trop nombreuse. Signe visible d'une situation totalement
changée ! les païens eux-mêmes ne persécutaient plus que molle-
ment. Les reniemens étaient régulièrement suivis de réintégrations
moyennant pénitence. Les martyres avaient fait plus de bien que de
mal à l'église. En 311, Constantin, Licinius, Galérius lui-même, avec
des sentimens fort opposés, tombèrent d'accord sur la nécessité po-
litique de tolérer le christianisme. Les considérans de l'édit promul-
gué à cette occasion sont des plus curieux. Ils partent du fait que
les chrétiens, forcés par la terreur de renoncer à leur foi, n'étaient
pas devenus meilleurs païens pour cela. Il fallait donc les laisser
retourner en paix à leurs rites. Il leur était ordonné, dans toute la
force du terme, de redevenir chrétiens. Leur religion, vieille déjà
de trois siècles, était passée à son tour à l'état d'institutio veterum.
La politique romaine à la fin s'inclinait donc devant un fait accom-
pli. Constantin n'eut pas besoin du miracle du labarum pour pas-
ser lui-même au christianisme. Sa conversion fut-elle sincère? Il est
permis d'en douter. Ce qui est certain et ce qui donne à sa résolu-
tion une sorte de reflet religieux, quelque chose de solennel, c'est
qu'il se soumit à la révélation de l'histoire et reconnut le doigt de
Dieu dans les signes des temps.
Du côté chrétien, depuis que les apologistes platoniciens avaient
reconnu les élémens divins disséminés dans le vieux paganisme,
n'avait-on pas fait aussi des pas significatifs dans le sens du rap-
prochement? Évidemment oui. D'abord la défaite du montanisme,
tendance réactionnaire de la seconde moitié du II° siècle, amie du
rigorisme et opposée à l'épiscopat, avait en quelque sorte consacré
un relâchement moral, regrettable à beaucoup d'égards, mais ab-
solument nécessaire, si l'on voulait que la multitude entrât dans la
société chrétienne. Certainement la moralité générale gagnait aux
progrès du christianisme, mais il y avait désormais avec le ciel beau-
coup d'accommodemens dont l'épiscopat avait le secret. Le culte
abandonnait peu à peu son austérité primitive, se faisait cérémo-
niel, pompeux, sacerdotal. Le baptême et la cène se rapprochaient
visiblement des mystères et s'en appropriaient en grande partie le
vocabulaire. En même temps les sombres doctrines de la fin pro-
chaine de l'empire et du monde faisaient place à des vues beau-
LES ORIGINES DU CHRISTIANISME , 139
coup plus optimistes sur les rapports qui pourraient s'établir entre
eux et l'église. Dès la fin du II° siècle, l'évêque Méliton de Sardes
parlait un merveilleux langage de courtisan dans une supplique
adressée au souverain. On remarquait avec une certaine complai-
sance que l'église et l'empire étaient nés à peu près en même temps,
comme si Auguste et le Christ eussent été jumeaux. Qu'était de-
venu le temps où le premier empereur n'était que la première tête
du monstre aux sept têtes suscité par le diable pour tourmenter les
saints ? L'Antechrist n'était plus assis sur le trône des césars, et
qu'arriverait-il si l'un de ses successeurs devenait chrétien lui-
même ? L'épiscopat séduisit Constantin, mais on peut ajouter qu'il
fut lui-même fasciné par le prestige impérial. Rien de plus curieux
que la promptitude avec laquelle, au lendemain des terribles per-
sécutions de Décius et de Dioclétien, les évêques se firent les in-
trépides flatteurs du pouvoir qu'ils abhorraient la veille. Ils ne
semblent pas avoir soupçonné dans quelles complications ils enga-
geaient l'église de l'avenir.
En résumé, le christianisme fut vainqueur, mais le paganisme ne
se rendit pas à discrétion. La réaction momentanée de Julien prouva
tout à la fois qu'il était bien mort, et que pourtant il fallait accepter
ses conditions, si l'on voulait l'enterrer. L'église au fond ne le dé-
truisit pas, elle l'absorba.
Il faut clore ici cette esquisse d'une vaste théorie dont nous n'a-
vons voulu reproduire que les élémens principaux. Si l'on a bien
suivi cet enchaînement continu de causes et d'effets qui relie les
événemens isolés et leur donne à chacun sa valeur proportionnelle,
on a dû saisir ce qui, selon l'école de Tubingue, forme le grand
ressort de l'histoire. C'est la contradiction. Un principe ne dévoile
ce qu'il contient qu'en se heurtant contre une puissance contraire.
La contradiction, à son tour, marche vers une synthèse dans laquelle
le terme vainqueur fait droit jusqu'à un certain point au terme op-
posé, et qui sert de nouveau point de départ à de nouvelles évolu-
tions. La tâche de la philosophie de l'histoire est donc de rechercher
comment les contraires se rapprochent, en indiquant les moyens
termes qui résolvent peu à peu la contradiction première. c'est
d'exposer die Vermittelung der Gegensätze, ce qui concilie les anti-
thèses. On reconnaît ici la loi du devenir hégélien appliquée à l'his-
toire, trouvant sa confirmation dans les faits lorsqu'ils sont conmus,
aidant à les reconstituer quand ils ne le sont pas. En même temps
il faut avouer que les réalités concrètes ne sont plus supprimées,
comme c'était le cas dans les théories historiques de l'hégélianisme
pur. L'idée se déroule, mais ses porteurs, ses organes, vivent, sen-
tent, agissent bien réellement.
1/10 REVUE DES DEUX MONDES ,
En fait, et bien que le temps où l'on s'emprisonnait dans le sys-
tème hégélien soit passé sans retour, on ne peut contester que, vue
de haut , l'histoire n'avance que par le choc et la conciliation des
contraires. C'est bien là l'une de ces idées simples et fécondes que
ce système, en se brisant, a léguées à la philosophie, qui ne s'en
défera pas. Pour discuter la valeur de la théorie que nous venons
d'exposer, il faudrait donc ou bien contester la vérité du principe
qui en est l'âme, ou bien révoquer en doute la justesse de ses ap-
plications. Je crois qu'il faut renoncer à la première alternative.
Quant à la seconde, si quelques études spéciales m'autorisaient à
énoncer une opinion motivée, voici comment je résumerais mon ju-
gement.
Prise dans son ensemble, la théorie me paraît juste, à moins que
l'on ne se place d'emblée sur le terrain du miracle, ce qui sans doute
est très permis, et qu'on ne se résigne à accepter des faits qu'aucun
lien de causalité ne rattache à leurs antécédens. Si l'on s'y refuse, on
devra convenir que nous avons là une genèse logique des origines
de l'église chrétienne; mais c'est ici qu'un scrupule m'arrête. Ne
serait-elle pas trop logique ? Quand on descend au-dessous des
grandes lignes de l'histoire, retrouve-t-on nécessairement dans les
détails cette symétrie continue qui fait que les plus petits événe-
mens sont géométriquement semblables aux plus grands? L'école
de Tubingue, à force de régulariser les commencemens du christia-
nisme, n'a-t-elle pas méconnu ce qu'il y a de chaotique, de simul-
tané, en quelque sorte de torrentueux, dans les premières manifes-
tations d'un esprit nouveau qui souſlle sur le monde ? Ce qui fait
qu'on se pose une telle question, c'est la différence qui existe entre
la clarté, l'aisance de la théorie, lorsqu'elle s'applique aux périodes
où les événemens se déroulent par grandes masses, sur de vastes
espaces, et ses allures souvent tendues, forcées, quand elle doit se
borner à des faits restreints dans un cercle resserré. ll lui est plus
aisé d'énumérer par exemple les moyens termes qui amènent la
victoire relative du christianisme que d'expliquer par quelle voie la
première antithèse sortie de l'apparition du paulinisme est venue
aboutir à la neutralité du catholicisme primitif. Pourquoi, lorsque
nous voyons l'apôtre Paul devancer de cent ans, et même, si l'on
y regarde de près, de bien plus encore, le développement de la
pensée chrétienne, serait-il inadmissible qu'un autre grand génie
eût pris l'avance sur ses contemporains en écrivant ce quatrième
évangile, à qui les exigences de la théorie n'accordent le droit à
l'existence qu'à partir du milieu du second siècle ? Si au point de
vue d'une critique sévère l'authenticité apostolique de ce livre est
bien difficile, sinon impossible à défendre, on gagnerait, à le rap-
LES ORIGINES DU CHRISTIANISME , 4/11
procher de la première génération chrétienne, de pouvoir expliquer
des indices fort remarquables de précision historique, dont une
origine aussi tardive ne permet pas de rendre compte. Lorsque
M. Schwegler, poussant à ses dernières limites la théorie du maître,
exagéra la défaite du paulinisme dans la première église, et ne vou-
lut voir dans les deux premiers siècles qu'un judéo-christianisme
absolu, il trouva dans M. Ritschl un adversaire qui prétendit au
contraire, avec moins de vraisemblance encore, que c'était le pau-
linisme qui, dès l'abord maître de la situation, s'était insensiblement
modifié au point de perdre son premier caractère. Je ne saurais ad-
mettre que l'évangile de Marc, parce qu'il est neutre entre Paul et
les douze, soit un abrégé sans originalité des évangiles de Matthieu
et de Luc. A chaque instant, c'est lui au contraire qui, dans les pas-
sages analogues, se montre le plus ancien, et l'on peut dire qu'à
l'heure qu'il est cette opinion est celle des autorités critiques les
plus compétentes. Il n'est pas réel non plus que l'évangile de Luc
soit aussi paulinien, ni l'évangile de Matthieu aussi judéo-chrétien
qu'on l'a dit à Tubingue, où l'on avait besoin, pour la plus grande
régularité de la théorie, de montrer deux évangiles en état d'oppo-
sition tranchée avant d'arriver à un troisième représentant la neu-
tralité. Il faut même rappeler ici qu'un des élèves les plus distin-
gués de Baur, M. Volkmar, a forcé son savant professeur à revenir
sur l'opinion qu'il avait d'abord émise concernant les rapports de
notre évangile de Luc avec celui de l'ultra-paulinien Marcion, qu'il
considérait comme le plus ancien des deux. M. Volkmar a montré
que c'était le contraire qui était vrai.
Que conclure de ces vacillations qui se sont produites au sein de
l'école elle-même ? C'est que dans les époques créatrices, comme
celle qui enfanta le christianisme, les oppositions peuvent rouler
côte à côte sans qu'on ait toujours conscience de leur antagonisme,
et que dès lors il est dangereux de confondre à tout prix et sur tous
les points l'ordre logique des idées avec la succession historique des
événemens. C'est ce que paraissent sentir les hommes éminens qui
représentent aujourd'hui les vues de l'école dans les universités et
le mouvement théologique de l'Allemagne. Ainsi l'école ira, nous
l'espérons, se fortifiant, se développant, corrigeant et complétant
son œuvre. On peut dire de la théorie de Tubingue quelque chose
d'analogue à ce qu'on a dit ici même, et avec raison, de l'hégélia-
nisme : comme système absolu, elle ne pourrait longtemps se main-
tenir dans sa rigueur; mais, comme perspective générale des ori-
gines de l'église, elle restera debout.
ALBERT RÉVILLE.
ÉTUDES FORESTIÈRES
LA FoRÊT DE FONTAINEBLEAU.
Après la configuration du sol, ce qui caractérise le mieux la phy-
sionomie d'une contrée (features, comme disent les Anglais), ce
sont les forêts. Qu'elles s'étendent dans les plaines en déroulant le
long des fleuves un océan de feuillage, ou qu'elles parent d'une
éternelle verdure les flancs abrupts des montagnes, le paysage
qu'elles animent prend un caractère particulier. Ces massifs d'ar-
bres qui se succèdent à perte de vue sont plus qu'un simple orne-
ment, ils sont pour le savant comme pour l'économiste un inépui-
sable champ d'études.
Nulle part on n'étudie mieux les lois qui régissent la nutrition des
plantes. Les essences forestières, qui végètent pendant de longues
années abandonnées à elles-mêmes, sont en effet particulièrement ex-
posées à l'action incessante des phénomènes météorologiques. Plus
directement soumises à l'influence du climat, elles ne peuvent ja-
mais prospérer que dans la zone botanique qui leur a été assignée.
La région du sapin n'est pas celle du chêne, et le hêtre végète là
où le châtaignier ne pourrait supporter les rigueurs de l'hiver. Les
conditions indispensables pour qu'un végétal puisse vivre et se per-
pétuer quelque part, c'est d'abord que les températures extrêmes
ne dépassent jamais certaines limites au-delà desquelles il périt in-
failliblement, ensuite qu'entre la floraison et la maturité du fruit
la somme de chaleur nécessaire à la fructification complète se soit
produite. Que la première de ces conditions soit remplie, et la vé-
gétation de la plante est possible; mais la seconde peut ne pas l'être,
• JESUS-CHRIST ET SA DoCTRINE.
MH#stoire de Ha nEaissance de H'Egiise et de ses
progrès pendaEst le premier siècle» par J.
SALvADoR.-(2 vol, in-8.) -
Il est des livres qu'on ne saurait aborder
sans une grande circonspection. De ce nom-
bre est l'important ouyrage que nous étudions
aujourd'hui. Les matières qui en font le sujet
touchent à des croyances éminemment res-
pectables, et ces croyances occupent une
lace trop large dans la société au milieu de
aquelle nous vivons pour qu'on puisse se dis-
penser d'en tenir compte. Seul, en face de sa
pensée. l'homme d'études, le remueur d'i-
dées, l'ami de la sagesse et de la vérité lit
tout sans hésitation, peut tout lire et même
doit tout lire. La substance des autres sert à
l'aliment de sa propre pensée, et devient la
cause essentielle de l'agrandissement, du dé-
· veloppement complet de celle-ci. C'est ainsi
· que, dans le cours des âges, s'augmente sans
cesse le domaine commun qui constitue la vé-
ritable civilisation des lettrés. Pour le critique
ui est obligé de justifier ses lectures, de
§ les raisons de ses dédains et de ses
admirations à un public dont la majeure par-
tie lui reste toujours et nécessairement incon-
nue, il n'en est pas absolument de même.
Il travaille dans de tout autres conditions, et
il est constamment obligé d'allier et de main-
· tenir dans un juste équilibre l'indépendance
sans laquelle il n'existerait pas et ſe respect
qu'il doit au milieu ambiant.
Ces réflexions ne paraîtront pas déplacées
au début d'un article où neus allons exami-
ner ûn livre qui traite de Jésus-Christ et de sa
doctrine. L'auteur, M. J. Salvador, n'est pas
un de ces écrivains qui recherchent un succès
facile en mêlant à des matières qui doivent
toujours rester graves une évocation pathéti-
que du tombeau d'Adonis, et en dépeignant
avec complaisance les délicos des campa-
gnes de Judée et des rives enchantées du lac
de Tibériade. Dès les premières pages du li-
vre, on se sent en contact avec un esprit émi-
nemment sérieux, toujours élevé, ne liyrant
ses pensées que sous l'impulsion impérieuse
d'une conviction, d'une foi profonde. Forte-
| ment nourri dès l'enfance des lettres hébraï-
i ques qui sont à la fois une religion avec ses
· dogmes, sa philosophie, sa morale, ses prin-
cipesconstitutifs d'un état social, et une poésie
avec tous les développements que comporte
' l'inspiration tour à tour religieuse et humaine
· dans une union intime et constante, cet esprit !
· n'a rien négligé de tout ce qui, dans les autres
, mondes, dans les autres civilisations, pouvait
grossir et venir féconder d'une façon nouvelle
| ce noyau premier. S'il part de Moïse, il sait
rechercher quelles ont pu être dans l'huma-
nité les attaches antérieures du prophète illu-
miné du Sinaï. Les sanctuaires vénérables de
l'Egypte et de l'Inde antiques se laissent ar-
racier leurs secrets par la science moderne,
et M. J. Salvador a la clé de toutes les vérités
| religieuses, de toutes les opinions philoso-
phiques, de tous les arcanes cosmogoni-
ques que les colléges des hiéi'ophantes
| cachaient avec amour sous le voile mysté-
rieux des symboles aussi bien surles bordsdu
Nil que dans la presqu'île sacrée du Gange.Et
pour tout ce qui est venu postérieurement, il
en est de meme que pour ces)-civilisations
mères. Babylone et la § ont été fouillées
comme la Grèce et l'Italie, leurs idées pas-
sées au criblé de l'examen. Chaque fois
qu'un élément nouveau s'introduit , ne se-
rait-ce que par reflet, dans le judaïsme, il est
signalé. Car c'est du judaïsme que doit sortir
Jésus, et pour bien comprendre le Christ, il
faut qu'on sache et le tèmps où il a vécu, et
le monde tel que l'avaient fait les conquêtes
et les révolutions diverses, et ce qui était ré-
sulté pour l'esprit humain en général de ces !
· agglomérations d'hommes, de ces superposi-
| tions et sujétions de peuples, de ces disper--
· sions et fusions de races, de ces métamor-
phoses dans le sentiment de la nationalité.
Quand le livre est lu tout entier, on s'ar-
rête ct l'on réfléchit à tout ce qu'il a fal-
lu de patience, de labeurs, d'efforts, de per-
sévérances, uniquement pour en rassembler
les matériaux, pour débrouiller, trier et con-
denser les idées qui n'empiètent jamais l'une
sur l'autre et se produisent chacune à la pla-
ce qui lui convient le mieux, et la pensée se
reporte naturellement sur le travailleur in-
fatigable qui a élevé ce monument où l'éru-|
dition domine sans doute, mais une érudi- |
tion qui n'a rien de mesquin parce qu'elle |
reste toujours dans les régions hautes et se-
reines, guidée par le plus noble des mobiles,la
† desdestinées de l'hommeetdel'hu-
manité, sans opinion préconçue et sans la,
moindre de ces âpretés hargneuses qui dans
tous les temps et dans tous les lieux ont été
le signe caractéristique du sectaire. On s'a-
bandonne mélancoliquement au cours de ces
pensées. On sait qu'une instruction aussi |
vaste ne s'acquiert jamais qu'à la condition
' d'être chèrement, cruellement payée. On ne
peut se défendre d'un triste retour sur les
fragilités de notre nature, de cet organisme
" mi-partie de matière et d'esprit , où trop
souvent ce que conquiert l'un est douloureu-
sement expié par ce que perd l'autre...Et, au
bout de ces réflexions on ne peut refuser son
admiration et à l'homme et au penseur, mais
au penseur avant tout. •
L'œuvre de M. J. salvador #e divise en
trois portions bien distinctes. . -
· Dans le livre premier, l'auteur de Jésus-
Christ ét sa doctrine expose ce qu'il appelle
la préparation au christianisme chez les Gen-
tils et chez les Juifs. Bien qu'elle soit la plus
courte, c'est évidemment † partie de l'ou-
vrage qui a dû coûter à l'écrivain les travaux
les plus considérables, ne serait-ce que pour
l'enfermer dans° l'espace étroit où il s'est
maintenu. En effet, dans les limites de deux
cents pages, il passe en revue toutes les an-
ciennes cosmogonies et marque d'une façon
| précise le'double mouvement qui, dès le dé-
ut des à#ºs a emporté l'esprit humain. Un
seul peuple avait toujours eu la croyance in-
ébranlable de l'unité personnelle de Dieu.
Sur ce principe était assis tout son état so-
cial. Mais, dans le petit coin du monde qu'il
· occupait, ce peuple était faible, isolé, sans
· appuis. Il eut à subir bien des persécutions,
| et maintes fois il fut traîné en esclavage par
par des voisins puissants qui chassaient alors
| devant eux une population entière comme
, on chasse un troupeau. Ces pérégrinations,
| tous, au début de la vie, nous en avons lu
le récit dans ce qui a conseryé l'appellation
, de livre par excellence, la Bible, Comme il
· est écrit ayec toute la poésie de l'Orient, plus
féconde que toute autre en métaphores, en
images et en figures saisissantes, trop sou-
| vent nous avons passé à côté de la réalité
| sans l'apercevoir. L'éclat de la poésie nous a
| éblouis, et, pour raisonner avec quelque for-
| ce et quelque certitude à l'aide de ce qui est
resté § nos mémoires, il nous ſaut d'a-
bord dépouiller de la figure le sens réel. C'est
ce que fait avec une grande habileté M.J.Sal-
vador, et il atteint facilement son but, grâ-
ce à la connaissance approfondie qu'il pos-
sède de la langue hébraïque. Sous le coup
| des perséoutions, la loi et les institutions de
: Moïse avaient subi des modifications diver-
ses, du moins dans leur interprétation. On
ne vit jamais impunément pendant de lon-
| gues et nombreuses années sous le joug é-
tranger. Le séjour à Babylone, ainsi que le
| passage d'Alexandre et le contact du monde
grec, SOus 8es successeurs, eurent une gran-
de influence sur la Judée religieuse, §
sophique et poétique. Quand vinrent les Ro-
mains, des sectes nombreuses étaient déjà
formées et florissaient, chacune de son côté,
en se disputant la prépondérance dans la
compétition des charges, des emplois et des
honneurs. D'ailleurs, philosophiquement, les
Romains empruntaient partout, mais ils n'ap-
portaient nulle part rien de propre et de pécu-
lier, vu qu'ils n'avaient pas de fonds person-
nel. La politique était leur fait, et pourvu
qu'ils dominassent, peu leur importaient les
croyances de ceux sur lesquels ils faisaient
peser leur domination. Donc, bien avant Jé-
sus, un triple élément se trouvait en Judée
et agissait sur les esprits : le mosaïsme pur,
représenté par une secte; le mosaïsme em-
preint d'orientalisme, et celui qui s'était mi-
tigé au contact des Grecs. Ces deux derniers
faisaient surtout des prosélytes parmi les es-
prits distingués, poétiques et penseurs.On en
retrouve des traces dans quelques-uns des
ouvrages qui sont entrés dans la compo-
sition canonique de la Bible, dans les
| prophètes aussi bien que dans les histo-
' grande littérature hébraïque jusqu'à Philon |
d'Alexandrie, Apollos et Flavius Josèphe, |
pour citer les derniers venus et les plus gé- |
| devenues célèbres.
riens. Mais où on peut les suiyre d'une |
façon certaine , c'est dans les livres des |
moralistes et des poètes qui constituent la
néralement connus. y|
Sous l'impulsion de ces çourants qui n'é-
taient plus exclusifs, les écoles juives étaient
|
t
En outre, les mœurs de la nation avaient
peu à peuchangé.Elles'étaitadonnée au com-
merce et Visitait volontiers les peuples les
plus éloignés. Des colonies puissantes d'en-
fants d'Israël s'étaient fondées à Babylone,
à Antioche, à Alexandrie, à Corinthe. Dans
toutes ces viiles, il y avait des synago-
gues et dans ces synagogues des doc-
teurs dont la réputation égalait si elle ne
surpassait pas même parfois celle des doc-
teurs de Jérusalem. C'était un immense
mouvement intellectuel qu'il est important
de connaître pour quiconque tient à se ren-
dre un compte exact de ce qu'était le monde
à la venue de Jésus-Christ.
Car ce serait une grossière erreur de croi-
re qu'une doctrine cqmplète sort tout armée
, du cerveau d'un être humain, quel qu'il soit.
1
| Comme les familles, les cités et les états sO-
ciaux sont soumis à la loi de la succession
des êtres. Si le présent est rivé au passé, ce
n'est pas un motif suffisant de penser que
tous les anneaux de la chaîne soient identi-
quement semblables. L'histoire tout entière
est là pour nous démontrer souverainement
le contraire. Pas plus qu'un autre, le peuple
| d'Israël ne fait exception à la règle générale.
| Esdras, Zacharie, les Machabées, sous des
| influences diverses, ainsi que des prophètes,
des poètes, des moralistes sans nombre ont
modifié et complété Moïse, et souvent huma-
A-
nisé ses doctrines exclusives. . #,
Jusqu'à nos jours, on avait fort peu étudié
tout ce côté de la question, ou pour parler
plus exactement, il n'était pas entré dans le
domaine des connaissances Vulgairement ré-
pandues. La science moderne, qui porte ses
investigations partout, n'a eu garde de négli-
ger ce riche filon. Des esprits fort distingués
s'en sont emparés. Mais nul mieux que M.
Salvador n'a su clairement faire ressortir
tous les avantages qu'il y aurait pour les o-
rientalistes à mieux connaître la littérature
hébraïque, surtout à la connaître d'une façon
plus complète. Quoique courts, les quatre
chapitres qui traitent des juifs orientaux, des
juifs hellénistes, des esséniens et des théra-
peutes, de lâ secte antiochienne et de la sec-
te hérodienne, sont revêtus d'un haut et puis-
sant intérêt, car tout cela se lie intimement à
Jésus et le fait mieux comprendre.
Nous en dirions volontiers autant du cha-
pitre consacré à l'état des esprits chez les
Gentils, Grecs et Latins, aux atteintes portées
à tous les cultes dans les écoles philosophi-
ques, si le monde Grec était moins connu.
Mais là, pour pçu qu'on se soit occupé de ces
études, on a eu constamment de bons élé-
ments sous la main. La besogne était depuis
longtemps triturée. Un mérite cependant que
nous ne pouvons omettre, et il est réel lors-
que nous sommes envahis par des compila- .
tions indigestes, c'est d'avoir su ne pas s'ap-
pesantir. Pour résumer les vastes connais-
sances gréco-latines qu'il possède, M. J. Sal-
vator a su se contenter de quelques traits ca-
ractéristiques. L'esprit instruitse rappelle ai-
sément le reste, QA
Le livre deuxième est consacré à l'examen
analytique de la vie et de la doctrine de Jésus.
Nous ne suivrons pas M. J. Salvador dans les
détails du §! auquel il se livre. Disons
seulement que son important ouvrage n'est
oint une de ces œuvres d'exégèse comme
es affectionnent les Allemands de nos jours.
Libre penseur, M. J. Salvador voit au delà de
puériles questions de mots, de quelques in-
terprétations de points et de virgules.Ilprend
une doctrine, la dissèque et la juge.Son ou-
vrage laisse bien loin derrière lui les contro-
verses connues, et, comme l'auteur sait tou-
jours où il va, il marche à son but en négli-
#eant les chicanes vulgaires. Pour être sûr
de ne pas s'égarer, il n'accepte dans son ar-
gumentation que les livres acceptés et re-
Bien plus, les chrétiens, les croyants n'ont
pas toujours parlé de Jésus et de ses disci-
| ples ayec le respect profond qui ne fait ja-
| mais défaut à M. J. Salvador Dans les Eyan-
giles, le philosophe voit un résumé syntliéti- .
que de tout ce qui était dans l'air et attendait
une personnification militante.Mais s'il reste
monothéiste absolu dans le vrai sens hébraï-
que, il démontre que, pour que la parole é-
vangélique eût sa véritable signification, il
ne fallait pas que Jésus fût un homme plus
parfait que les autres, un sage, un moralis-
te de haute valeur, mais bien l'incarnation
vivante de la divinité opérée pour le rachat
des péchés du monde. Cette interprétation,
il la trouve dans les paroles mêmes de Jésus,
qui, posé en Messie à Nazareth et dans la Ga-
lilée, ne devait apparaître à Jérusalem que
pour accomplir les Ecritures , , , &
Quoique n'ignorant rien de tout èe que la
scienée exégétique moderne a vulgarisé, de
tout ce qui se trouve dans les traditions é-
vangéliques, apocryphes et autres , et dans
les écrits des premiers sectateurs du Christ .
et de leurs adversaires, ainsi , que de tous
ceux qui dans la suite des siècles ont repris
le travail en sous-oeuvre, M. J. Salvador
n'en tient guère de compte Pour lui, ce qui
représente Jésus-Christ, c'est bien l'Eglise
catholique , dans sa pure orthodoxie, Il
prend ses livres, non pas en çroyant, il est
vrai, mais en homme qui ne veut pas à l'a-
vance et comme à plaisir nuire à la solidité
de ses déductions, de ses observations. Or,
si celles-ci sont d'un philosophe israélite,
nous ne pouvons en conscience rien deman-
der de | $ #
parole amère pour les doctrines qu'il combat
après les avoir reproduites dans leur inté-
giale sincérité. S'il trouve que la morale du
Christ, par exemple, telle qu'elle se voit sur-
tout dans le célèbre discours de la Montagne,
ſlorissait en Israël bien avant la venue du
connus comme , canoniques par l'Eglise. .
|
us à un homme qui n'a jamais une
!
4
Messie, cette morale en est-elle moins pure,
et M. J, Salvador n'en tire-t-il pas des con-
#équendes qui font honneur à son impartia-
lité? , Sans, doute en passant et entraîné
par son sujet, il laye les juifs d'une foule de
reproches qu'on n'a cessé de leur prodiguer,
souvent fort à-la légère. Mais qui pourra ge
plaifidre de le voir convaincre M. Dupin aî-
né d'ignqrance en matière de procédure hé-
braïque? Pour notre part, nous n'aurons pas
ce courage, Bien plus, à moins d'une atteinte
absolue portée à la liberté, nous trouvons
qu'il est bon et louable que chacun, dans la
' sphère qui lui est familière, travaille selon
ses forces à apaiser les haines, à effacer les
dissentiments qui divisent les hommes de
bonne volonté pour l'accomplissement géné-
ral du bien. - -
Dans le livre troisième de son ouvràge, M.
J. Salvador étudie l'établissement de l'Eglise
| et les progrès de la doctrine chrétienne eu
messianique sous Pierre, Paul et Jean.
De cette façon , après nous avoir fait
passer à travcrs le mosaïsme doctoral et l'E-
vangile.il nous conduit à travers les Actes des
apôtres jusqu'à l' Apocalypse inclusivement. .
Nous parcourons ainsi tout le premier siècle
de l'ère chrétienne et nous voyons l'arbre
| donner ses premiers fruits : Pierre devient
l'apôtre des circoncis, Paul celui des incir-
concis, et Jean, en s'intitulant l'apôtre de
· l'Asie, donne à la religion nouvelle sa théo-
logie dans l' Apocalypse. Pierre représente la
tradition judaïque qui poursuivait une réfor-
· me par l'épuration de la morale, et Paul con-
duisait à Jésus toutes les nations et organi-
sait la catholicité de son église.
Au début, il n'y a dans la Judée qu'une
synagogue, ouassemblée, ou église nouvelle,
comme il s'en formait tous les jours, comme
Jésus lui-même en avait trouvé bon nombre
établies sur les bords du Jourdain et ailleurs,
La différence entre celle-ci et les autres,
c'est que la nouvelle croit avoir reçu son Mes-
sie, tandis que les autres l'attendent encoré.
Mais bientôt les persécutions légales com-
mencent et les prosélytcs surgissent de toutes
parts. Partout où le judaïsme est représenté,
partout aussi le Christ a des adeptes Or,
c'est dans tout le monde oriental et dans tout
, le monde romain qu'on voit en ce moment le
| judaïsme. Il florit à Babylone, à Antioche, à
| Alexandrie, à Corinthe comme à Jérusalem. .
C'est donc dans tous ces grands centres de
vie intellectuelle et morale qu'il faut aller
T)orter la parole évangélique, la parole de
vie : les pérégrinations des apôtres commen- .
cent. Ils vont partout où ils espèrent trouver
une terre capable de recevoir et de faire .
fructiiler le bon grain. Leurs prédications ne
· trOuVent presque point d'obstacle, grâce à la
liberté de la parole dans l'antiquité. Mais
souvent il y a des contestatiens, des inter-
pi'éiations diverses, des sectes qui se rami-
fient sans abandonner totalement l'arbre
principal. C'est alors que les paroles aposto-
liques interviennent. Plus que personne, Paul
travaille à maintenir l'unité. Il a semé par-
tout , à tous, il laisse le précieux monument
écrit de sa doctrine, Jean, à son tour, qui vé-
cut presque un siècle, non-seulement livre
aux fidèles la tradition de ce qu'il a vu et
, appris en vivànt auprès de Jésus, mais en-
core avec son imagination orientale , il écrit |
un splendide commentaire de la doctrine |
chrétienne. Bien des esprits se sont occupés |
de l'Apocalypse. Nous ne connaissons rien
qui vaille ce qu'en dit M. J. Salvator. Il en
parle en poète autant pour le moins qu'en
philosophe. Mais, pourquoi nous étonner ?
Est-ce que la philosophie transcendante et la
haute poésie ne se tiennent pas toujours par
la main ? "- ·
Quand on sort de pareilles lectures, il est
bon de se recueillir avant de conclure. Cer-
tes on ne saurait dire qu'il n'y ait dans ce
livre un sentiment profondément religieux.
| Il peut blesser certaines croyances aveugles
et se complaisant dans la cécité, personne ne
le nie. Mais nulle part il n'y a trace d'irrévé-
rence ni pour la personne du Christ, ni pour
la religion qu'il est Venu enseigner au mom-
de.Bien plus, au milieu du débordement des
écoles philosophiques qui affichent de toutes
parts leurs prétentions et leurs antipathies,
il donne à tous une leçon que chacun ferait
bien de suivre. S'il ne cache pas des espé-
rances d'une mission messianique nouvelle
destinée à synthétiser et à formuler les aspi-
rations genéreuses du temps présent, il ne
fait entendre contre personne la moindre pa-
role de blâme ou de colère. L'auteur ne re-
cherche aucun martyre. Savant, il a ſait œu-
vre de science, et cette œuvre appOrte une
ierre précieuse à l'édifice qui se construit
· lentement dans l'évolution constante des siè-
cles L'histoire lui a appris que l'humanité
ne s'arrête jamais dans sa marche.Sans une
impatience trop grande, il youdrait hâter au-
tant qu'il lui est possible, la venue des temps
nouveaux dont tous les esprits supérieurs en-
trevoient l'aurore depuis longtemps. Qui o-
serait dire que ce sentiment n'est pas légiti-
me ? Certes ce ne sera pas nous. Si la scien-
ce a l'heureux privilége qui distinguait l'an-
tique Janus, si elle peut à la fois plonger un
regard dans le passé, et tenir l'auire dans
l'avenir, nous sommes de ceux qui, debout à
ses côtés, ne voyons que les horizons étalés
devant nous. Le livre de M. J. Salvador nous
a ouvert bien des perspectives nouvelles.
Souvent nous avons été obligé de le quitter
· pour nous isoler dans les pensées qu'il ſai-
sait naître en nous. Toujours nous l'avons
repris, entraîné par cet attrait irrésistible
d'une étude commencée et qui, contrariée,
| devient un tourment pour l'esprit. En termi-
nant. nous affirmons que ce livre èst bon
comme tout ce qui est écrit ayec savoir, ta-
lent et conscience. ----- -- . ' ?
- - GEORGES BELL
«s
•-
HISTOIRE DES IDÉES ME8SIANIQUES DEPUIS
ALEXANDRE JUsQU'A L'EMPEREUR HADRIEN .
— 1 beaºl vol. in 8°. Paris, Sandoz et Fischba-
cher. 1874 . -
L'Histoire des idées messianiques de M. Miau-
rice Vernes jette une vive lumière sur les
origines du christianisme dont elle aborde
l'étude par un côté à la fois très-délicat et très-
important. L'idée du Messie a joué un rôle
essentiel dans la naissance de la religion nou-
velle qui devait si vite conquérir le monde et qui
est encore celle des nations les plus civilisées.
M. Vernes a voulu fixer ce que les Juifs enten-
daient par ces mots de Messie et d'ère messiani-
que, qui eurent depuis un si grand retentisse-
ment. Pour cela il fallait aborder l'étude d'ou-
vrages obscurs et peu connus, tels que le livre
d'Hénoch, les livres sibyllins, les psaumes de
Salomon, l'apocalypse d'Esdras et d'autres
encore dont l'examen a été négligé jusqu'ici par
la plupart des historicns. M. Vernes est arrivé
de la sorte à des résultats très-nouveaux qui ne
sont pas le fruit d'une hypothèse ou d'un parti
pris théologique, mais qui reposent sur des textes
authentiques dont il a déterminé la date avec la
plus grande rigueur. Nous signalerons tout par-
ticulièrement le chapitre consacré à Jean-Bap-
tiste et à Jésus. M. Vernes, qui s'est nourri des
plus solides travaux de l'érudition germanique et
qu'une longue habitude a familiarisé avec les
questions les plus délicates de la critique reli-
gieuse, soutient à l'égard tant du précurseur que
du Christ des opinions tout à fait originales qui
ne peuvent manquer d'attirer l'attention du pu-
blic lettré. Tout en reproduisant en certains en-
droits les idées défendues par MM. Renan et
Colani et par le docteur Strauss, il se sépare
d'eux et les combat sur des points essentiels eu
revendiquant l'authenticité de plusieurs passa-
ges de l'Evangile que ces savants avaient mis en
doute. où anºl. º, t et\ qe 4-
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Une Légende des premiers temps du Christianisme. —
La Véronique. ... .. ... .. .. .. ... ... .. ... ... .
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UNE LÉGENDE DES PREMlERS TEMPS DU CHRISTIANISME
LA VÉRONIQUE
Les légendes sont une des formes les plus ordinaires,
je dirai volontiers les plus inévitables du sentiment
d'admiration ou d'amour qu'entretient le culte de la
Divinité, qu'enfante le souvenir des grandes actions et
des héros. A la longue, la vie des saints personnages,
des guerriers en renom, aussi bien que les mythes
sacrés, se grossissent d'une foule de traits, d'anecdotes
supposées, de fables en un mot, qui finissent par
prendre place dans l'histoire et que ne tarde pas à
consacrer la vénération universelle. Pour dégager la
réalité de ces décorations d'emprunt, au milieu des-
quelles la crédulité la transporte, il faut patiemment
remonter la succession des âges, enlever couche par
couche ces additions qui ont dénaturé le fait primitif.
Alors on s'aperçoit que la légende n'a point été une
pure création de la vénération, de l'enthousiasme cré-
dule. Sans doute ce sentiment en fut comme l'agent
formateur, mais l'ignorance et la confusion des événe-
ments, des mots, des choses, des époques et des lieux,
334 LA VÉRONIQUE.
ont fourni les éléments de la fable. Une analyse sévère
des différentes parties d'une légende et le rapproche-
ment des faits qu'elle sépare, avec d'autres analogues
ou contemporains, pourra permettre de retrouver la
voie suivie par l'imagination pour arriver à composer
la légende dans son ensemble.
Je veux appliquer cette méthode à une légende bien
connue des premiers âges de la foi, qui nous a valu une
sainte et fut le point de départ d'une dévotion jadis
fort répandue. p
En recherchant, il y avingt ans, dans un Essai sur les
légendes pieuses du moyen âge, l'origine de la célèbre
légende de sainte Véronique, j'avais accepté en partie
l'opinion de Mabillon et de Papebroeck et supposé que
le nom de Bepoytxq, Bérénice, donné dans l'Evangile de
Nicodême à la femme qui fut guérie d'un flux de sang
par le Sauveur, était une altération par métathèse des
mots Vera icon. Ce nom servait à désigner les images
du Christ, et il fut appliqué plus tard, par confusion, à
la sainte femme qui, suivant une légende fort accréditée
aux derniers siècles, reçut sur le voile dont elle essuyait
la figure inondée de sueur de Jésus, l'empreinte auguste
appelée Sainte Face. Telle était, en effet, l'idée qui
s'offrait le plus naturellement comme explication du
nom de Bepoytx), donné pour la première fois dans
l'Evangile de Nicodême, c'est-à-dire vraisemblable-
ment au commencement du cinquième siècle ". Mais
les explications les plus naturelles ne sont pas toujours
les plus vraies, et une étude nouvelle du sujet m'a
1 , Voy. ci-dessus, p. 310.
LA VÉRONIQUE. 335
convaincu que l'erreur sur laquelle repose la légende
n'était ni si simple, ni même si grossière.
Le nom de Bepoyizq n'eut d'abord rien à faire avec
les mots Vera icon; il provient de l'altération d'un
tout autre nom, IIpouyſxq ou IIp2óytzog attribué à cette
même hémorrhoïsse par les Valentiniens, une des
sectes gnostiques les plus influentes. C'est ce que
nous apprend Origène dans son traité contre Celse :
« Les Valentiniens, écrit-il, dans leur doctrine men-
« songère, parlent d'une certaine Prounice à laquelle
« ils donnent le nom de Sagesse et dont ils veulent que
« cette femme de l'Évangile qui eut une perte de sang
« durant douze années, ait été le symbole. Celse, qui
« en a entendu parler et qui confond les idées des
« Grecs, des barbares et des hérétiques, change cela
« en la vertu d'une certaine vierge Prounice *. »
Entre ces mots de Bspoyfzq et de IIpcoytxq appliquésl'un
et l'autre à l'hémorrhoïsse, le premier Vraisemblable-
ment au commencement du cinquième siècle, le second
au deuxième, la ressemblance est si grande qu'il est
naturel d'admettre que l'un n'est qu'une altération
de l'autre. Remarquons d'ailleurs que les manuscrits
de l'Evangile de Nicodême varient sur la forme du
mot Bspovtxn. L'un des manuscrits de la bibliothèque
de Munich * porte Bepytxn , forme qui se retrouve
aussi dans saint Jean Damascène *; tandis que dans
1. IIpouvux)v ôé rtwz Gopixy 8oû)oyzxt ci à Ivo Oùa\evrivoo àvoux.ouat
»zzà tmv TrstAzymuévny ooptav i, aûu6oXov eivzt BoûXovrat xai ôºôexz
éreotv aiu.oèéooÙgav, etc. Origen., Adv. Cels., lib. VI, S 299, ap.
Oper., p. 658 , ed. Delarue.
2. Cf. Thilo, Codex apocryphus Novi Testamenti, p. 560, note.
3. Orat. III, De imaginib., ap. Opera, ed. Lequien, t. l, p. 368.
336 LA VÉRONIQUE.
une description anonyme de Constantinople, publiée
par le P. Combefis *, le nom est écrit Bspoyoſxn.
Or la forme Bepyizq se rapproche encore davantage de
IIpouyíxq, et telle est la raison qui me la fait tenir
pour plus ancienne que Bspovtxn, dernier terme d'une
suite d'altérations qu'on avait fait graduellement subir
au nom primitif; car cette épithète de IIpouyſxn était
aussi incomprise des légendaires grecs des premiers
siècles, que de Celse, et on s'efforca naturellement de
la rapprocher d'un nom connu, tel qu'était celui de
Bepoyſxn, forme macédonienne de qPepey(xq.
Les Grecs étaient, on le sait, dans l'usage d'altérer
les noms étrangers dont le sens leur échappait, de
façon à les ramener à des noms qui leur fussent intelli-
gibles. Et quoique le mot Ilpcóytxoç appartînt à la
langue hellénique, le sens que lui attribuaient les Va-
lentiniens ne pouvait être saisi du vulgaire. On s'ex-
plique donc que l'auteur de l'Evangile de Nico-
dême ou quelque autre légendaire auquel ce faussaire
l'aura emprunté, ait fait de la Prounice, l'hémorrhoïsse
type de la sagesse chez ces gnostiques, une femme Ber-
nice ou Bérénice.
Ce qui aura dû aider à cette métamorphose, c'est
que dans les homélies attribuées à saint Clément et qui
ne sont vraisemblablement autres que l'ouVrage apo-
cryphe appelé : Récognitions de saint Pierre*, on
parle d'une femme nommée Bepytxq, qui est qualifiée de
1. Incerti, Breves demonstrationes, ap. P. Combefis., Origin.
rerumque Constantinopol. manipul., p. 24. Ces variantes viennent à
l'appui du fait de l'altération d'un nom primitif.
2. Voy. Ceillier, Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésias-
tiques, t. l, p. 6 1 1 .
LA VÉRONIQUE. 337
fille de Justa la Chananéenne ". Cette Bernice reçoit à
Tyr, Clément, Nicétas et Aquila, arrivés de Césarée
de Straton, et leur raconte les miracles de Simon le
Magicien dont ellea été témoin.Or l'hémorrhoïsse était,
suivant une légende accréditée au temps d'Eusèbe *,
d'une ville de Palestine, appelée aussi Césarée et sur-
nommée Panéade ou de Philippe. Le rapprochement se
sera présenté à l'esprit du légendaire qui aura con-
fondu ces deux femmes des temps apostoliques. Quoi
qu'il en soit, il n'en demeure pas moins très-vraisem-
blable que le nom de Bpcoyizq dérive de IIpcoyfxq.
Une foisl'hémorrhoïsse baptisée du nomde Bérénice,
on lui chercha une filiation. On l'identifia avec Béré-
nice, fille de Salomé sœur d'Hérode, et épouse de
saint Amadour *, puis la confondant avec un martyr
d'Antioche, Bepoytzó;, on la fit souffrir pour la foi dans
cette ville *.
Puisque la Prounice des Valentiniens a été l'ancêtre
de Bérénice l'hémorrhoïsse, il nous faut chercher ce
que c'était que cette femme allégorique prise par
Celse, comme par les légendaires, pour une vierge
réelle.
Nous trouvons, dans presque toutes les théologies
gnostiques, le nom de Prounice, Ilpc0ytzog, appliqué à
1. Homil., IV, ap. Coteler., Patr. apostolic., ed. J. Cleric., t. I,
p. 657. Cf. Clementis Epitome de gestis S. Petri, ap. Coteler.,
o. c., t. l, p. 763.
2. Eusèbe, Hist. eccl., liv. VII , c. xvIII.
3. C'est ce qui est rapporté dans la chronique attribuée à Julianus
Petrus, archiprêtre de Saint-Just, en Espagne. Voy. Bolland., Acta
sanctor., IV Feb., t. I , p. 451, col. 1 .
4. Bolland., l. c. -
22
338 LA VÉRONIQUE.
une forme de la Sophia Achamoth qui y joue un si
grand rôle.
Dans le système religieux de Simon le Magicien,
Prounice, Ilpc0ytzog , est un des noms d'Ennoia, "Ey-
votz, la Première pensée de Dieu qui a créé les anges, et
le monde par leur ministère. Cette Ennoia-Prounice
s'était, disait-on, incarnée dans Hélène, la concubine
de Simon *.
Les Barbelonites donnaient également le nom de
Prounice, Ilpo0ytzog, à la Sophia, qu'ils représentaient
comme la première émanation du premier ange. Ils
rapportaient sur cette Prounice une longue histoire
mystique qui se rattachait à toute leur théorie cosmo-
gonique *. Jalouse de voir que tous les êtres avaient
leurs conjugués, et qu'elle seule n'avait point à qui
s'unir, Prounice rayonna jusqu'aux parties inférieures
et donna naissance à Proarchon qui l'entraîna loin du
céleste séjour.
Les Ophites admettaient aussi l'existence de cette
même Prounice *, la sagesse tombée du ciel dans les
voies de la matière, dans le monde inférieur, où elle
avait pris un corps, en planant sur les eaux *.
Mais c'est chez les Valentiniens que Prounice paraît
avoir joué le rôle le plus important. Ces gnostiques
reconnaissaient non-seulement une intelligence céleste,
sous le nom de Prounice, mais ils avaient encore ima-
1. S. Epiphan., Adv. Haeres., I, t. II, c. II, p. 56, éd. Petau.
2. S. Iren., Adv. Haeres., lib. I, c. XXIx, p. 108, éd. Massuet,
Cf. Theodoret., Adv. Hœres., lib. I, c. XIII.
3. S. Epiphan., o. c., xxvII, S 4 , p. 271, éd. Petau.
4. S. Iren., o. c., lib. l, c. Xxx, p. 109, éd. Massuet.
LA VÉRONIQUE. 339
giné une pentade de ces Prounices auxquelles ils don-
naient les noms de Carpistès, Horothètes, Charisterios,
Aphtos et Métagogeus *, nées de la conjonction des
personnes de l'ogdoade entre elles, et auxquelles ils
attribuaient les deux sexes, &0q),Ûytoy *.
Ces Prounices sont des Éons inférieurs qui ne font
que déployer les attributs et réfléchir les images des
Éons supérieurs; ils sont issus de la sagesse, Sophia,
qui partage avec eux le nom de Prounicos.
Les Valentiniens, de même que les Barbelonites et
les Ophites, avaient imaginé sur cette sagesse un
mythe, reflet de la théorie psychogonique de certains
Alexandrins * et dont le fond était sa chute, sa préci-
pitation dans le chaos.
Mais pourquoi les Gnostiques avaient-ils donné le
nom de Prounice à la Sophia, c'est ce qui me reste
à rechercher. Saint Epiphane, qui nous a déjà fourni
de si précieux renseignements, va nous en donnér la
raison. Voici ce que nous lisons dans son chapitre
consacré à combattre les erreurs des Nicolaïtes avec
lesquels il confond les Barbelonites, dont les idées
offraient en effet avec les leurs une assez grande
analogie *.
1. S. Epiphan., Adv. Hœres., I, t. II, c. xxxI, p. 17 1, éd.
Petau.
2. Les Ophites, d'après le passage de S. Irénée cité ci-dessus ,
faisaient aussi de la Sophia un être hermaphrodite.
3. Voy. à ce sujet J. Matter, Histoire du Gnosticisme, 2e éd., t. II,
p. 74. M. Matter ne me paraît pas avoir suffisamment approfondi ee
point de la doctrine valentinienne ; il ne mentionne pas la pentade
des Prounices.
4. Adv. Hœres., l, t. Il, p. 77 et sq. éd. Petau.
340 LA VÉRONIQUE.
« D'autres, écrit-il, honorent une certaine Prou-
« nice, Ilpoºvtzéy ts &) kct ttpô)ytés tty3, et satisfaisant
« COmme eux leurs propres passions, en cachant sous
« une allégorie menteuse ce que leurs actes ont de
« déshonnête, ils disent qu'ils tirent des corps, par
« l'intermédiaire des fluides, la force de la Prounice,
« tiis Ilpoovizco tip ôöyzpt». » Et expliquant plus loin
cette idée obscure , saint Epiphane ajoute : « Ce mot
« de Prounice n'est qu'une invention du plaisir et de
« la volupté. Car l'épithète de Ilpouytxsuépsyoy implique
« toujours une idée de débauche et dénote le liber-
tinage. Voilà pourquoi les Grecs, lorsqu'ils veulent
« dire que quelqu'un a violé une jeune fille, s'expri-
« ment ainsi : 'Etpouytzeuge tz0tqy. Voilà pourquoi ces
« imposteurs grecs qui ont composé des histoires fabu-
« leuses de la Grèce disent dans ce sens, à propos de
« la beauté : x3)\)oç Ttpoûytzoy. »
L'explication de saint Epiphane est confirmée par
certains rapprochements, certains faits. Les lexico-
graphes s'accordent pour attribuer au mot IIpoûyetxoç,
IIp20vtxoç, le sens de lascif, de lubrique, et c'est avec
cette même acception qu'on voit l'épithète employée
dans l'expression bien connue de Tpoûystxz pi) huata ".
Il est donc inutile d'aller demander l'explication de ce
nom au chaldéen, comme l'a fait M. Bellermann *, ou
à la Parunka du Talmud.
Les Valentiniens, qui cherchaient, ainsi que pres-
(
(
((
(
(
1. Voy. Henric, Stephan., Thesaur, ling. grœc. , éd. Lond.,
col. 523 .
2. Voy. sa troisième dissertation sur les Abraxas, p. 37,
LA VÉRONIQUE. 341
que toutes les sectes gnostiques, la justification de
leurs rêveries dans les évangiles, voulaient voir une
image de la Prounice dans l'hémorrhoïsse, et c'est à
cela qu'Origène fait allusion dans le passage que j'ai
cité. Ces sectaires regardaient en effet les douze année
que cette femme avait souffert de la perte de sang dont
Jésus la guérit, comme le symbole des douze Éons. Le
flux sanglant leur représentait la force céleste de la
Sophia - Prounice s'écoulant vers le monde inférieur
où elle enfante la dodécade éonique. La guérison était
aussi pour eux l'emblème d'un des Éons, représenté
comme ayant été guéri de son état de souffrance. Saint
Irénée, qui nous a fait connaître ces imaginations sin-
gulières, les repousse énergiquement".Je n'en exposerai
point ici tout le détail. Ce que j'ai dit suffit pour
montrer comment l'hémorrhoïsse a pu devenir le type
de Prounice et en recevoir ensuite le nom.
Une fois cette appellation appliquée à la pieuse
femme de l'Évangile, on comprend facilement que des
hommes moins instruits des idées gnostiques que ne
l'était saint Irénée, aient fait de Prounice une femme vé-
ritable, une vierge pleine de sagesse. Aussi nous lisons
dans Nicétas Choniates * que les gnostiques honoraient
une certaine femme appelée Prounicos, IIpcóyxoç, à
laquelle ils attribuaient la vertu qui est dans la se-
mence ; parce que, ajoute-t-il, ce mot signifie coït. On
reconnaît tout de suite ici le souvenir du sens mystique
attaché à cette femme, image de la génération des êtres
l . Adv. Hœres., lib. l, c. III, p. 1 5 ; lib. ll , c. XXIlI , éd. Massuet
2. Thesaurus orthodoxœ fidei catholicœ, lv, 2 .
342 LA VíRONIQUE.
matériels, dont la production des Éons inférieurs par
la Sophia, tombée dans les voies terrestres, offraitun
symbole nom équivoque. Il se peut, du reste, que
l'erreur de Nicétas n'ait pas été aussi complète qu'elle
le semble tout d'abord, et qu'à l'instar de beau-
coup d'autres chefs de sectes gnostiques, Valentin
ait trainé avec lui une de ces hystériques ou extati-
ques qui se donnaient pour des incarnations de la
Sophia, du Pneuma, telles qu'étaient l'Hélène de
Simon et la Philoumène d'Apelles '. Ce fait n'im-
porte toutefois en aucume façon à l'explication que je
propoSe.
L'hémorrhoisse a été appelée Prounice, voilà ce
qui me semble bien établi ; maintenant que ce mom
ait été l'origine de celui de Bérénice ou Boronice,
donné plus tard à la même femme, c'est ce qui me
parait infiniment probable.
La célébrité dont jouit 1'Evanqile de Nicodéme où
ce nom se remcontre pour la première fois sous la
forme de Bspy{zn , explique comment l'opiniom que
l'hémorrhoisse s'appelait Bérénice me tarda pas à se
répandre. Toutefois elle n'était poimt emcore acceptée
par l'Église latine, au cinquième ou sixième siècle,
1. (( Simon magus hæresim condidit, Helenæ meretricis adjutus
( auxilio, Nicolaus Antiochenus, omnium immunditiarum repertor,
« choros duxit femineos. Marcion Romam præmisit mulierem quæ
a decipiendos sibi animos præpararet. Apelles Philumenem suarum
a comitem habuit doctrinarum. Montanus immundi spiritus prædicator,
( multas ecclesias per Priscam et Maximillam, mobiles et opulemtas
(( fæminas, primus auro corrupit , deinde hæresi polluit. ) S. Hiero-
nym., Epistol. ad Ctesiphont. adv. Pelagianos, ap. Op. T. IV,
col. 477 (Paris, 1706).
LA VERONIQUE. 343
puisque l'auteur du sermon de Salomoneº, attribué à
saint Ambroise, donne à l'hémorrhoísse le nom de
Marthe et en fait la soeur de Lazare.
La connaissance de la Bérénice des légendes grec-
ques ne parait avoir pénétré en Italie qu'à une époque
comparativement beaucoup plus moderne, et cette fable
saccrédita par la confusion qui sopéra entre son nom
et celui de Vera icon, Veronica, appliqué à la figure
du Christ exposée, peinte sur un linge, à Saint-Pierre
du Vaticanº. Plusieurs bulles des papes établissent que
cette image était, en effet, connue sous le nom de
Veronica, forme altérée du nom de Vera icon, la
vraie image. La piété populaire aimait à y voir l'em-
preinte laissée par le Christ sur le suaire. On ne tarda
pas à en montrer d'autres. Saint Jean de Latran, oü une
de ces figures est connue sous le nom de Sancta sanc-
torum, Turin oü une pareille image s'appelle le Sacré
voile, Cologne, Laon, etc., voulurentavoir la leurº!
« Par le nom de Véronique, écrit Bailletº, on n'en-
« tendait rien autre chose qu'une vraie image du Sau-
« veur, peinte sur un mouchoir ou une toile que l'on
( appelait Saint suaire, parce que ordinairement on
« n'y représentait que la téte du Sauveur par le de-
vant, cest-à-dire la face avec les cheveux. On ne
l'entendait point autrement à Rome oü l'on voyait
(
C
(
1 . Serm. XLVI, de Salomone, S 14, ap. S. Ambros. Oper., t. II,
Append. col. 454. Paris, 1 690. « Dum largum sanguinis fluxum
siccat in Martha, dum daemones pellit ex Maria, etc. »
2. Voy. Bolland., Act. Sanctor. TV febr., p. 449.
3. Voy. Feuillet de Conches, Causeries d'un curieu.c., t. I, p. 99.
4. Baillet, les Vies des Saints. t. IX, p. 22, mardi de la Quin-
quagésime.
344 LA VÉRONIQUE.
« l'ume de ces Véroniques dans l'église de Saint-Pierre,
( dès le douzième siècle, devant laquelle on entrete-
nait des lampes allumées, jour et nuit. On a toujours
« continué de l'appeler ainsi jusqu'à la fin du seizième
« siècle ; et les marchands qui avaient coutume d'é-
« taler des images saintes à l'imitation de ce saint
« suaire dans la place Septimienne devant l'église du
« Vatican, n'étaient distingués ordinairement que par
« le nom de vendeurs de Véroniques. »
De la sainte face le nom de Veronica fut transporté
à la femme qui, dans plusieurs peintures, était figurée
portant le saint suaire, et cette dénomination avait cours
chez le peuple, lorsque le nom de Bérénice, appliqué
à l'hémorrhoïsse, pénétra à Rome et dans l'Italie.
La ressemblance des deux noms Bérénice ou Bé,o-
nice et Veronica amena immédiatement une confu-
sion, et le crédule et ignorant Vulgaire s'imagina que
l'hémorrhoïsse était cette femme pieuse qui portait sur
le suaire l'image du Sauveur , personnage sur lequel
on avait très-vraisemblablement commencé à broder
une légende. Ce qui facilita sans doute cette confusion
ce fut le souvenir de l'image du Christ que l'hémor-
rhoïsse avait, au dire d'Eusèbe, élevée par reconnais-
sance en l'honneur du Christ *. Les inventions des ha-
giographes ne firent pas défaut pour venir corroborer
cette première erreur.
Un faussaire nommé Méthodius, ou qui prenait ce
nom, forgea l'histoire d'une dame juive, appelée Vé-
(
((
1. Voy. Excurs. ad. Euseb, Hist. eccl., vII , 18, éd. Heinichen,
t. III , p. 396.
LA VÉRONIQUE. 345
ronique, venue de Jérusalem à Rome pour guérir l'em-
pereur Tibère, malade de la lèpre. Marianus Scotus,
dans sa chronique ", s'empressa d'enregistrer le fait
que Jacques-Philippe de Bergame, dans un supplé-
ment à la même chronique, enrichit de nouveaux
détails d'une égale authenticité, ajoutant, par exemple,
que l'empereur romain fut guéri par l'attouchement
du saint suaire qu'avait rapporté Véronique, amenée
de Jérusalem par un certain Volusien *.
L'idée de faire intervenir ici l'empereur Tibère
avait été suggérée à Philippe de Bergame et peut-être
aussi au pseudo-Méthodius, par d'autres légendes plus
anciennement accréditées et que nous trouvons dans
Moïse de Khorène.
Suivant l'historien arménien, Abgare, roi d'Édesse,
après avoir été baptisé par l'apôtre Thaddée, écrivit à
Tibère pour lui faire connaître la vie miraculeuse et la
mort de Jésus-Christ *. Quelque temps auparavant,
Jésus-Christ, encore vivant, avait, au dire également
de Moïse de Khorène, envoyé à Abgare sa propre
image, image qu'on montra longtemps à Edesse et dont
parle un canon du concile de Nicée, tenu en 787,
contre les Iconoclastes *. Le faussaire, s'emparant des
1. Bolland., Act. Sanctor., l. c.
2. Bolland. , p. 45 1 .
3. Voy. ce que je dis plus haut, p. 270, 292, à propos de ce que
raconte Eusèbe.
4. Voy. Moise de Khorène, liv. Il, c. xxxII, xxxIII, t. I , p. 2 19 ,
tr. Levaillant de Florival — II. Nic. Synod. Act. IV, ed. Harduin, t. lV,
p. 260. Saint Jean Damascène parle aussi de ce fait (Epist. ad Theo-
phil. imp., S 5, ap. Oper., éd. Lequien, t. I , p. 631) ; mais con-
fondant l'envoi du portrait et le voyage de Thaddée à Edesse, il fait
346 LA VÉRONIQUE.
deux fables, aura imaginé qu'Abgare, afin de convertir
Tibère, avait joint à sa lettre cette même image du
Christ, la Véronique. De là l'invention du voyage
de sainte Véronique à Rome. Et comme les anciens
historiens chrétiens rapportaient que le roi d'Édesse
avait dû à la connaissance de Jésus-Christ la guérison
d'une maladie affreuse dont il était atteint et que la
plupart des écrivains grecs disent avoir été la lèpre !,
guérison opérée selon quelques-uns par l'attouche-
ment de sa sainte image , on inventa un miracle ana-
logue pour Tibère, et on raconta que cet empereur
avait été guéri de la même maladie par le saint suaire
que lui avait apporté sainte Véronique. Telle est très-
vraisemblablement la façon dont toute notre légende
prit naissance.
Notons qu'il n'est rien dit de tout cela dans l'an-
cien bréviaire particulier de Saint-Pierre du Vati-
can, qui n'eût pas manqué de mentionner le mi-
racle si l'histoire fût remontée à quelque antiquité.
Ce bréviaire ne parle même pas de la Véronique,
apporter par cet apôtre le portrait qui était empreint, ajoute-t-il,
sur un suaire, tiiç & ytzç uoppii; aùtoÙ èv Gouô zptq) àTtoua#ôuevoç. Ainsi,
ön voit dans cette version paraître le fameux suaire que portait sainte
Véronique , suivant les légendes postérieures, et cette circonstance
vient encore à l'appui de la manière dont je suppose que la légende
a pris naissance. Le même Damascène rapporte, d'après Evagre
(liv. IV, c. xxvI), que cette image fut promenée par les habitants
d'Édesse autour des murs de leur ville, assiégée alors par Chosroès.
Ce dernier fait indique qu'on conservait à Édesse une image du Sau-
veur fort ancienne , qui avait donné lieu à une légende analogue à
celle qui fut forgée sur celle de Rome.
1. Cf. Eusèbe, Hist. eccl., I, XIII. Voy. l'excellente note de Heini-
chen dans son édition.
LA VÉRONIQUE. 347
preuve que l'image n'était pas depuis une époque bien
ancienne à Rome *.
Sans s'embarrasser de vérifier l'exactitude de ce
qu'avait rapporté le moine Fulda *, de constater l'au-
thenticité du témoignage de Méthodius, de rechercher
même si ce Méthodius était bien le même que l'évêque
de Tyr *, les auteurs peu critiques du seizième et du
dix-septième siècle acceptèrent toute cette fiction. Ba-
ronius l'inséra en entier dans ses Annales *; le père
Jacques Gretser, dans une fort médiocre dissertation
qu'il voulut opposer aux doutes élevés par Casaubon
sur cette histoire ", la répéta gravement, sans la dis-
cuter. Enfin on institua une fête en l'honneur de la
Sainte, dont l'office se trouve dans le Missel ambro-
sien, imprimé en 1560 °, d'où saint Charles Borro-
mêe, peu édifié sur l'authenticité du personnage, la
fit plus tard disparaître ".
Cette légende n'est pas la seule qui ait été forgée
1 . Baillet, o. c., p. 27, col. 1 .
2. Marianus Scotus, moine irlandais, retiré à l'abbaye de Fulda,
naquit en 1028 ; il paraît avoir composé sa chronique vers l'an 1083.
Cf. Gerhardi Patrologia, p. 54 8.
3. Ce Méthodius donné pour l'évêque de Tyr, martyrisé vers 303,
dont le P. Combefis a recueilli les œuvres, peut avoir été un autre
évêque de ce nom.
4. Baronii Annal. ecclesiast., ad ann. XXXIV, c. CXXXIII. Malgré
cette mention, Baronius ne voulut pas permettre que la sainte prît
place dans le martyrologe romain , trouvant son histoire d'une au-
thenticité douteuse.
5. J. Gretser, De Imaginibus non manu factis, cap. xv1, ap, Oper.,
t. XV.
6. Bolland., Act. Sanct., l. c., p. 452.
. 7. Baillet , Vies des Saints, l. c,, p. 25, col. 1 .
348 LA VÉRONIQUE.
sur le compte de l'hémorrhoïsse. Tandis que l'Italie en
faisait une dame arrivée de Jérusalem pour guérir
Tibère, en France, les hagiographes la transformaient
en une des compagnes de Lazare, de Marthe, de Marie-
Magdeleine et de Joseph d'Arimathie avec lesquels
ils la faisaient aborder dans les Gaules. C'est dans la
chronique attribuée à Flavius Lucius Dexter !, œuvre
apocryphe du moyen âge, que cette légende apparaît
pour la première fois. Rattachée de la sorte à l'his-
toire non moins fabuleuse du voyage dans les Gaules
de Lazare et de ses sœurs*, elle en partagea la popu-
larité. -
L'origine de cette nouvelle invention des légen-
daires du moyen âge se lie à l'existence d'une certaine
sainte Venise , dont le culte remontait en France à
une époque reculée, et dans laquelle on s'imagina aussi
reconnaître sainte Véronique. Cette sainte singulière
rentre dans la classe assez nombreuse de saints locaux
et ignorés qui tirent leur origine de divinités païennes.
La piété crédule des paysans gaulois transforma en
image de saints et de saintes les simulacres de dieux
qu'ils avaient adorés avant leur conversion. Sainte
Venise a très-certainement pris naissance de la sorte,
et il n'est pas difficile d'y retrouver la Vénus latine
adorée jadis par la population gallo-romaine. Le culte
1. Bolland., o. c., p. 449.
2. Voy. sur cette légende, dans laquelle Marie-Magdeleine a été
confondue avec la sœur de Marthe, Anquetin, Dissertation sur Marie-
Magdeleine, Rouen, 1699, in-12 ; et Jean Launoii De commen-
titio Lazari, Magdalenœ et Marthae in provinciam appulsu, opuscula,
ap. Oper., t. ll, part. I.
LA VÉRONIQUE. 349
de cette sainte existe ou existait du moins, dans le
siècle dernier, au Bois-Guillaume près Rouen, à Valen-
ciennes et à Tournay en Belgique ". Jadis à Paris, il y
avait, près l'église Saint-Eustache, la halle de Sainte-
Venise. La légende de cette sainte, telle qu'elle est
rapportée par Petrus Subertus, dans son ouvrage inti-
tulé : De cultu vineae Domini *, telle qu'elle se lit
dans un fragment attribué à Luitprand de Crémone,
auteur du dixième siècle, et dans la chronique de
Dexter, achève de démontrer l'origine païenne et tout
aphrodisiaque de cette sainte qu'on chercherait vaine-
ment dans les Actes, On lui donne pour époux Saint
Amator (saint Amadour du Quercy), dont on fait un
domestique de saint Joseph. On rapporte sur elle des
détails où il est aisé de reconnaître non une matrone
de Jérusalem, comme le veulent les légendaires, mais
l'Alma Mater des Latins. Une partie de son histoire est
consignée dans le martyrologe de du Saussay * ; car le
bon évêque de Toul n'a pas été, sur ce point, plus
Critique que sur bien d'autres.
C'est la prétendue chronique de Dexter qui a iden-
1. Voy. Baillet, o. c., p. 25.
2. Bolland., IV, Feb. p. 453, xx Aug., p. 16, 17. Cette légende
se retrouve dans la chronique de Bernard Guido, qui fait venir la
sainte en Gaule avec saint Martial.
3. Martyrolog., XV feb. et Xx aug., Suppl., p. 1 159. Cf. Bolland.,
xx aug., p. 24. On prétendit ensuite que saint Amadour n'était autre
que Zachée le Publicain. On trouve dans la Vie des Saints plusieurs
saint Amator. ll est aussi digne de remarque que la fête d'un autre
saint de ce nom, dont on fait un évêque d'Auxerre , mais sur leque l
on ne possède aucun détail authentique, avait lieu, comme celle de
Vénus, le 1ºº mai.
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350 LA VÉRONIQUE.
tifié sainte Venise à la Véronique italienne , la soi-
disant hémorrhoïsse. Et tandis qu'on était en frais
d'inventions et d'assimilations, on fit apporter par la
sainte du lait et des cheveux de la Vierge, pour l'édi-
fication des futurs fidèles de France : c'est ce que ra-
conte gravement Petrus Subertus. Sainte Venise était
invoquée pour les maladies de la matrice, et son origine
en donne la raison. Cette vertu prêtée à la sainte convain-
quit bientôt les dévots qu'elle avait dû jadis souffrir de
quelque maladie du même genre , circonstance qui
acheva de faire identifier sainte Venise avec l'hémor-
rhoïssse. Voilà pourquoi on plaçait sa statue en pendant
à celle de saint Fiacre, qui avait le don de guérir des
hémorrhoïdes ".
Tout ce qui précède montre que ce sont les livres
gnostiques qui fournirent les éléments de la légende
de sainte Véronique. Ce n'est pas là le seul exemple
qu'on puisse produire de l'invasion des idées héréti-
ques dans les croyances des orthodoxes. Au début
des hérésies, les fidèles avaient pour les opinions
dissidentes une aversion mêlée de colère qui se tra-
duisait par des anathèmes. Ils repoussaient avec hor-
reur ce qui venait d'eux, pour ne pas souiller leur
foi, et voilà comment tant d'ouvrages dus à la plume
des plus célèbres hérésiarques ont à jamais disparu.
Mais plus tard, quand on eut oublié les controverses
théologiques où ces doctrines hétérodoxes s'étaient
produites, le désir de grossir le trésor des traditions
apostoliques, de savoir quelque chose de plus sur
1. Voy. Baillet , Vie des Saints, t. IX, p. 26.
LA VÉRONIQUE. 351
un âge dont tant d'événements demeurent ignorés ,
fit accueillir des légendes et des anecdotes suppo-
sées, empruntées aux écrits des hérétiques et dont
on avait oublié la source. Le dogme demeura intact,
mais l'hagiographie se remplit de contes et de mythes,
dépouillés de leur caractère originel et adaptés aux
idées plus matérielles et plus grossières du vulgaire.
A côté des livres saints, des ouvrages des docteurs,
au-dessous d'eux, pour ainsi dire, circulèrent une
foule de légendes et de fables qui alimentèrent la
dévotion , donnèrent naissance à des cultes, suggé-
rèrent des superstitions et créèrent des images. C'est
par là que non-seulement les rêveries de certaines
sectes reprirent le crédit qu'elles avaient perdu, mais
que bien des croyances païennes rentrèrent dans le
sanctuaire d'où les premiers apôtres les avaient ex-
pulsées.
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